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大方廣佛華嚴經　　（第六五三卷）　　2002/3/15　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0653

　　諸位同學，請看「普賢三昧品」加持分第一段口加：

　　【爾時一一普賢菩薩，皆有十方一切諸佛而現其前。彼諸如來同聲讚言，善哉善哉，善男子，汝能入此一切諸佛毘盧遮那如來藏身菩薩三昧。佛子，此是十方一切諸佛共加於汝，以毘盧遮那如來本願力故，亦以汝修一切諸佛行願力故。所謂能轉一切佛法輪故，開顯一切如來智慧海故，普照十方諸安立海悉無餘故，令一切眾生淨治雜染得清淨故，普攝一切諸大國土無所著故。】

　　上一次我們講到這個地方。這是講到世界海，世界海裡頭最重要的一句話『無所著』，如果沒有「無所著」這三個字，那就是世間法，有這三個字就是佛法，這是出世間法。佛法跟世間法在形相上說毫無差別，差別在哪裡？差別在覺、迷。對世出世間一切諸法迷而不覺，那叫凡夫，叫世間法；如果反過來是覺而不迷，就叫佛菩薩，就叫出世間法。由此可知，「出」不是出這個形相的境界，出什麼？出迷。你從迷這個地方跳出來了，你覺悟了，是這個意思。不是說離開這個世間另外有個世間可以去，那你就錯了！出迷趣覺，趣是趣向的趣，就是出了迷關我到達覺悟的境界，就是這麼個意思。出邪趣正，出染趣淨，這個講得很清楚、很明白。所以《楞嚴經》上講「圓滿菩提，歸無所得」，境界還是一樣的，就是說你現在覺悟了，覺悟了就叫佛菩薩，覺悟的境界就是一真法界。一真法界跟我們現前的境界並不是有兩個，實際上就是一個。覺了之後，你的感受是完全不相同，確確實實覺悟之後得大圓滿，智慧圓滿，能力圓滿，相好圓滿，一點都不假。佛要我們證實，那要出迷邪染，你就契入覺正淨。

　　這一部大經給我們很大很大的幫助，我們要知道珍惜，所以它稱之為法寶，這是諸佛如來真實的寶藏，你看把覺正淨的境界完全給我們顯示出來，為我們說出來，做出來給我們看。為什麼這個世界一切諸大國土要無所著？《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，大家天天念《心經》，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，《般若心經》綱領就是開頭這幾句。下面是解釋，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這是給你講諸法實相，給你講不生不滅、不來不去、不垢不淨。這個道理很深很深，必須出得了迷邪染得到覺正淨，你才能看到事實真相。最重要的就是無所著，一切法本來，現在還是一樣的，無所有、畢竟空、不可得，所以叫你無所著。底下一句是第四句，講的佛海，佛境界：

　　【深入一切諸佛境界無障礙故。】

　　前面說十海，這一句是講佛海。佛的『境界』沒有邊際，境界兩個字前面講得很多，我們怕有初學的今天剛剛到這邊來聽經，境界兩個字一定要很清楚，不能夠模糊，「境界」就是我能力所能達到的範圍。譬如眼以色為境界，眼睛睜開，一切色相他能看得清清楚楚；音聲就不是眼的境界，音聲眼睛看不見，耳的境界是音聲，耳以聲為境界。耳不能夠看色，所以色相不是耳的境界，它能力所達到的範圍稱為境界。佛的境界不可思議，沒有邊際、沒有範圍，菩薩境界說老實話，還是有邊際、還是有範圍，佛知道。佛知道菩薩境界，菩薩不知道佛境界。我們今天要問，什麼是佛境界？可以這個說法，《大方廣佛華嚴經》裡面所說的全是佛境界，這個答覆沒有錯誤。

　　底下這一句『無障礙故』，這才叫佛境界，顯示出來了。我們今天的境界是有障礙的，你說眼能見色，不能聽聲音，不能聞味道；佛的六根沒有障礙，眼能見也能聽，六根互用。但是我們曉得，六根互用這個能力大阿羅漢就有了，菩薩也有，但是他還是有障礙。清涼在《華嚴》裡面給我們講了有四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙，這個境界大阿羅漢、法身菩薩都已經證得了；事事無礙，法身菩薩還不能，法身菩薩裡面深位的菩薩，像十地菩薩，我們通常講高級的菩薩，八地以上，八地、九地、十地、等覺，這些菩薩的能力幾幾乎乎跟佛差不多，但是只能說差不多，還不能完全相等。為什麼？事事無礙裡頭還有少分比不上佛的，功夫還是差那麼一等。到如來果地才完全圓滿，那是四十一品無明斷盡了，世出世間一切法都沒有障礙了，在《華嚴經》裡面是最明顯的顯示出來。

　　我們冷靜的去思惟觀察，釋迦牟尼佛他的智慧、德相能不能夠周遍法界，能不能夠周遍無量無邊世界海微塵數諸佛剎土？答案是肯定的，能！確實是能。為什麼？他證得無障礙。如果有一尊佛的剎土他不能夠達到，他還是有障礙。我們今天在此地，心之所思，心之所行，行是起心動念，我們要問問釋迦牟尼佛知不知道？他要是不知道，他就有障礙了。他沒有障礙，盡虛空遍法界眾生無量無邊，一一眾生的心行佛都知道，這叫做「理事無礙，事事無礙」。有人聽了懷疑，這可能嗎？眾生太多，我怎麼能曉得？對，有障礙的人不能曉得，無障礙的人能曉得。無障礙的境界，佛經上有一個名詞叫「不思議解脫境界」，上面要加個不思議。我們的境界為什麼有那麼多限制，有那麼多障礙？我們是有思議，有思議就有障礙；不思議就沒障礙。由此可知，障礙從哪裡來的？障礙從思議來的。所以古人說：「多話不如少話，少話不如沒話」，在任何場合當中，一等智慧人沒有言語，你跟他無論相處多久，他始終在定中，一句話沒有。你問，他給你解釋，解釋的言語非常精簡，換句話說，一個多餘的字都沒有，簡單到這樣的程度。

　　我一生遇過章嘉大師，跟他在一起相處就像袁了凡跟雲谷禪師在一起一樣，一句話沒有的，完全被他的氣氛攝受。現在一般人講磁場，進入他的磁場，為他那個磁場攝受。自己也像在定中一樣，身心清淨一念不生。我們在他老人家面前提出一些問題，他並不是立刻就答覆你；不是他不能答覆，那是他答覆的一種手段，叫你把整個心情定下來，然後給你說，你一生都不會忘記。你會感受到他的真誠、清淨、慈悲，自自然然就不會違背，就能依教奉行，他有那麼大的攝受力。這種攝受力是他生平的涵養，是他修行的功夫。所以我們才體會到古大德所講的，「多話不如少話，少話不如沒話」，見到人非常親切打個招呼微笑，心行相應，儒家講的「極高明而道中庸」，從這個形態上顯露出來，極高明而道中庸。不囉嗦沒有廢話，無障礙的境界！第五句：

　　【普示一切佛功德故。】

　　『普』是普遍，『示』是顯示，一切佛的功德無量無邊。清涼大師在註解裡面舉幾個例子，譬如名號、壽量、解脫、變化，「皆功德故」，沒有一樣不是功德。頭一個，名號功德不可思議，佛的名號、菩薩的名號，名號裡面含義很深。又說名號功德不可思議，名號的功德淺人看來很淺顯，深的人看得很深，這就不可思議。我們初學程度很淺的人，看到佛菩薩的名號，粗心大意很淺顯。觀世音菩薩，你們想想這個名號，我們在講《普門品》、講觀音三經的時候跟諸位詳細介紹過。聲音是用耳朵聽的，怎麼用觀？他怎麼不說聽世音、聞世音，為什麼說觀？耳怎麼觀法？觀是佛家的名詞術語，用現在的話說，是佛法裡頭的專有名詞。什麼叫觀？不用心意識叫觀，眼不用心意識叫觀，耳不用心意識也叫觀，六根離心意識都叫觀。什麼叫心意識？我們從最淺的地方，我們不是淺學嗎？初學嗎？識就是分別，意就是執著，「識」我們一般人講落印象。佛法裡面常講妄想，「想」是心上有了相，著了相。想，那個想是妄想，不是真的。由此可知，什麼叫離心意識？不分別、不執著、不落妄想。

　　不落妄想，難懂！換句話說，不落印象這個好懂，這就叫觀。眼見色叫觀，耳聞聲也叫觀，鼻聞香、口嘗味都叫觀，觀照！照的意思是明瞭，統統明瞭，不起妄想分別執著，這叫觀照。禪宗用這個方法，這個方法就在日常生活當中，六根接觸六塵境界你要在這上練功，練什麼？不分別、不執著、不落印象，這樣子你的真心就現前。真心裡頭沒有這些東西，你要有分別，這個分別把真心障礙住；你要是執著，這個執著又障礙真心，你要是打妄想、落印象，印象又障礙了真心，三重障礙，真心不能現前。真心是什麼？我們平常講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，不會現前，你所現前的真心變質了。真誠心變成虛偽心，清淨變成染污心，平等變成傲慢心，這是高下心，正覺變成愚痴心，慈悲變成自私自利心。你要問怎麼變的？就是妄想、分別、執著。所以離妄想分別執著，你的真心本性現前，跟諸佛、跟法身菩薩一樣的。諸佛跟法身菩薩真心用事，他沒有妄心，換句話說，他沒有虛偽，他沒有污染，他沒有高下，他沒有愚痴，他沒有自私自利。

　　學佛沒有別的，恢復本來面目而已，宗門裡面常講「父母未生前本來面目」，本來面目是什麼面目？大乘了義經上講得很多，本來成佛。所以，成佛是自己的本來面目，《無量壽經》上講的，「一切皆成佛」。佛法的修學、佛法的傳授，除此之外沒有別的，你是佛，現在搞成這個樣子，提醒你、幫助你，希望你回頭趕快作佛，恢復你本來面目。所以功夫怎麼做？觀照。宗門講觀照，教下又何嘗例外？只是名詞術語不一樣，意思、方向、目標、境界完全相同。觀照提升是照住，照住就是三昧，你真正得受用；再提升是照見，觀自在菩薩「照見」，那是最高的境界了，第一等的功夫。在淨土宗裡面不用這個名詞，淨土宗叫功夫成片，功夫成片相當於禪宗裡面的觀照；事一心不亂相當於照住，理一心不亂相當於照見，名詞術語不相同。教下講的大開圓解，大開圓解是照見，是理一心不亂。這些我們都要懂得，要落實在日常生活當中，六根接觸六塵境界統統是修行，你在那裡觀照。天天讀誦大乘經論，給你日常生活去對比、去印證，你所觀照的結果是不是佛在經上所講的？經典給我們做證明，我們是不是得定了？是不是開悟了？悟到什麼境界了？展開經卷就知道我到什麼境界了。善財童子五十三參，有五十三位善知識給他印證。我們今天做功夫，《華嚴經‧入法界品》這四十卷經文給我們做印證，我們自己功夫到哪個階層、到什麼位置，四十卷經「入法界品」是給我們做印證的。

　　清涼講的壽量，佛在大乘教裡面跟我們說十法界、六道，特別是六道裡面的眾生壽量不相同，身體、色相不一樣，生活狀況也不相同，愈往上升愈殊勝。人的壽量與生活環境有分不開的關連，佛在經上跟我們說，人壽最長的時候可以活到八萬四千歲，最短的時候是十歲。當然這裡頭還是有上下，上下的幅度不大。佛在經上講小劫，這個劫是講時間單位，一個小劫怎麼算法？人壽十歲，每一百年加一歲，過一百年十一歲，再過一百年他十二歲，平均壽命十二歲，再過一百年平均壽命十三歲，這個叫增劫。從十歲一百年加一歲，加到八萬四千歲。八萬四千歲不能再高了，就到頭了，然後往下降，每一百年減一歲，再減到十歲，這樣一增一減叫一個小劫。

　　二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，佛經裡面計算時間單位。釋迦牟尼佛出現在這個時代是減劫，人壽是多少？大概平均人的壽命是一百歲。一百歲，一百年減一歲，釋迦牟尼佛滅度到現在，中國人的算法三千零二十多年，照這個算法，現在我們這個世間人的壽命，應當是七十歲。世尊八十歲示現入般涅槃，他還有二十歲，為什麼沒有住世一百歲？魔王波旬要求釋迦牟尼佛入般涅槃，釋迦牟尼佛很慈悲答應他了，佛決定不妄語，答應他的要求。所以佛示現當中還有二十年的福報，佛二十年的福報供養末世出家人，一直到佛法滅盡，就是一萬二千年當中，所有出家人四事供養，是釋迦牟尼佛的福報。我們受釋迦牟尼佛的恩賜，要知恩報恩。我們用什麼方法來知恩報恩？佛在經上講得非常多，「受持讀誦，為人演說」。受持讀誦就是每一部經後面所講的依教奉行，真正能做到依教奉行、為人演說，這樣才能報佛恩。依教奉行是自己要做一個好的形象，這個形象代表佛菩薩住世，出家要學釋迦牟尼佛，在家要學維摩居士，維摩居士是在家佛，在家跟出家密切合作，普度眾生。我們要懂，你不懂怎麼行？知恩報恩！

　　中國《黃帝內經》是講理論，講我們人這個身體，身體像一部機器，要能夠保養得很好，這個機器至少可以使用兩百年。人怎麼樣保養，還是會受到環境的影響。環境往往是自己沒有辦法控制住的，所以人確確實實是有壽命在主宰的。了凡先生早年算命，孔先生算他壽命只有五十三歲；算命看相我們看到許許多多人，果然被他算中了，這個命運到底從哪裡來的？我們學了佛，這才搞清楚、搞明白。六道凡夫我們得的這個身，叫業報身，那就曉得業力在支配我們這一生；業力，就是無始劫以來生生世世你所造的業。業因無量無邊，每一個業因遇到緣就起現行，果報就現前。所以佛在經上一句話為我們解答，「人生酬業」，這句話講得太好。人生怎麼回事情？酬償你的業報而已。你過去生中造的善業，你這一生得善報，過去生中造不善業，這一生你就得不善的果報。

　　如果明瞭這個事實真相，我們就不會怨天尤人，特別是在苦難的環境當中，知道自己過去造作的不善。受報的時候難，非常非常難，受報的時候特別是受惡報、苦報，人總是會怨天尤人，老天爺不公平，為什麼我的心也很善，行為也很善，沒有做什麼壞事，為什麼得這樣的報應？如果這些事情臨到我們自己身上，我們就好好的去念《俞淨意公遇灶神記》，你能把這篇文章念個幾十遍、念個幾百遍你就明白了。俞淨意認為他一生當中心很善，行為也善，積功累德，並沒有做什麼壞事，為什麼他遭遇到那麼大的波折？遭遇那麼悽慘的果報？幸虧過去生中還有一點善根，這一點善根救了他。灶神顯靈來拜訪他，來給他談話，指出他的過失。他說：你身好像沒做什麼惡事，口也還不錯，意惡太重，起心動念自私自利，一條一條指出來，他服了。然後灶神教給他改過自新，他是勇猛精進的改過，他那個改過自新超過了凡先生，所以他的成就也超過袁了凡。他那一生的際遇遠比袁了凡精彩太多，可惜沒有把它寫出來。

　　他的同鄉羅先生給他寫了這一篇傳記，《遇灶神記》，他自己沒有寫。非常精彩，超過袁了凡。我們讀了之後深受感動，確確實實自己很不容易知道自己過失，這是凡夫生生世世造業受報最重要的原因。人能知道自己過失，這個人決定不會墮落，決定會勇猛精進，這一生當中當然會出離六道。關鍵就是不知道自己在作惡，天天在作惡、念念在作惡，自己不知道，很可怕、很可悲。命運既然是自己業力造成的，覺悟之後袁了凡改過來了，俞淨意改過來了，俞淨意改得比袁了凡徹底，所以果報比袁了凡殊勝。我們知道這個道理，了解事實真相，只要自己肯回頭，只要自己肯改過，我們應當超過了凡先生跟俞淨意先生，這才叫正理。為什麼？我們的緣比他殊勝，我們每天在接觸佛法，他們沒有這個機會。我們今天不如他的，說老實話，我們對於經典上的教訓，不能夠真的相信，不能夠真正的理解，所以你沒能做到。做不到的原因，就是自己業障太重，沒有法子信解，行才做不到。信解而後才能行。佛的功德無量無邊，清涼是略舉幾段，我們也是簡單在此地跟諸位做報告，要具說那就是全部的《華嚴經》，戒是如來功德藏。

　　第六句：

　　【能入一切諸法實相增智慧故。】

　　這一句我們要特別留意，經文『能入一切諸法實相』，我們不是天天求智慧嗎？智慧從哪裡來的？智慧從明瞭「一切諸法實相」來的。我們沒有智慧，不了解「諸法實相」，我們迷於諸法實相。生起來是什麼東西？無明跟煩惱，我們生這個東西，你說這多麻煩！諸法是一切世出世間法，全都包括在其中，一樣都沒漏掉。現在要問，這一切法的真實相是什麼？你如果要是了解一切法的真實相，這個真實相有體、有相、有用。諸阿羅漢與辟支佛了解一切法實相裡面的理體，所以他煩惱障斷了，他超越六道輪迴了。你知道是什麼原因嗎？一切諸法的理體是什麼？佛經裡面講一個空字，「萬法皆空」，阿羅漢知道了。所以阿羅漢在一切諸法裡面，再也沒有執著了，我與我所他都放下了。我所是什麼？我所有的。連我也放下了，知道沒有我。我尚且沒有，哪來的我所有？見思煩惱破了，智慧就生了。

　　生什麼智慧？正覺，無上正等正覺。這一句話裡頭有三個層次，最高的是無上正等正覺，其次的是正等正覺，再其次的是正覺。阿羅漢證得正覺，法身菩薩他們所證的是正等正覺，諸佛如來所證的是無上正等正覺，證得的境界有三種不同，障礙當然也有三種不同。阿羅漢斷見思煩惱，塵沙、無明沒斷；菩薩見思斷了，塵沙煩惱斷了，無明煩惱也破一品，成正等正覺。正等正覺在《華嚴經》上是圓教初住到等覺四十一位法身大士，他們證得的是正等正覺。到四十一品無明統統斷盡，再加個「無上」，無上正等正覺。離三種煩惱你就見一切諸法實相，你的智慧不斷在增長。所以你要想開智慧，祕訣就是六根接觸六塵境界，不分別、不執著、不起心、不動念就生智慧。不執著是破見思煩惱，不分別是破塵沙煩惱，不起心不動念是破無明煩惱。

　　一切修行證果的人，都是走的這一條路，包括念佛往生也不例外。所以你自己一定要很清楚、很明白，害自己的、障礙自己的不是別人，就是自己的分別執著、起心動念。我們無量劫來被這個害了，害得這麼慘！不是別人害我們，自己害自己，任何一個人都沒有傷害我們。給你說真話，任何一個人都是幫助我們、成就我們的，而是我們自己迷惑顛倒，不肯接受這個磨鍊。善財童子五十三參上講「歷事練心」，我們不肯接受歷事練心；要肯接受的話，一切眾生都是我們的大恩人。菩薩成佛就是要靠這些恩人的幫助，你們在《金剛經》上看到忍辱仙人被歌利王割截身體，這個詳細的故事是在《大涅槃經》裡面。忍辱仙人接受歌利王這位大善知識來折磨他，成就他忍辱波羅蜜的圓滿。如果他不能夠承受，還要起怨恨心、還要起報復心，壞了！那他的修行功夫一落千丈，跌到谷底了。

　　所以我們想想，我們能不能禁得起別人的折磨？特別是在這個時代，我們以真誠的善心善意幫人家，有的時候還引起人家的誤會，別人還罵你、侮辱你，這個時候你怎麼辦？這就正在考驗你，你在這個時候沒有一絲毫怨恨心，知道對方誤會，對方沒有了解事實真相，還是盡心盡力照顧別人，幫助傷害你的人，這叫行菩薩道，你的功行從這個地方看出來你有進步。所以在這個境界我們退讓、躲起來，那不是辦法。你要能忍受，你要能夠反省：決定不是他的錯，是我自己的錯，我自己所作所為，為什麼他會有誤會？所以自己成就自己的德行、成就自己的智慧，「我沒有想到我這個作法會引起他的誤會」，我們從這個地方就有改進。

　　像我們在新加坡辦培訓班，第一屆九個同學，九個同學個個都起誤會，懷疑我們為什麼對他們那麼好？到底有什麼企圖？目的何在？天天在研究，天天在懷疑，這樣搞了一個半月，才明瞭我們對他什麼企圖都沒有，什麼目的也沒有。他們明白之後，痛哭流涕，有人哭了三天！後悔，真的後悔！為什麼？三個月的學習期間去掉一個半月，所以第一屆實際上上課是後頭一個半月。那我們就知道了，我們做錯了，引起他懷疑；換句話說，不能對他們太好，對他們太好引起誤會，這是我們事先沒有想到的，我們沒有智慧。像《法華經》上大長者子一樣，長者看他的兒子在外面撿糞，不能馬上就認他作兒子，給他好的待遇，那會把他嚇死，會把他嚇跑掉，永遠見不到了。他有智慧，他僱他到家裡來幫他撿糞，同樣的工作多給他一點工資，不給他太多，慢慢的讓他覺悟、讓他了解、讓他明瞭，這個大長者是他的父親，所有的家業是他的。

　　我們沒有想到這招，與任何一個人接觸要了解對方環境，適當的來幫助。雖然是非常熱心，決定不能夠過分，過分不能不引起別人誤會，從誤會當中產生障礙，所以好事多磨。我們學了幾十年，依舊疏忽的地方很多，圓滿智慧談何容易！所以古人教導的是真有道理，真正的學人少說多看，多聽多看，多聽多看要不起心、不動念、不分別、不執著，增長智慧。言語簡單，真的做到古人的標準是簡要詳明，簡單扼要，又詳細又明白。簡簡單單一點都不囉嗦，一兩個小時只講兩三句話，真的把大問題解決了，這叫學問，這真正叫德行修養。古人也常說「言多必失」，特別是學外交的，外交官他們受過特殊的訓練，無論什麼境界現前，他沉著、他穩定，穩重，言語少，耳目聰明，他在那裡觀察。

　　學佛要求智慧，要契入實相，這是必要的、必須的。你不能夠契入實相，你怎麼樣學，你是低層的。契入實相，是法身菩薩；不能夠契入實相，修得再好，十法界聲聞、緣覺、權教菩薩；修得不怎麼好的，還是在六道裡頭。六道裡面你能夠生到欲界天、色界天、無色界天，出不了三界，這些都是事實真相。實相之體，比較容易，知道萬法皆空，實相的相就不好懂，你怎麼能夠懂這一切現相是虛妄的？這個難懂。實相的作用那就更不好懂，作用是因果。這裡頭產生的作用是因果的轉變、因果的相續、因果的循環，這講作用。體空寂，實在講還是最容易懂得，阿羅漢就證得。這個東西就像輪一樣，像個圓，理體是圓心。圓心肯定有，但是不可得，所謂是一個抽象的概念，決定沒有實體。但是依這個心才有圓周，才有圓的形狀；圓的形狀就是它的相，轉動是它的作用，這是用最簡單的一個物來解釋。

　　宇宙我們常講的虛空法界、剎土眾生，在佛法裡面講器世間、有情世間、智正覺世間；它的真實相，就跟這個圓一樣，它的體就是這些東西從哪裡來的？虛空從哪裡來的？法界從哪裡來的？剎土是講依報，依報從哪裡來的？眾生是講有情，我們現在講生命，生命從哪裡來的？智正覺世間是講佛菩薩，是講所有宗教裡面講的神聖，這又從哪來的？那個根源就是它的體，體是真如、是本性。真如本性沒有形相，它不是物質，所以六根接觸不到。你問它在哪裡？它無所不在。虛空是它變現的，前面佛功德裡面講變化，虛空是它變現的，法界是它變現的，剎土就是無量無邊我們現在看到這個星系、星球也都是它變現的，生命也是它變現的，諸佛菩薩一切神聖還是它變現的。它是能變、能生、能現，虛空法界、剎土眾生包括這些聖賢，是它所生、所現、所變。

　　能變之體既然是空寂的，所變的這些形相哪裡會有真實的存在？所以《般若經》佛才告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是《般若經》的總綱領；要細說，是六百卷《大般若經》，釋迦牟尼佛講了二十二年。人明白這個道理，為什麼講他生智慧？明白這個道理就是我們現在講的看破，看破是明白。明白事實真相，這些事實真相裡面的體、相、作用，你都明白了。明白之後怎麼樣？你心地清淨、平等，一個妄念都沒有，跟諸佛菩薩一樣，入佛的境界。對於世出世間一切法，是從真性裡面生起的大慈悲心，不是世間說「我喜歡你，我討厭你」，那是情執。諸法實相明瞭的時候，情執沒有了，情執變成智慧慈悲。所以它這裡講，『增智慧故』，增長智慧。第七句：

　　【觀察一切諸法門故。】

　　清涼大師註解，「轉法輪海」，接得好，所以這個句子不能顛倒。宇宙人生的真相明白之後，你幹什麼？還有沒有事情？還有事。有什麼事？幫助一切沒有覺悟的眾生覺悟，這就叫轉法輪，這個比喻比喻得好。轉是輾轉的傳授。輾轉，上面這一代教給我們，我們要教下一代；像接力賽跑一樣，上面一個人跑完他這一段，棒子交給我，我接著趕快要跑完我這一段，把棒子交給下面一個人。輾轉！永遠沒有止息的，幫助一切苦難眾生。這個苦難是沒有覺悟的，只要沒有覺悟，他肯定要受苦受難。不管他前世今生修積的善福，他都要受苦，他不了解事實真相；作人王辛苦，作天王還是辛苦，無論從事哪個行業，沒有不苦的，三界統苦。佛講三苦、八苦，有苦苦、有壞苦、有行苦，我們要明瞭。唯有覺悟的人，這三種苦他離開了，他脫離了，離苦得樂。

　　苦苦裡面有生老病死，生老病死可以離開的。那有人問，釋迦牟尼佛為什麼有生老病死？他為什麼沒有辦法離開老病死？釋迦牟尼佛是示現給我們看，你要認為釋迦牟尼佛真的有生老病死，那你就完全看錯了！教凡夫、教初學還是要跟他講釋迦牟尼佛也有生老病死，他能接受；你說釋迦牟尼佛沒有生老病死，他不會接受，他不相信，那個麻煩就大了！教學幫助眾生要有善巧方便，釋迦牟尼佛都做出來給我們看，教我們學習。必須以方便法幫助他契入真實，沒有方便法他沒有辦法入真實，這個要懂得。一定要向佛學習，一定要認識眾生的根性。不認識眾生的根性，你想幫助他往往適得其反。這個不能夠怪對方，「我也好心」，不可以！你自己沒有智慧，你自己心是好，你的方法錯了！都是沒有智慧。好心還要有智慧，還要有善巧方便，才能夠成就圓滿功德。

　　『觀察一切諸法門故』，就是我們今天講的教學。自己成就之後，肯定你所選擇的就是教學，肯定選擇這一門。至於用什麼方式？一定是隨緣，看緣分。你能夠掌握著機緣，我們現在講機會，你能夠抓住機會，不會錯過機會，你就有成就。你抓不到這個機會，你就會比較困難。機會不常有，這個一定要知道。古人常常說「稍縱即逝」，稍微一放鬆，機會就沒有了，往往這一生當中，你只能遇一次，你遇不到第二次。所以觀機，觀機是你認識機會，你能把機會抓住。你想做個好事亦復如是，佛家講種福田，你認識這個福田，立刻抓住，馬上把種子種下去，你就有收穫了。如果你不認識它，疑惑它，又想做又不敢做，這機會就錯過了；別人認識它，別人就抓住了。一切為眾生，一切為正法久住。為什麼機緣來的時候，你會猶豫？你還有私心，你還有分別執著，總還想多想想、多考慮考慮，機會失掉了。要當機立斷！

　　布里斯本淨宗學會很多同修都知道，他們今天那個會址，當時他們學會成立是在居士家裡，沒有會址。我來的時候韓館長和我們一道來，他們正在找會址，好像找了三處地方，我們也都看了，現在的會址我們也看了。看了之後，韓館長講「這個地方好」，立刻把它買下來，他們才下決心買下來的。聽說時間只差十幾分鐘，後面有個買主來要買。所以這個機緣你要是稍稍猶疑，那個道場別人拿去了，當機立斷。韓館長這是第二個道場她決定的，第一個道場就是達拉斯的道場，太空總署搬走之後，它那個房地要賣，插牌子差了三年都賣不掉，價格一直往下降。降到五十萬，我們那邊的同修們還沒有下決心，還不想買，希望他能夠再降到四十五萬、四十萬。韓館長說：「你們也太過分，五十萬立刻給它買下來！」這個決心下了，這個道場才買下來。跟我們自己建的這個道場合成一體，總共土地面積二十萬呎。

　　所以當機立斷非常重要，果斷！無論大事小事，對人對事對物要有智慧，慧能夠揀別，智能夠決斷。無論從事哪個行業，決定是以教學為主。這就是經上常講的用什麼樣的身分，這是隨緣，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼身。在我們初學這個分上，我們怎樣學佛菩薩這句話？我們也可以說，應以什麼身分得度，應以什麼行業得度，我從事於哪一個行業，我是什麼樣的身分，哪一個行業裡頭都有佛菩薩。我們在五十三參裡面看到過，五十三參裡面諸位看到，勝熱婆羅門愚痴，甘露火王瞋恚，伐蘇蜜多女是妓女，表貪愛，這三個人是代表貪瞋痴。我們今天這個社會裡面所講的黑社會，黃色、灰色，這裡頭有佛菩薩在裡面，我們學佛的人不敢輕慢，我們怎麼會知道？《華嚴經》上示現給我們看，善財童子在這邊參訪都開智慧，順境、逆境、善緣、惡緣，覺悟的人統統是善知識，華嚴境界確確實實不是凡夫境界。

　　總而言之，佛菩薩境界不一樣的所在，在什麼地方？起心動念、言語造作，都是利益別人的、利益社會的、利益一切眾生的。事相上看起來好像是不如法的，細細想起來它跟聖教完全相應，粗心大意你看不出來，細心觀察你就看清楚了，不思議解脫境界！所以無論用什麼身分，無論用什麼行業，總而言之一句話，儒家所講的：「作之君，作之親，作之師」。所以世間再凶惡的人，善學之人、會學的人，都是善知識。再凶惡的人就是《華嚴經》上甘露火王所示現的，那個火王是凶惡到極處，他前面加甘露。誰能在火王裡頭嘗到甘露？會學的。會學的人，六祖大師在《壇經》裡面所講的，「若真修道人，不見世間過」，那就是會學的。

　　譬如《金剛經》上大家念到的歌利王，歌利王要是在《華嚴經》上，那就是甘露火王這一類的善知識。我們平常人看到這是暴君，中國人講無道的昏君，他不但昏，他暴。忍辱仙人看他有沒有過？沒有，他一點過失都沒有。那這樣無緣無故害他，把他凌遲處死呢？在忍辱仙人的分上感激他，成就他般若波羅蜜的圓滿，給他一次大的考試。這一關通過，般若度圓滿了。沒有通過這一次的考試，怎麼知道忍辱圓滿？所以忍辱仙人的心目當中是大善知識，哪裡是惡人？由衷的感恩戴德，我們世間人怎麼會懂？這就是世間人看不破的地方。世間有財物的人，有錢財被人騙了，被人家霸佔了，損失很多很多的財產，心裡面當然是很不平；會修行的人，心平氣和非常感激。為什麼？這個境界裡面才看到你布施波羅蜜有沒有圓滿？它來考驗你。遇到這個境界的時候，心裡一點都沒有起心動念，歡歡喜喜若無其事，真的沒有事，布施波羅蜜圓滿了！你們看到忍辱仙人忍辱波羅蜜圓滿的相，你有沒有看到布施圓滿的相？有沒有看到持戒圓滿的相？有沒有看到精進、禪定、般若圓滿的相？

　　不定是什麼樣的時節因緣，六度圓滿才能證得法身菩薩的果位；六度裡頭有一條不圓滿，你修得再好，是在十法界相似位，聲聞、緣覺、權教菩薩的地位，沒有辦法脫離十法界；六度圓滿，脫離十法界了。所以我們一般講禁不起考驗，這不行！誰在考驗？一切時、一切處、一切人事物天天在考驗你，到什麼時候你若無其事，恭喜你！你畢業了。再遇到這一切人事物你還有不平的心，順境你還有喜歡的心，逆境你還有厭惡的心，你肯定在十法界，甚至於可以說肯定在六道。修行功夫在這裡看，修行證果也在這裡看。所以會修的人，順境逆境都歡喜接受，在這裡頭修真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，在這裡面修看破、放下、自在、隨緣、念佛。無論什麼身分，無論什麼行業，男女老少、貧富貴賤，「會的」得大自在，「不會」那你怎麼不生煩惱？「觀察一切諸法門故」。今天時間到了。

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