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大方廣佛華嚴經　　（第六五八卷）　　2002/3/23　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0658

　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，加持分，身加，後面五句的第四句：

　　【一切如來清淨法輪。】

　　『一切如來清淨法輪』，這個意思很深，「法輪」是傳法、弘法利生，弘傳決定是清淨的。這個清淨，我們怎樣去體會？是諸佛證得究竟的果位、圓滿的果位，也就是說證得究竟圓滿的體性，體性的德用本來具足圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，佛經裡面常常讚歎為大圓滿。這個大圓滿本來清淨，一塵不染，從這裡面變現出無量無邊的境界，這是大經裡面所說的虛空法界、剎土眾生依正莊嚴，無一不是清淨的，這是清淨法輪之體，諸佛如來、法身大士所表現的是清淨法輪的德相。九法界眾生如果沒有得到諸佛如來的加持，這個諸佛包括四十一位法身大士，他們是分證的佛位，如果不能得到他們的加持，「清淨法輪」這一句很不容易體會。

　　要真正會得，必須要契入境界，換句話說，如果我們自己不能夠證得明心見性，也就是說我們沒有辦法斷見思煩惱、斷塵沙煩惱，破個幾品無明，清淨法輪我們沒有辦法體會得。由此可知，「煩惱無盡誓願斷」，這是我們現前最重要的一門功課，如果不在這個地方下真功夫，如何能夠契入諸佛的境界？又如何能得十方一切諸佛的加持？真正如同諸佛「續佛慧命，弘法利生」，使如來正法常住世間，利益一切還沒有覺悟的苦難眾生。菩薩的善根唯一精進，我們的精進心為什麼生不起來？道理在此地。第五句：

　　【及三世佛所有影像。】

　　這一句裡頭關鍵的一個字是在『及』，這一個字我們曉得，第五句跟第四句是連起來的。三世佛裡面，我們要留意到未來佛。未來佛所有這影像，影像是形像，加上一個影，就是告訴我們「相有性無，事有理無」，因此這個像是虛妄的，這個像確確實實是無所有、是畢竟空、是不可得，你想它清淨不清淨？那我們今天講，現前這個世間濁惡到極處，沒錯！我們每一個人都有這個感覺，而且這個濁惡確確實實在我們面前，佛菩薩眼睛裡面，依舊是清淨莊嚴。他從什麼地方看出清淨莊嚴？地獄相也是清淨莊嚴，何以故？「凡所有相，皆是虛妄」。既是虛妄，怎麼不是清淨莊嚴？佛眼當中見到真相。我們為什麼見不到？心不清淨。諸位同學務必要記住，佛在經論上常常給我們講，一切法「唯心所現」，「一切法從心想生」，我們現在的心想不淨，所以我們的身不清淨，我們的境界不清淨。假如我們的心清淨，一塵不染，境隨心轉，我們的身清淨了。極不清淨、極惡劣的環境裡面，穢惡環境當中，我這個身還是清淨的。極穢惡的環境對我來講還是清淨，這個境界叫做不思議解脫境界，決定不是兩個境界，你能體會到這個意思嗎？所以經文上用一個『影像』。

　　【皆於中現。】

　　這個『中』就是諸佛加持摩頂這個手中，這句話重要，佛手摩頂，這個妙用無窮。佛手的體不可思議，德相圓滿不可思議，性德來加持你，作用微妙自在。我們在前面看到口加、意加，好像身的加持很不容易體會到。我們凡夫身，遇到有一些信徒，到這個地方來禮拜的時候，也求你加持摩頂。我們去摩頂，起不起作用？於是我們就明瞭，我們給人摩頂，只有這個形式，不起作用。這什麼原因？我們自己沒有入普賢三昧，我們的心沒有得清淨，外表做得再像，裡面不是那麼回事。所以古大德給我們講，佛法重實質不重形式，《華嚴經》裡面這些形式多分都是表法，但是契入境界之後，這個事是有，不是妄言。

　　到什麼時候我們才能證實？到「破一品無明，證一分法身」，到我們自己起心動念實實在在與普賢願、文殊行相應的時候，你才能得到。一切諸佛加持你，口加，我們今天講的口加是經典；意加跟身加都是屬於感應，確實有不思議的感應，讓你展開經卷，無量的妙義自然現前。你在沒有展開經卷、沒有讀到經文，你心裡面是一片空白。這句話諸位不要聽錯了，空白是清淨心，六祖大師講「本來無一物」，諸佛菩薩才加得上；如果你心裡有一物，諸佛菩薩就沒有辦法加，你不清淨。清淨的純度愈高，加持的力量就愈明顯；你得到幾分加持，就看你的清淨心的純度。下面這一段類通：

　　【如此世界中普賢菩薩為十方佛所共摩頂。】

　　這一句是講此界，『此世界』，跟前面的總結，意思完全相同。讀這個經文一定要知道重重無盡的剎土，依報裡面有微塵，正報裡面有毛端，一一微塵、毛端裡面，都有無量無邊諸佛剎土，每一個剎土都有如來，如來前面都有普賢菩薩，重重無盡！諸佛菩薩摩頂加持，佛沒有來，佛伸的手不是很長，普賢菩薩也沒有去，而確確實實菩薩在定中感到佛摩頂加持。在摩頂裡面有不思議的功德，叫灌頂，真的灌入他的修德之中。性修不二，感應道交，這一點很重要。這個修德就是我們的心、我們的行，要跟普賢願（普賢十願）、文殊行（文殊十波羅蜜）圓滿的相應。這個事情是難，難在什麼地方？難在我們的業障深重。業障深重從哪裡看？樣樣放不下。牽腸掛肚拉拉雜雜，這個東西是嚴重的污染，這些污染不能放下。我們想求，這個求是明顯的感，佛也沒有法子應，道理在此地。

　　世間人求神明的感應，這種事情古今中外都很多，要怎麼求法？誠心誠意的求，會起感應。我們在《了凡四訓》裡面看到，雲谷禪師講的，符籙家畫符，符真靈；念咒，咒也真靈，那有感應的道理在。畫符的人，他這個筆一點下去混沌開基，這個時候心裡頭一個雜念都沒有，很快的這一道符畫完了。從這一筆下去到一道符畫完，一個念頭沒有，這個符就靈。凡夫在很短的時間把心收起來，沒有雜念，可以做到；時間長了就不行，為什麼？妄想雜念滲透進去，不靈了。我們在《金剛經持驗記》裡面，讀到明朝時候的戚繼光，戚繼光是一個有名的將軍，他是個虔誠的佛教徒。他的部下士兵有一個陣亡，托夢給他，求他給他念一部《金剛經》超度他。他很慈悲，非常恭敬的給他念《金剛經》。念到一半的時候，他的侍者端茶來給他，他還是繼續念經，手上搖一搖，表示一下「不用」，繼續念經。念完之後，當天晚上這個士兵又托夢給他：「承蒙將軍慈悲，我只得到半部《金剛經》。」他說：「為什麼？我念的是全部。」他說：「將軍當中夾雜個不用，後半部就沒用處。」他曉得了，當時雖然沒有說不用，他對這個端茶的侍者搖搖手。你看看，夾雜這一點就不行！

　　《金剛經》念得很熟，大概念一遍要十五分鐘。從前我有一個同事，他一生受持《金剛經》，他念一遍十三分鐘，這十三分鐘不起一個妄念，你這個經念得才管用。什麼用處？戒定慧三學一次完成，功德是這個。恭恭敬敬的讀，端莊肅穆，按照規矩，這是戒。念經的時候沒有一個雜念是定，經文從「如是我聞」到「信受奉行」，一個字沒有念錯，那是慧。你就曉得這個亡靈得的功德是什麼？得的是將軍戒定慧三學加持他。這個不關解義，這是戒定慧三學一次完成，他得的是這個利益。利益得多少？經論上佛給我們講得很清楚，《地藏經》講得最明白，七分之一；七分之六是讀經的人自己得到的，他所得到的是七分之一。如果迴向兩個人，那兩個人也各個得七分之一，不是七分之一分一半給這個人再分一半給那個人，不是的！迴向人數再多，各個都得七分之一。這個道理你想，想不通，好好的去參！

　　【如是一切世界海，及彼世界海一一塵中所有普賢，悉亦如是，為十方佛之所摩頂。】

　　這個境界跟前面所說的一樣，我們要細心去體會。這是什麼？宇宙人生的真相。要不是世尊為我們說出來，我們實實在在講，用什麼方法都無法理解，沒有辦法看到宇宙人生的真相。在這裡我們也能體會到如來的智慧實實在在是廣大微妙不可思議，德相亦復如是。但是佛說了，這樣的智慧德相一切眾生本來具足。我們就要想想，想想自己，我也具足，你也具足，為什麼今天我們搞到這個樣子？這要自己負責任。什麼原因？佛很慈悲給我們說出來，「但以妄想執著而不能證得」，一語道破！我們不能證得自性大圓滿，就是因為現前有妄想分別執著，這是經典裡面常講的三大類煩惱。妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，三大類煩惱蓋覆我們自性的大圓滿不能現前。我們從這個地方要覺悟、要懺悔、要改過自新，怎麼改？我再也不執著，我知道錯了，身心世界世出世法統統放下，對了！你就沒錯了。再也不分別，再也不打妄想。

　　袁了凡先生我們對他有相當的認知，他的《了凡四訓》我們讀過太多遍數了。他的命被孔老先生算得那麼準，萬念俱灰，跟雲谷禪師在禪堂坐了三天三夜，一個妄念不起，凡夫！為什麼他六根接觸外頭六塵境界不起心不動念、不分別不執著？命被人算定了。命裡有時終須有，命裡無時莫妄求，求不到！命裡有的丟也丟不掉，他心定了。這是世法裡頭的小定，一般人就做不到。一般人不知道吉凶禍福是有命，他在那裡妄求，希望僥倖能夠趨吉避凶；不了解真相，隨順自己的妄想習氣，敢造惡業，惡因惡果輾轉循環無有窮盡，這才是可悲、可憐。我們在經上常常看到佛對眾生的嘆息，「可憐憫者」，這一句我們念得很多，真正的意思還是體會不到。清涼大師在這一段註解裡面，這個註解我們把它漏掉了，但是也沒有關係，諸位看能看得懂。「妙用自在」裡頭說，「亙十方而包三世，收因果而該人法，深廣體用，無邊自在，非言能說也。」他在《鈔》裡面為我們指出「人」、「法」，菩薩是因地的人，如來是果地的人；法輪是法。

　　底下是第三個段落「起定分」。前面是入定，定中加持，現在普賢菩薩要出定，起定就是出定。經文裡面也是有兩段，「此界」、「類通」。請看經文：

　　【爾時普賢菩薩，即從是三昧而起。】

　　清涼大師說，起定也分兩段，這一句是「起主定」，後面一句是「起眷屬定」。什麼叫主定？什麼叫做眷屬定？往下面經文看，你自然就懂得。主定總說「一起一切起」，眷屬定是講的業用上。普賢三昧必須要落實在生活上，要落實在日常工作當中，要落實在處事待人接物裡面，這個定才起作用。所以六根接觸外面境界，一切時一切處、一切境緣當中，都能顯示三昧的德用，這叫眷屬。我們先來看這一句，這一句是主定，清涼大師註解「所作事竟故」，究竟就是圓滿。這一段經文分兩個大段，前面一段「此界」，後面「類通」十方。此界也有兩段，先講「起定」，然後講「眾益」，三昧有許許多多的利益。這一句是講主定。『爾時』是十方諸佛加持的時候，加持之後。我們前面看到口加、意加、身加，加持之後這個時候，普賢菩薩出定。

　　【從此三昧起時，即從一切世界海微塵數三昧海門起。】

　　這是講眷屬定，一起一切起。清涼說得好，「由此妙定，即是一切三昧海故。餘定為門，皆入此故。彼全同此，亦受海名。」這一句經文一定要記住前面所說的境界，重重無盡的世界。剎土入微塵，微塵現剎土；微塵世界裡面，一一剎土又有無量無邊的微塵，一一微塵又有無量無邊的剎土，重重無盡！重重無盡的剎土當中，都有諸佛如來，諸佛如來的面前都有普賢菩薩入定。這個主跟眷屬如果還不能體會，那就像古德用鏡子互照。賢首大師建一個八角亭，八角亭是八面，每一面放一個大的鏡子，你要不了解這個境界，你到鏡子當中去站一下，鏡子彼此互相對照，重重無盡的現相出來了。你這一個人站在那個當中，這是主；鏡子裡面所現的影像那叫眷屬。你在那裡入定，鏡子裡的影像統統都在入定；你出定，鏡子裡所有的影像也全都出定。從這個比喻當中，你能夠稍稍有一點體會。凡是比喻，都沒有辦法比喻得恰到好處，只能比喻一個彷彿。但是從比喻你要能夠悟入真實境界，真實的世界確確實實就像鏡子互照重重無盡，我們一毛端是個鏡子，一微塵它也是個鏡子，都是自性變現出來的。

　　心性在哪裡？大徹大悟的人他知道沒有一法不是自性，法法皆是，法法皆如。佛經開端第一句話，「如是我聞」，這一句話把十方一切諸佛所修、所證、所說全部都包括了，若非法身菩薩，這一句不懂。我們對初學講經，你要是講得這麼深入，人家聽了也不懂。最容易懂的就是：「如是」是指這一部經，「我聞」是阿難親自聽佛所說的，如是這一部經是我阿難親自聽佛所講，這個說法人人都懂。也沒有說錯，這一句裡頭有無量義、有無盡義，端在各人契入程度的淺深。所以佛法有味，法味非常之濃！世味，這個世間五欲六塵，那個樂的味道跟佛法不能相比。佛法之樂樂無窮，如果能夠入進去，這個世味怎麼引誘你，你也會不動心。為什麼？你比他更樂，你比他更自在，你比他更享受，他怎麼能跟你相比？不但我們這個人世間，六欲天王、大自在天王、摩醯首羅天王都不能為比。可惜你沒有嘗到，你果然嘗到，樂此不疲！為什麼天天講經讀經？享受法味。所以讀經、講經、討論、聽經是在享樂，享受諸佛如來究竟圓滿的法樂，我們才能夠得受用，叫法喜充滿，喜樂充滿。

　　起定第二個段落，起眷屬定。經文有十句，第一句是總說，「一起一切起」，我們讀過了。現在看後面九句，是清涼大師的科題「別辨」。第一句：

　　【所謂從知三世念念無差別善巧智三昧門起。】

　　往下九句，每一句最後都是『三昧門起』，有這四個字，才顯示出「一起一切起」，才顯示出無量的智慧德能都是依這個三昧為體。由此可知，普賢三昧的重要。你要不能修得普賢三昧，華嚴的境界你就完全沒有分，頂多聽聽而已，像聽講故事一樣，一絲毫的受用你都得不到。你要真正想得到受用，那你不能不懂普賢三昧。如其不能，至少也得像彭際清居士一樣，你掌握到華嚴念佛三昧門。彭際清有這麼一篇文章，《華嚴念佛三昧論》，近代黃念祖老居士有《講記》。這是彭居士他在《華嚴》裡面所得到的真實受用，依華嚴三昧念佛求生淨土，這個境界也不可思議，無愧於一代大善知識，都是我們學習的好榜樣。

　　這九句裡面第一句，清涼大師在註解裡面說，第一即是「能知智三昧」，智是智慧，你怎麼知道你有智慧？你能知智慧這一類的三昧。下面給我們解釋，「謂無一念暫差」，所以說「念念無差」。『三世』是過去現在未來，『念念無差別』，這就是沒有一念暫差。『善巧智』，是「念念無差，而不廢遍知」，這叫善巧智，這是圓滿的後得智起用。圓滿的後得智就是無所不知，《般若經》上常講，「般若無知，無所不知」。般若無知那是本定，就是我們前面講的主定，無所不知那是眷屬定，雖然遍知，確確實實沒有起心動念、沒有分別執著。如果起心動念、分別執著，三昧就沒有了。世間人也確實有相當的智慧，也有相當的能力，今天科學家種種的發明，那不能不說是智慧，這種智慧在佛法裡面稱為世智辯聰。為什麼？它裡面沒有三昧。如果裡面有普賢三昧，我們就能想像得到，所有一切發明決定是利益眾生的，決定不可能產生副作用的。今天科學技術固然有一點便利，但是那個副作用太大，副作用真正明顯的威脅到一切眾生生死存亡。這什麼原因？智慧裡頭沒有普賢三昧，是世智辯聰，沒有真實智慧。真實智慧是從三昧起來的，戒定慧三學，三昧是定，普賢菩薩入定，後面這個圓滿智慧才現前。

　　經上這個意思非常明顯，我們想學，真的是不知道從哪裡學起，但是也不能不說說。在這一句裡面，「知三世念念無差別」，這就是「善巧智三昧門」，善巧智就是我們一般講的後得智。後得智是權智，無所不知從這個地方起來，起定了。起定就現這個境界，一出定就無所不知，是他自己平素真修的素養。以這個修養的條件，感得十方諸佛的加持，圓滿的後得智現前，清涼講的遍知。這一句最重要的就是「知三世念念無差別」，這句話裡頭的意思很深。《金剛經》上也說，《金剛經》怎麼說的？「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，《金剛經》上講「亦如電」，這個地方講的「三世念念無差別」，你要不懂這一句的意思，你的智慧當然生不起來。你所生的還是妄想分別執著，依舊是用你的意識心來學《華嚴》，你沒有離心意識，經文的奧妙你無法體會。第二句：

　　【從知三世一切法界所有微塵三昧門起。】

　　前面一句「能知」，這一句「所知」，清涼講這叫「能所一對」，實實在在不容易，『三世一切法界所有微塵』。《華嚴經》我們念到此地也不算少，沒有看到經上講恆河沙數，講數量大，「世界海微塵數」，跟一般大乘經上講的不一樣。這一部經釋迦牟尼佛說了，在當時印度不能流通，一直到佛滅度之後六百年，龍樹菩薩出現，這部經流通的因緣才成熟。你要問為什麼？我們現在讀這個經文了解，小根性的人不能接受。前面講經開始的時候，講這一部經的當機者是法身大士，凡夫裡面有沒有？有！有一類叫大心凡夫，他不是法身大士，他是大心凡夫，量大福大，他聽了不會反對，他聽了能接受。如果沒有大心凡夫，這一部經沒有法子流通。這種大心就是經論裡常常形容的「心包太虛，量周沙界」，有這樣的大心，一展卷自自然然心心相應。所以心量小，不能學這個法門，這個法門一開口「世界海微塵數」。有「知三世念念無差別善巧智」，你才能知「三世一切法界所有微塵」，知道微塵裡面有世界，世界裡頭又有微塵，你才真正知道宇宙的真相重重無盡，它不是一個平面，它是立體的；它不是一個單純的，它是多元的。自性的本體、德用，在這裡顯示不思議的解脫境界，這個解脫就是大自在、大圓滿的境界。第三句：

　　【從現三世一切佛剎三昧門起。】

　　清涼在這裡告訴我們「現廣剎」，剎土確實佛剎是最大的，這是世間人無法想像的。佛剎就是一尊佛教化的區域，大乘經上常講的三千大千世界。過去現在未來一切佛剎，都有普賢菩薩在諸佛面前入定。華藏世界這一位普賢菩薩出定，他們也統統都出定，一起一切起；起就是出，一個出定，統統都出定了。第四句：

　　【從現一切眾生舍宅三昧門起。】

　　這是「現居處」，清涼大師說跟上面一句合起來，這是「世界總別一對」。世界是總，眾生的住處。佛，我們拿現在話來說，生活活動的區域是三千大千世界，一般眾生活動的區域是他居住的所在，這是現實的現相。今天我們的人類算是相當聰明，發明了許許多多高科技的技術，我們住在這個地球上，現在我們的活動範圍可以遍及這個區域，這個區域是地球。現在還沒有辦法到地球之外其他的星球，我們現在還做不到。在科學技術沒有發明的時候，生活活動範圍很小，確確實實古人常講的「老死不相往來」。真的，住在鄉下，一輩子沒有進過縣城，他的活動範圍就是他居住那幾個村莊，方圓沒有超過五十里的，真有！而且很多，那是他的舍宅。現在交通便捷，所以有人說地球縮小，變成地球村，是真的，一點都不錯。既然變成地球村，村民的關係就非常密切，這個事情來得很突然；科技的發展也不過最近一個世紀的事情，一個世紀之前，科技雖然啟蒙，但是沒有今天這樣的便捷。

　　一百年前輪船比帆船進步多了，可是那個時候從中國到美國橫渡太平洋，坐那個時候的輪船航海到美國，順利大概也要一兩個月；如果遇到大的風浪，可能要三個月才能到達，哪像現在十幾個小時就到達？這在古人連作夢也想不到，現在人能做到。我聽說現在在發展一種快速飛機，速度可能比現在的科技要快出一倍，換句話說，將來從中國飛到美國，大概只要四、五個小時，發展得太快，地球上的居民觀念上轉不過來。轉不過來，疑慮的心就會生起來，從疑慮再發展就變成衝突、就變成摩擦，麻煩就來了！如何消除這種疑慮、摩擦？最好的辦法就是密切往來。所以今天觀光旅遊這個好，現在衛星電視、網路傳遞訊息，這個好！今天生活在地球上，不是侷限一個小的地區，因此我們要懂得，起心動念一定要為整個村莊來考量，不能為自己一個家；地球是一個村，一個國就是一個家，再不能說只為我家，我還要考慮到鄰居，我還要考慮我們全村的村民，這樣才能夠把疑慮化解，爭端消滅，大家才能夠過和平、幸福、繁榮、互助合作、美滿的生活。

　　這要靠教育，《學記》裡面所講的「建國君民，教學為先」。我在講席裡面也常常提到，真正能夠救這個世界眾生的人有兩種人，一個是國家的領導人，一個是電視廣播的主持人，這兩種人有能力挽救世界，也有能力毀滅世界，都在他一念之間。為什麼？「緣」操縱在他手上。我們佛法講緣，世間人講權，大權操在他手上，吉凶禍福那就看他念頭怎麼轉了。他的念頭要是轉成念念為整個地球村著想，天下太平，人民幸福；如果念念為自己家裡著想，不考量到別人，災禍臨頭，當然要起衝突。衝突的根本原因我們要知道，國際之間的衝突，起因在哪裡？起因在家庭。夫妻衝突、父子衝突、兄弟衝突、族人衝突，再發展到社會的衝突、國家的衝突，這還得了嗎？這是從形跡上來看。如果更深入一層的觀察，衝突的起因根源在哪裡？根源在自己。真正的根就是自己本性與習性的衝突，這才是根源。《三字經》上頭一句「人之初，性本善」，本性！本性是至善純善，這個善不是善惡的善，善惡的善是習性，習性跟本性的衝突，這個麻煩大了！

　　儒跟佛知道這個病根，孔老夫子跟釋迦牟尼佛就像一個高明的大夫一樣，為我們這些芸芸眾生治病，他把病根找到了，知道這個根源是本性跟習性的衝突。所以他們教導的這個方法，是從誠意、正心、修身，從這個地方下手。但是要怎樣誠意？必須要把煩惱斷掉。格物是斷煩惱障，致知是斷所知障。格物是什麼？物是物欲，你對於一切物質享受的欲望，你要懂得控制，不能放縱，一放縱很難收回來。所以自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢你要能斷，你要有能力控制住，不讓它氾濫，這是格物。致知是求真實智慧，破所知障，換句話說，致知裡面它教學的內容，對於宇宙人生真相你要明瞭。煩惱斷了或者是完全控制住，智慧現前，你的意才誠，心定了。那個誠意就是這個地方講的三昧，誠意達到極處就是普賢三昧。正心是什麼？我們現在念這一段就是正心，正心是誠意的起用。

　　佛法講菩提心，菩提心有體有用，體是什麼？佛在經上講至誠心，你看看跟孔老夫子講的誠意是一樣的！儒講正心，佛法裡面講菩提心的自受用，深心；他受用，大悲心，深心跟大悲心儒家講一個正心。自受用好德好善，利己利人，這是正心。然後才談到身修，自身的衝突沒有了，換句話說，本性跟習性通了，沒有障礙了。本性是善的，習性也善，善惡的善跟本善的善能相應。我們本身，現在講是心裡面的矛盾沒有了，身心安樂，你在生活裡面自自然然就是自在隨緣。我們今天總結佛法的教誨，裡面有「看破、放下、自在、隨緣」，看破是致知，放下是格物，看破是破所知障，放下是破煩惱障，果然落實了，怎麼會不自在？所以我們的生活自在安樂，隨緣度日，對於宇宙人生的真相，你就會愈來愈清楚、愈來愈明瞭；愈清楚、愈明瞭，你就愈自在，你就愈快樂，這一定的道理。

　　如同諸佛菩薩，從來沒有為自己想過，所以它叫無念；「念而無念，無念而念」，念的是念眾生，無念是對自己，對自己確實是無念。念念為眾生，行行為眾生，應化在世間，這個身體是眾生的，不是自己的，沒有自己。身體在這個世間幹什麼？為一切眾生服務的一個工具而已，這個工具幫助一切眾生離苦得樂。離苦得樂是從果上講的，做一定要從因上下手。因是要幫助一切眾生破迷開悟，那就是要教學，教化眾生。我們看儒、看佛，都是現在人所講的「多元文化的社會教育」，幫助一切眾生斷惡修善。斷惡修善要身教，要做出榜樣來給人看，破迷開悟可以用言教、意教，斷惡修善要偏重在身教。這三種教學就是三種加持，我們前面念這一段文，十方三世一切諸佛身加、口加、意加，加持盡虛空遍法界一切眾生，為他們做得度的增上緣；這個得度就是破迷開悟、離苦得樂的增上緣，幫助一切眾生轉凡為聖。所以這個教育是聖賢的教育，轉凡為聖的教育，是真正徹底圓滿解決問題的教育。

　　覺者，我們說覺者大家容易體會，諸佛如來是覺者，孔老夫子、孟夫子也是覺者；再看看這個世界上，東西方古老的這些宗教創始人都是覺者。覺者必定如是，一定是從事於多元文化轉凡成聖的教育，他一生搞這個東西，這裡頭有大樂在。你看看這些人，他們的日常生活過得很簡單，都是很清苦，說明什麼？格物的功夫做到家了，決定不會受外面這些五欲六塵的誘惑。財色名食睡在他面前，他已經如如不動，確確實實身心世界一切放下，釋迦牟尼佛做得很徹底，得大自在。孔老夫子出現在中國這個地區，度這個地區的人，示現出一個榜樣，中國人能接受，中國人能夠尊敬。釋迦牟尼佛示現在印度那個環境，所顯示的一切，印度人歡喜，印度人能接受。如果兩個對調一下，孔子到印度去，釋迦牟尼佛到中國來，都不會被接受。從這個地方我們就能體會到佛法裡頭講的，應以什麼身得度就現什麼身。隨類現身，應機說法，它才能收到效果。每個地區眾生業緣不相同，生到這個地區，跟這個地區都是有緣的，沒有緣他不會到這個地區來，業因相近。

　　現在許許多多人還參不透這個道理，看不清這個事實真相，現在必須要說明了，時節因緣到了。許許多多宗教的信徒，堅持真神只有一個，都以為自己的宗教是真的，自己宗教所奉的神明是唯一的真神。這個見解、這個理念是正確的，沒有錯誤。別的宗教他們所崇奉的神明是不是真神？你想想是不是你崇奉的這個真神的化身？這樁事情佛法裡頭講得清楚，特別是我們念的這一段經文，重重無盡！觀世音菩薩三十二應裡面講，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法；應以婆羅門身而得度者，即現婆羅門身而為說法」，你從這個經文上就明白了。如果我們把佛這個字解釋為覺者，意思就更廣，應以覺者身得度者，即現覺者身而為說法。所有各個宗教創始人都是覺者，你把這個搞清楚之後，原來所有宗教是一家人，所有宗教所崇奉的神明是一個真神，不同的化身。

　　這個真神在佛法裡面講是什麼？真如本性。在《華嚴經》裡面稱什麼？毘盧遮那如來。毘盧遮那意思是「遍一切處」，這個真神沒有形相，無所不在、無時不在，他跟十方三世一樣大，沒有形相，能現一切現相。假如大家都有這個認知，宗教裡面所有衝突沒有了，化解了，才知道宗教全是一家人。耶穌是佛的化身，佛也是耶穌的化身，怎麼說都一樣！一切眾生種種誤會都能夠化解，誤會化解，爭端連著就化解，衝突就沒有了。彼此互相尊重、互相敬愛，盡虛空遍法界一切眾生變成一家人，你說這多美好，這多幸福！這要靠聖賢的多元文化社會教育才能達到。現在時間到，我們就講到此地。

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