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大方廣佛華嚴經　　（第八六三卷）　　2002/9/27　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0863

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，右旋十海，第五金剛輪莊嚴底海，它所持的二十層佛剎。請看第六層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名無邊音。佛號一切智妙覺慧。】

　　這個世界的名號跟佛的名號，表法的意思都非常明顯，我們一看就明瞭。再看下面第七層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名普見樹峰。佛號普現眾生前。】

　　什麼叫『普見樹峰』？「樹」是大樹，我們在原始森林看到千年以上的樹木，中國一般人稱為神木；有兩千多年前的，還有三千多年前的。樹木能夠存活的年代，比我們人要長很多倍。人生在世間能夠活到一百年的，不多！但是一千年的古樹，在這個世界上，常常可以見到。「峰」是樹的頂端，最上面的樹梢、樹葉，這是峰。「普」，這個「見」，古時候跟示現的「現」是一樣的寫法，但是讀音，讀兩個音。現在「現」加了一個玉字邊，加了一個斜玉邊，古時候是同一個字。所以此地應當念普「現」樹峰。

　　它真正的含義，「樹」是建樹，「峰」當然是形容它的妙好；用我們今天的話來講，就是尖端的建立，尖端的設施，尖端的樹立。所有一切的建樹，都是尖端的。這個世界美好！

　　佛的德號『普現眾生前』。「普」是平等，普遍示現在「眾生前」，這個示現就是教化。從佛的名號我們知道，佛在這個世界教化，身教重於言教，處處以身作則，做出榜樣來給眾生看。因為世界有個「見」，佛號有個「現」，這個世界的眾生眼根很利。前面在第六層的世界，我們一看那個世界眾生耳根利，世界叫「無邊音」；這個世界就很明顯的是眼根利。所以佛教化眾生用身教，現身說法，把宇宙人生的真相，在面孔上，在身體，行住坐臥、待人接物，表現出來，這個叫現相說法，教化眾生。

　　現在這個社會倫常沒有了，這個不得了，這嚴重問題！倫常是什麼？倫常是宇宙之間的大道。我們常講道德，什麼是道？倫常是道，我們不能不知道。倫常不是人發明的，不是某一人、某一家、某一派的學說，不是！你要這樣看法，就看錯了。它是宇宙之間自然的規則，自然的秩序，自然的原則。隨順自然，這個人叫行道。

　　從道表現出來的，與道相應的，叫做德。行道有德，德是什麼？在中國古聖先賢為我們說出八個字「孝悌忠信，禮義廉恥」，這八德。還有一個說法，也是用八個字「忠孝仁愛，信義和平」。兩種說法，說的不一樣，精神、旨趣相同。古人一般採取前面一個說法，孝悌忠信禮義廉恥；今人多半採取後面一種說法，忠孝仁愛信義和平。要做出來！

　　佛在這個世界完全做出來了，這個世界眾生眼根利，他一看佛的行誼他就覺悟，他就明瞭，就能夠發菩提心，向佛學習。孝，對父母、對師長，佛經裡頭常說「當孝於佛」，佛是老師。孝是什麼意思？孝順！要不順，就不孝了。假如我父母做的事情不合理，造罪業，我也順嗎？還是要順！一面順從，一面要勸進，希望父母能夠覺悟，能夠改進。父母不覺、不能改進，執迷不悟，還是要隨順做，要代父母求懺悔。

　　譬如我們這個世間行業裡頭，有人從事於殺生這個行業，這個行業不好。父母不相信因果報應，不相信佛法，他認為這些動物生下來就是給人吃的，殺牠來吃是正常的！兒女學佛了，接受聖賢的教誨，知道這個罪過很重。勸父母，父母不聽，自己還是要隨順。隨順時候怎麼做？要給父母求懺悔。殺這些眾生的時候，在殺之前給牠念佛，念往生咒，給牠迴向。一年一定有幾次節日，為這些被殺害的眾生超度。自己認真修行，把修行的功德迴向給這些被殺害的眾生，這盡孝！以自己的智慧，以自己的善巧方便，引導父母覺悟。

　　從事這個行業，目的還不是為賺錢！要把這一生當中擁有財富的道理，找機會說給父母聽，生財有道，不一定要從事這個行業。你命裡有財富，從事這個行業是緣，命裡有財，無論從事哪一個行業，不管什麼樣的緣，因只要接上緣，果報就現前。緣有善，有不善；善緣增長你命中的財庫。那惡緣？惡緣是折損命中的財富。如果他真的把這個事實真相搞清楚了，他一定會改行，一定會戒殺放生；戒殺放生得的果報是健康長壽。

　　早年，我在講席當中曾經多次報告，我自己年輕的時候無知造的殺業。抗戰期間跟日本人打仗，我父親是個軍官，而且他是個軍械官，他所管的就是這些武器彈藥，所以槍枝使用就非常方便。我記得在那個時候，我們家裡頭長槍、短槍總共好像有八枝，子彈很多，所以我父親天天出去打獵。他起得很早，天還沒亮就起來了，把我們也叫起來，跟他一起去打獵，每一天都有獵物帶回來。

　　那一段日子生活很辛苦，這我們家裡天天有肉吃；野物、打鳥、野獸，用黃色炸藥去炸魚。我那個時候跟我父親打了三年獵。不出去打獵也練射擊，差不多平均每天總要打十發到二十發的子彈，打了三年，所以槍就打得很準；不能到百分之百，百分之九十是靠得住的。練到什麼程度？不需要瞄準。所以我年輕的時候槍法非常好，練出來的，天天打！這個三年殺害的眾生很多！學佛之後，才真正知道懺悔。所以我一接觸佛法，了解這個事實真相，我就吃素食、放生、布施醫藥，贖我過去的罪過。

　　我父親四十五歲過世，過世那個樣子，跟《地藏經》上講的完全相同，那種殺業的果報！他為人很善良，待人很好，但是殺生，待動物就不好；對人好，對動物不好。我親眼看到殺生的果報，那個非常痛苦。他生病，那個病就是我們中國人講發瘋，在外國人叫神經病，瘋狂！看到水，就往水裡面跳，殺魚殺得多；看到山，就往山上跑，殺野獸殺得多。受了將近半年的折磨，他走了，給我很深很深的印象。從此之後，我再不去碰槍枝，我明白了。我父親給我現示的是殺生的叫現世報，果報在三途。非常可惜，我們接觸佛法的時間太晚！我是二十六歲才接觸；如果能夠提前十年，這些罪業就不會造了。

　　我們現在，尤其讀《華嚴》，真的，不能說徹底覺悟，可以說大大的覺悟！諸佛菩薩、一切境緣都在給我表演，都在給我示現，讓我看了之後，在這個裡面反省，在這個裡面覺悟。我們今天要做的，佛為我示現我覺悟了；我覺悟之後，也要學佛，幫助佛教化眾生，幫助佛接引眾生。我也要像佛菩薩一樣，做出來給別人看！現在社會人不知道孝順父母，我要做孝順父母的樣子，做給人看；現在人不知道尊師重道，我們要做出尊師重道的樣子給人看。

　　現在人不知道友愛兄弟，孝悌，「悌」是友愛兄弟。把對兄弟的友愛擴大到族群，再擴大到一切眾生，做出來！今天連親兄弟，友愛沒有了，為了爭財產、爭遺產上法庭。所表現的是冤家對頭，哪裡是親兄弟、親姐妹？沒有了！我們要做出樣子來教導社會大眾，同胞兄弟、堂兄弟、族兄弟、表兄弟，再推廣同學、朋友，要跟照顧自己一樣來對待，示相來教。言教，你沒有行動表現，相信的人很少，現代人很難教化！我們念到《地藏經》「閻浮提眾生剛強難化」，真的不是假的。一定要誠誠懇懇、老老實實做出樣子，這不是假裝的，是真的！從自性、從內心發出來的真誠的友愛，對待一切眾生。如果是假裝的，沒有幾天就拆穿，人家就看破了。這樣教才行，「普現眾生前」。

　　忠信，重要！現在世間人找不到「忠」這個德。忠是什麼？你看看中國這個文字，仔細去觀察這個文字的形象。這個字是會意，上面是個「中」，下面是個「心」，你就曉得什麼叫做「忠」。你的心不偏，偏了不忠；不邪，邪了就不忠；不迷，迷了也不忠。儒家講「中庸」，佛法講「中道」，那就是忠的意思，盡忠！不迷、不偏、不邪，心地正大光明。凡是偏心、邪心、迷了的心，都是妄心；忠心是真心。對人、對事、對物我們要用忠心，要用真心，不能用妄心。這個心稍稍偏邪一點就是妄心，就不忠，不忠就不公。大公無私！私是偏、是邪、是迷。都要在日常生活當中，處事待人接物要做出來。我們學佛，總結佛陀的教誨是「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，這就是忠字。所以忠這個字是說用心，在一切境緣當中，我們在用什麼心！

　　「信」，人言為信！說話要算話，說話不算話，那是欺騙人。凡是欺騙人，一定是自己欺騙自己。不自欺的人，不會欺騙人；欺騙人的人，肯定自欺。諸位冷靜去想想、去觀察，你就明白了，真的是自欺而後才欺人。自欺是什麼？昧著良心！自己知不知道做虧心事？知道，不是不知道。知道自己騙人，知道自己行為並不是正當的。為什麼要做？有利可圖。他不曉得，他所圖得的利，是他命裡頭本有的。因為用不正當的手段欺騙得來的，把他命中的福報已經折損了很多很多了，打了很大的折扣，他還自以為聰明。明眼人看到：可憐憫者！他真可憐。

　　所以凡是用不正當的手段，損人利己，你所得到的富貴，實在講，是你命中的富貴的十分之二、三。那十分之六、七？折損了！可惜，真正可惜！這個是他自己沒有智慧、沒有善根，沒有遇到好善知識。如果他要本著良心去做，如理如法的去做，他這一生得的富貴要比現前所得到的超過很多倍。為什麼？命裡有，這一生當中又積德，又修善積德，他那個財庫裡頭的財增高了；沒有虧損，它天天在增高。古時候的人有聖賢人教導，孔、孟在教，佛菩薩在教，相信的人很多。所以得富貴的人多，享受富貴他不墮落。來生他往上面升，他不往下墮。

　　我記得大概是六、七歲的時候，我們鄉下有一位大富長者；我們太小，我們見到他都叫公公、奶奶，是我們的表親。這個老太太心地善良慈悲，樂善好施，但是沒有學佛。我們家鄉雖然也有兩個廟，沒有人講經。年節到廟裡面去燒香拜佛，對佛理、經論上的教誨是一無所知，心地善良。她走的時候，我親眼看到的。生病，病了大概一、兩個月，走了。走的那一天，她好像知道，她叫她家裡人把她扶起來，洗澡、梳頭、換衣服。把家裡面的兒孫、親人都召到面前來囑咐，一點都不迷惑！囑咐完了之後，清清楚楚的，就這樣走了。

　　所以以後我們學佛明白，她要是知道念佛往生，那肯定去的，沒有問題，那真的往生。可惜她沒有這個緣分，不知道念佛往生。這麼樣的清楚明白離開這個世界，她的來生，要不是生天，就是又到人間來享受富貴。那到人間來，來生的福報一定是超過這一生。這個我的印象很深，六、七歲的時候，記得很清楚。她們家裡在我們那個地方是很有錢，那個鄉村裡她是首富，她的喪事做得很熱鬧，印象非常深刻。所以講信修睦，樂善好施，這是德，要做出來給人看。

　　我現在學佛，覺得過去統統都是示現的，都是做給我看的，讓我在這裡面學習。無論他示現是正面的，或者是負面的，我統統都學到了。正面的，我跟他學，負面的，我會改進，務必讓自己真正修到純善純淨，成就自己這一生真實的功德。

　　倫常八德，這是善行。如果我們學習能夠不著相，三輪體空，那就變成功德，世法就變成佛法。世法跟佛法在形像上沒有兩樣，在用心上不一樣。如果這個裡面有夾雜自私自利，為我的利益，這是福德。如果沒有夾雜「我」，無我的心，為一切眾生利益，這個心，這個心就是佛法。佛法跟世法是在起心動念上有差別；在斷惡修善上，這個事相上沒有差別。所以問的是你用的是什麼心？沒有離開自私自利，沒有離開名聞利養，輪迴心！

　　輪迴心修六波羅蜜，也是世間善法；如果用菩提心去修五倫八德，也是大乘佛法。這個道理我們要細細去思惟、去觀察，你才能得到。祖師大德常常提倡的，從根本修！什麼是根本？起心動念是根本。我們念頭才動，如何能跟大菩提心相應？然後世出世間一切法，沒有一法不是佛法。言而有信，重要，不能欺騙人。

　　禮義廉恥，「禮」，禮節。處事待人接物要有分寸，要明禮。儒家說禮，佛家講戒律、威儀。所以守禮的人、持戒的人，哪個不歡喜？惡人也歡喜你。早年我在台中跟李老師求學，在這之前，我接受章嘉大師教導三年。章嘉大師圓寂之後，我體會到戒律重要，所以對儒家的禮也很重視。在那個時候藝文印書館印出來的是《十三經注疏》，版本選得很好，殿本，我買了一部。這最初買這個古書，我買一部《資治通鑑》，買一部《十三經注疏》。我到台中，我把這些書捐贈給慈光圖書館。我請老師給我們講《禮記》，《禮記》頭一篇「曲禮」。好像我請了六、七次，老師才答應為我們開講「曲禮」。

　　老師告訴我們，學禮真正的目的是希望將來在社會上不會被人討厭，他說你就算成功了。這是什麼？最低的水平。你懂禮，你在社會上，無論在中國、在外國，你不會被人討厭。我們也不希望別人歡喜我們、讚歎我們，沒有這個念頭，只求跟大眾相處，別人不嫌棄我。李老師開宗明義第一堂課就把這個目的說出來。禮是有節度的，不能過分，也不能不到，恰到好處。我們跟人往來，不管是第一次見面，或者是老朋友，都要有一點禮物。一定要懂得跟我往來的人，他是什麼樣的身分，什麼樣的地位，跟我什麼樣的關係，我應該送什麼樣的禮物，都有講求的。

　　「義」，則是義務。我們在社會上，什麼身分、什麼地位，跟一切人往來，我們有什麼樣的義務？諸位仔細看看釋迦牟尼佛，看看孔老夫子，對社會、對眾生、對現前、對後代，他盡了義務！我們這一段話還沒有講完。現在時間到了。

　　諸位同學，我們還接著看第七層：

　　【普見樹峰。佛號普現眾生前。】

　　前面我們就舉這個例子，一定要落實，把倫常道德要做到，認真努力，我們來從自身來表演。我們活在這個世間這一生，這一生就是來演戲的，要演的非常逼真。社會就是舞台，大眾就是我們的觀眾，我們演的逼真，演的好，他們讚賞，讓他們留下好印象。

　　八德裡面，我們講過孝悌、忠信、禮義。「義」是講要盡義務，我們一般人講道義，義是什麼？應該做的！哪些事情是應該做的？幫助眾生的事情是應該做的。幫助眾生的事很多，現在講項目眾多，那要看我們是在什麼樣的地位，什麼樣的身分。或者是用財力，或者是用勞力，或者是用智慧，或者三個都用，盡心盡力，全心全力，為一切苦難眾生工作；幫助他解除苦難，幫助他離苦得樂，應該要做的。不要去計較報酬，也不要去計較工作環境。

　　釋迦牟尼佛他給我們示現的出家的身分，用現在的話來說，多元文化社會教育的工作者，義務的工作者。在中國，孔老夫子也是這樣的示現。我們今天發的願，是學釋迦牟尼佛、學孔子，那我們就要像佛、孔一樣，在這一生當中，在這個社會大舞台裡面，我們要好好的表演。要把佛法裡面三福六和、四攝六度、十大願王表演出來，這台戲唱的好；要把儒家的倫理道德表演出來。我們就是真正儒、佛的弟子，我們是真正儒、佛的傳人。

　　所以經不是念的、不是講的，是要做的。不認真努力去做，做當然與我們自己煩惱習氣產生衝突。所以我常常講，化解衝突、消滅衝突，從哪裡做起？從我們內心衝突做起。我們的煩惱習氣肯定跟儒、佛的教誨產生衝突，怎麼樣把自己衝突化解，這就叫功夫。

　　我們常講修行的功夫，一定要做到徹底，真正捨棄自己的煩惱習氣，完全隨順孔、孟的教誨。孔、孟教誨，這個書就是劇本，我們上台去表演，總得要依劇本，總不能是劇本不要了，我愛怎麼表演就怎麼表演，那就不成體統。一定要放棄自己，上舞台完全按照劇本來表演，那就對了。按照佛經來表演，那你就是佛菩薩；按照儒書來表演，那你就是孔、孟。我們講「義」，這是真正的道義！

　　後面講「廉」，廉是廉潔。從哪裡表現？日常生活當中，我們要守本分，我們過一般社會最低水平的生活，遠離奢華。奢侈的生活我們要遠離。一飲一啄，我們要想到這個世界上，還有許許多多在飢餓邊緣的人。他們哪裡有茶水？哪裡有好東西吃？現在在這個世界，每一年餓死的人，我沒有看這些資料，我的估計總在百萬之上，不會少過一百萬的。我們喝一杯水，吃一碗飯，有沒有想到他們？所以粗茶淡飯足以維持這個身體，身心清淨，我們的體力自然就充沛。我從小受過很多、很長時期苦難的日子，清苦的生活成了習慣，奢侈我過不下去。如果我們有多餘的這些供養，應當要照顧社會苦難眾生，不能享受！

　　現在我們在此地建的這個淨宗學會的小道場，我已經感覺得很過分，我們的物質享受太好了。如果我們的修德不能夠與日增長，恐怕這個物質供養的享受消化不了。諸位要知道，消化不了就要生病。你吃的東西，吃下去不消化，怎麼能不生病？病的後面就是死亡，死亡的後面，三途六道，非常可怕。何況出家人，祖師大德常說「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。了道，真正往生西方極樂世界，才叫做了道；換句話說，如果在這一生不能真正往生，問題大了！我們欠施主多少債務，哪一輩子才能還得清？

　　所以常住這些物品要懂得節省。一張衛生紙都不能夠隨意丟棄，用了還可以再用，用到不能用了，才丟掉。物力艱難，來之不易。我用一張衛生紙，我絕對不是用一次就丟掉的；一次我用了一半，我把它疊起來裝在口袋裡，那一半還可以用，我用到不能用的時候才丟棄。決不是說，這一張衛生紙拿來擦個臉就丟掉，浪費！過分！這是舉一個小小的例子，決定不能夠貪圖財物。

　　釋迦牟尼佛一生沒化過緣，沒有去募捐過，我們要學。建道場錢從哪裡來？自自然然來的。如果去化緣、募捐，錯了，不能幹這個事情。真有需要，有一些護法、施主檀越來要求：法師，我們給你建個小道場。那我們也是量力而為，看到他們有這個力量，沒有增加他的負擔，我們可以點頭。如果他的力量並不多，他的布施供養增加他的困難，不能接受！這個接受的時候，於心何忍！

　　像這些地方，過去韓館長跟簡豐文居士跟我非常合作，他們懂得。有一年過舊曆年的時候，有一個居士拿了五十萬台幣供養華藏圖書館。韓館長看他拿這麼多錢來，就問他：你的家庭環境怎麼樣？你做些什麼工作？問了之後才曉得，他家裡並不很富裕，生活並不是很好，收入並不是那麼多。韓館長說：你的意思我領，心願到了，錢退回去。不接受！

　　韓館長這個做法我歡喜讚歎。不是說見錢眼開，見錢要問你錢怎麼來的？你家裡頭曉不曉得？你這樣到佛門來做好事，你家裡人同不同意？不同意，趕快退回去，免得你家庭糾紛。為了學佛，搞得一家不和，錯了！佛教我們修六和敬，怎麼能教人家不和？不能接受，勸導他，捐個幾百塊錢，可以啦！細水長流，多好！絕不能夠增加人負擔。

　　我在台中求學十年，我有我做人的原則。我住在台中，我絕對不會讓台中人對我有一分錢的供養。我所表現的，「於人無爭，於世無求」。我生活來源從哪裡來的？甘老太太從台北，她們有一些同參道友十五個人，每一個人一個月供養十塊錢。所以她每一個月給我寄一百五十塊錢，我的生活夠用了。我在一個地方不用這個地方人的錢，好！大家對我有信心。

　　像這些做人做事，弘法利生的原則，一定要懂。當地人的供養一定歸還給當地。我在台中，台中也有同修供養，我都供養慈光圖書館，供養台中蓮社，我一文不取。只有供養什麼？他們給我買的衣服，內衣、襪子，這個可以，這個我可以接受，平常的日用品。這些事情你們同學都見到。到一個地方，如果拉信徒，接受皈依、收紅包，這是給人很不好的印象。我們自己覺得難為情，怎麼能做這種事情？

　　生活清苦好，心裡頭沒有貪瞋痴慢，心裡頭沒有病毒，外面這些感染我們有抵抗力，現在醫生講免疫的能力。免疫能力是什麼？裡面沒有貪瞋痴慢，沒有自私自利，身心健康！年歲雖然大了，還一樣，還有體力、還有精神辦事。佛法在行不在說！我真正做到了，那你就真正在教化眾生，你真正在弘揚佛法。一切要做出來，要表演給大家看，廉潔！

　　八德最後一個字「恥」，知恥。現在這個社會，恥這個字沒有了，所以他敢胡作妄為。如果說是要挽救今天的社會，最重要的，我們要提倡什麼東西？知恥！古聖先賢說「知恥近乎勇」，佛家講的「勇猛精進」，儒家講的「日新又新」，誰能做得到？知恥的人能做到。什麼是恥辱？別人都成佛了，我還在當凡夫，奇恥大辱！他能做到，我為什麼做不到？所以能知恥，當然就勇猛精進。別人能往生，我為什麼不能往生？別人能放下，我為什麼不能放下？不知恥就沒有法子，就沒救了。我決不是跟人家爭，決不是爭名奪利；我要向佛菩薩看齊，要向聖賢人學習，成就自己的道德仁義。

　　世尊在這個世界，這個世界眾生眼根利，完全來做示範、來表演。我們再想想，當年釋迦牟尼佛在世又何嘗不是在表演？又何嘗不是在做示範？在中國有孔、孟，在西方有耶穌、有穆罕默德，有許許多多的先知，他們又何嘗不是在那裡表演、示範給我們看？看懂了的人覺悟，看不懂的人還是隨順煩惱習氣。不要緊，來生再看。生生世世，佛菩薩都在那裡表演，都在那裡做示範，從來沒有終止過的！我們發這個心，就叫道心。再看上面一層，第八層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名師子帝網光。佛號無垢日金色光燄雲。】

　　世界的名號，佛的名號，都有比喻。『師子』是比喻，『帝網光』是說的法，實際上它只是說一個「光」。「帝網」是大梵天天宮裡面的羅網。佛經裡面有時候也講帝釋天（因為它這裡有個帝），帝釋天天宮當中也有羅網。我們說羅網，現在一般人沒有印象。如果有機會觀光旅遊，在中國比較少，在日本還常常看見。這個大的寺院叢林，保護，因為那個樑、棟，雕樑畫棟，是高度的藝術品！為了防止鳥雀在樑上蓄窩，所以用銅絲編成的網把它保護到，你可以欣賞，你不能去觸摸它。在日本很多古老的寺廟，大殿上我們看到了；在中國也有，但是比較少。

　　帝釋天的羅網放光，大梵天宮的羅網也放光。為什麼？羅網裡頭繫了很多的寶珠，寶珠放光。這個名號意思，我們就知道一個大概了。「師子」是比喻佛陀，人中獅子！從整個名號來看，那就是佛陀的教網光明。這個世界佛法很興旺！佛陀的教學在這個世界上非常普遍，像帝網珠光一樣，到處都是。

　　佛的德號，『無垢日』。「日」是代表智慧，代表光明。「無垢」是清淨心，是真心，是自性。這三個字就是自性本具的般若智慧。後面五個字是講自性智慧起用，『金色光燄雲』。「金」是七寶裡面第一個，取它不變的這個意思。銀、銅、鐵容易氧化，氧化它就變色。唯獨黃金不變色，金為人喜愛，道理就在此地；顏色好看，不變。銀，只要有一段時間，它氧化了它就變黑。黃金不會變色，取它永恆不變。自性般若永恆不變。「光燄」是普照世間。「雲」，這個字我們就省略不說，前面講過很多。

　　真實智慧，非有非無，顯示宇宙之間所有一切的色相，相有性無，事有理無，因此「凡所有相，皆是虛妄」。這些現象，你可以欣賞、你可以受用，你不能執著，你不能夠據有。一切法的真相，《般若經》裡頭講得透徹，六百卷《大般若》。六百卷很不容易讀，古來的祖師大德很慈悲，為了方便後人，把六百卷《般若》裡頭重要的東西節錄下來，變成十卷；六百卷濃縮成十卷，對我們初學的人那就太方便，這個書叫《大般若經綱要》，十卷。往年我們翻印了好幾次，流通的量也很大，我還曾經講過，沒講完。開智慧！

　　六百卷《大般若》，佛給我們講什麼？告訴我們，宇宙之間萬事萬物，包括佛法在內，真相是什麼？真相是「無所有，畢竟空，不可得」。這九個字要加上前面是「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這十二個字是六百卷《大般若》的總結！

　　所以我們對於世出世間一切法裡頭起妄想，起分別執著，錯了！大錯特錯！諸佛菩薩示現在九法界，跟一切眾生和光同塵，他沒有妄想、沒有分別、沒有執著。為什麼？他了解事實真相，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你怎麼在裡頭起了妄想分別執著？這個念頭一起，你的般若智慧馬上就轉變成煩惱。所以要知道大般若跟煩惱是一樁事情，覺了的時候叫般若，迷了的時候叫煩惱。所以佛在經上常說「煩惱即菩提」。

　　佛跟眾生的差別在哪裡？覺、迷。凡夫覺悟了，就是佛；不覺悟，就是凡夫，我們不能不知道。學佛菩薩，學聖賢人，天天學，不間斷的學，學個十年八年，很像了；學個二十年、三十年，不知不覺你真的作佛菩薩。你自己並沒有意思去作佛、作菩薩，沒這個意思，真的入境界。如果有這個意思要想作佛、作菩薩，永遠做不了真佛、真菩薩，你永遠是假的。你想想，這什麼道理？有這個念頭你是裝模作樣，妄心在學，輪迴心在學，怎麼學也學不像。離一切妄想分別執著，真心！

　　我只一味去學，根本不去想什麼果報不果報，沒這個念頭，你用的真心，這菩提心，覺悟的心！反而真的修成了。這個修成就是這裡講的「無垢日」；表演給社會大眾看，那就是「金色光燄雲」。大放光明，放智慧光明，放般若光明，放持戒光明，放忍辱光明，放慈悲喜捨光明。換句話說，你在日常生活當中，起心動念，言語造作，全身放光！這是真的不是假的。這什麼光？性德之光，你都與性德相應！性德本具的光明。這就是我們一般人講感化世間，影響眾生，影響社會。

　　一切大眾與你接觸，這個接觸的人，佛在經上也常講三等，上根、中根、下根。上根的人看出來，你的光明非常明顯，上根利智的人看出來，他自自然然對你敬仰、羨慕，向你學習。中等的人也覺察到，看的不清楚，要有善知識提拔他。下根人那就差了，你的種種示現他沒有覺察到，煩惱習氣重，沒看出來；雖然沒看出來，阿賴耶識裡頭金剛種子種下去了。「三根普被，利鈍全收」，這是實話。

　　我們自己老老實實依教奉行，去照做，一概都不過問，真修！實德！實實在在的德行。「於人無爭，於世無求」，「恆順眾生，隨喜功德」。功德自自然然的，沒有起心動念，成就的是無量無邊的功德。我們再看下面，第九層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名眾寶間錯。佛號帝幢最勝慧。】

　　這個世界好，世界的名稱『眾寶間錯』。「眾寶」是無量無邊的珍寶，錯綜複雜，好像排成了圖案一樣，美不勝收。「寶」是什麼？性德。諸位要曉得，世出世間只有性德是寶。前面跟諸位說的倫常八德，寶！這是世間真正的珍寶。三福、六和、三學、六度、十願是佛法裡面的珍寶。它不是假的，是自性自自然然流露出來的，所以它是性德，它不是修德。在法身菩薩，如來果地上，完全是自然的，一絲毫勉強沒有，一絲毫意思沒有。它所表演的、示現的，就是這個樣子！

　　我們凡夫要靠修德，依照這個模樣來塑造自己，這叫修德。向佛菩薩學習，把佛菩薩的行誼，一生起心動念、生活行為、待人接物，把它記錄下來，我們照著這個樣子來學，那叫修德。修德跟性德一定相應，才能契入，世間一般人說，才能證果！如果修德跟性德相違背，那就錯了，那個錯很嚴重，那個錯誤裡頭就變現出魔障；你跟性德相違背。

　　印光大師教人，提出來綱領高明極了，我見到了五體投地。簡簡單單十六個字「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」。我將他老人家這四句偈加了個小註，註的也很簡單「敦倫盡分是大道，閑邪存誠是大德，信願念佛是大行，求生淨土是大果」，他這四句講的「道、德、行、果」。十六個字講得這麼圓滿，不是再來人說不出來。我請加拿大陳風子老先生給我刻了個印章，就刻這十六個字。邊款，我請他也給我刻出來，「印光大師傳法心印」。這塊印章是印光法師傳法的心印，我們要時時刻刻記在心上，不可以須臾離開。

　　「敦倫」，倫常大道！「盡分」是盡我們的心力去把它做到，盡到我們的本分。這一句話要用白話來說，就是盡心盡力要把五倫五常做到。用自己這個身體表演出來，做給大家看，我們在舞台上演戲，社會大眾是觀眾。

　　「閑邪存誠」是德。「閑」是防止，防止邪見惡知。「存誠」，誠就是德行。誠是什麼？孝悌忠信禮義廉恥，誠！忠孝仁愛信義和平，是誠！大德！

　　「信願念佛」，這個佛不是指阿彌陀佛，這個佛是廣義的，佛是智、佛是覺；換句話說，這個念佛就是念「覺、正、淨」，覺正淨是佛！那就不限於淨土宗，不但佛教各個宗派都念覺正淨，佛教之外，所有一切宗教念不念覺正淨？還是念覺正淨！大行！

　　末後這一句「求生淨土」，那是的指西方極樂世界彌陀淨土，大果！一生成佛，殊勝的果報。這是一切諸佛都承認的，一切諸佛都肯定的，我們要深信不疑。好，今天時間到了。這是『帝幢最勝慧』！

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