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大方廣佛華嚴經　　（第一九六一卷）　　2008/5/5　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1961

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三段偈讚分，第三小段勝慧菩薩，偈頌第八首看起：

　　【又如明淨日。瞽者莫能見。無有智慧心。終不見諸佛。】

　　這四首偈，從第六到第九，是比喻得失。四首偈，前面三首都是比喻錯誤，末後一首是正確的。四首裡面有三首說明過失，顯示出我們的過失很重，煩惱習氣很深，所以說得多。能夠把它糾正過來，我們的學習就確實有收穫、有成就。總的來說，六道裡面眾生最可貴的是有自知之明，也就是真正了解自己，認識自己，知道自己有錯誤；知錯誤他才能改正錯誤，如果不知道自己錯了是永遠不會回頭。諸佛菩薩、諸善知識他們能幫助我們的就是把我們點醒，讓我們自己曉得現前的狀況。這就好比一個人他有病，有病不知道，不知道自己有病，所以他不會去治他的病，如果他知道他有病他一定去求醫，這一定的道理。所以有病不知道病，這是很可怕的一樁事情。這個比喻容易懂，有病了誰不要去求醫，找好的醫生，找好的藥物？但是我們的心病、我們的煩惱病、我們的所知障病真的自己不知道，等到哪一天果報現前，後悔莫及，那就遲了，來不及了。所以總要明瞭，這才是一生當中最重要的大事。父母告訴我們，但是告訴我們的很有限，為什麼？有很多煩惱習氣父母也不知道，他是凡夫。老師知道，世間老師知道的也很有限，他自己的煩惱習氣沒斷，對我們幫助是有限度的。只有佛菩薩、只有真正修道人他們知道，所以他們能夠講得透徹，演得微細，演是做出來給我們看。

　　我也常常說，佛菩薩教人，為什麼人相信？為什麼教學有那麼好的成就？依照中國歷史記載，釋迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，滅度是在周穆王五十三年。如果依照這個記載，佛距離我們現在三千多年，不是二千五百五十二年，不是，三千多年了。想想這麼長的時間，他的遺教留在世間，多少人在學習，學習這麼多人當中，多少人開悟，多少人證果。現在證果、開悟的人少了，過去有，朝朝代代都有記載，愈往前面去愈多，愈往後面看比較少，現在看不到了。從這個地方也顯示出眾生的根性一代不如一代，什麼原因？煩惱習氣的累積。我們就明白了，這不難懂，三千年前的人那時候他的煩惱肯定比我們輕，為什麼？我們今天又累積了三千年，只要沒開悟，往後去那就更麻煩。如果我們在這一生當中不能往生，下次再遇到佛法可不是那麼簡單的，這是世尊在經上常說，「人身難得，佛法難聞」，我們下一次得人身是什麼時候？不要以為我們在這一期生命結束之後立刻就到人間來，這是如意算盤，不是事實。事實要得人身，照中國傳統的學術來講，你要在這一生當中具足倫常道德，這是取得人道的基本條件。

　　倫常裡面講的夫婦、父子、君臣、兄弟、朋友，這些關係你有沒有處好？這問問自己。應該盡的義務有沒有做到？父子的親愛，父慈子孝我有沒有做到？兄友弟恭有沒有做到？君仁臣義，君是領導人，在我們道場，住持是領導人，首座、維那、監院都是領導人，這是領導班子。領導人要把仁做到，被領導的人要把忠做到。朋友之間、人與人之間，敬、信要做到，互相尊敬，互相信任。落實在日常生活當中就是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，這些都能做到，起心動念、言語造作與這些道德都能相應，來生到人道。如果人際關係沒處好，這些基本的條件不及格，來生就得不到人身。到哪裡去？你想想，佛在經上告訴我們，貪心重的人幹什麼事情他的方向目標是貪婪，這個人來生是餓鬼道；嫉妒、瞋恚，他是地獄道；愚痴，沒有能力辨別是非邪正善惡，往往都顛倒了，這是愚痴，畜生道。所以擺在我們面前，我們細心想想，我們的前途在哪裡？不必問人，自己清清楚楚、明明白白。可是如果沒有清淨慧，就是擺在面前的事實他也不知道，為什麼不知道？愚痴，沒有智慧。

　　貪瞋痴叫三毒煩惱，貪瞋性質很猛利，說實在話，很容易斷，最難斷的是愚痴，為什麼？有戒定就能把貪瞋止住，痴不行，痴一定要智慧，沒有智慧他回不了頭來。所以佛法的教學，終極的目標是開智慧，不是在戒律成就、禪定的獲得，不是的，為什麼？這個世間人做得到。中國古人講的禮，那就是戒律成就，世間人做到了；中國人講的專一，那是佛家講的定，也做到了。「一門深入，長時薰修」，中國自古以來聖賢教育都對這個原則非常尊重，只是到近代，也不過一百年的樣子，這一百年的疏忽，把古聖先賢的教誨放棄了，造成現前的災難，天災人禍真正的原因是在此地。這是科學沒法子探測到的，只有在聖賢教誨裡面，你就很容易發現。我們得人身談何容易！得人身遇到佛法，難中之難。遇到了佛法，沒有遇到殊勝的緣，三因裡頭沒有殊勝的緣，正因、了因不容易現前。了因就是所講的智慧，有智慧他才覺悟，有智慧他才會回頭，沒有智慧的人學佛也不會覺悟，也不會回頭。

　　佛教菩薩回頭，第一個，從貪婪回頭，學布施。布施是什麼意思？要用現在的話說，付出不求回報，全心全力的付出，物質也好，精神也好，菩薩修的布施波羅蜜。從一切惡業回頭，惡業是十惡，起心動念、言語造作不再跟惡業相應，依純淨純善，這叫持戒波羅蜜。瞋恚是大毛病，喜歡發脾氣，喜歡說粗話，這是地獄因。貪是餓鬼因。你能把這個放下，學習柔和、溫良、和顏悅色，這是忍辱波羅蜜。忍辱能成就一切善法，它是清淨心的前方便，凡事不能忍，你的心就不會清淨。心清淨就是三昧、就是定。像一盆水一樣，沒有染污、沒有波浪，禪定波羅蜜。從迷惑、從散亂回過頭來，那就是般若波羅蜜。佛教菩薩這六門功課，在大乘教裡面，從初發心一直到等覺都不能夠離開。五十一位菩薩境界有勝劣不同，功夫有高下不等，但是他所學習的功課科目是一樣的，六個科目，內容不一樣，內容當然有淺深廣狹不同，這真修。

　　學佛，佛教是教學，教學裡面有師生的關係、有同學的關係，同學裡面還有同志的關係。同學，同一個老師、同一個學校在一起學習，叫同學；同志，同一個學科、同一個目標、同一個方向，更親密。我們大家都學佛，這是同學，釋迦牟尼佛的學生，同學。我們這幾個人統統學淨土，我們的方向是極樂世界，我們的目標是親近阿彌陀佛，這是同志，最親切！怎樣才能成就？佛在經典裡面的教訓，要依教奉行，我們才能成就。佛、菩薩、祖師大德他們慈悲，都做出修行證果最好的樣子給我們看。布施，做出樣子，一生，用現在的話來說，犧牲奉獻，捨己為人，沒有一絲一毫、沒有一樁事情是為自己利益著想，這是現在人無法想像的。為什麼這個人不為自己想？因為覺悟的人知道自他是一不是二。所以為別人著想是真正為自己著想。這話不好懂，這是事實真相，覺悟的人知道，知道得最透徹、最清楚是佛菩薩、法身大士，所以他能做得那麼圓滿。我們久遠劫來迷失了自性，不知道自他是一不是二，不知道，總認為自他是二，自不是他，他不是自，對立起來了。對立的時間太久了，對立的樣子太普遍了，所以認為這是真理，認為這是事實；把別人看作自己，人說這個人頭腦有問題。我們是凡夫，學佛懂得一點佛菩薩的教誨，我們也認真的在做，做的時候外面人感覺得奇怪，你為什麼這樣做？不為自己，哪有這種道理？必定有企圖，必定有目的。不但諸佛菩薩一生教學沒有任何目的、沒有企圖，世間聖賢也做到了。孔孟的教學有什麼目的、有什麼企圖？如果說他有目的、有企圖，無非是希望一切眾生過更好的日子而已，自己再清苦也無所謂，這就是他的目的，這就是他的企圖，所謂凡聖不相同的地方就在此地。

　　我們的煩惱習氣太嚴重，要不除，永遠不能見佛，此地講『終不見諸佛』，實在講見佛就是見性，我們見不到自性，所以一定要有智慧。這首偈子跟前面相似，前面是用燈做比喻，這首偈子是用太陽做比喻，『明淨日，瞽者莫能見』，眼睛瞎的人，眼睛瞎了見不到。這個瞽就是比喻你有無明、你有分別、你有執著，三重障礙，障礙著你的清淨眼，你見東西就看錯了，你就見不到了。『無有智慧心』，這說得多清楚、多明白，你有智慧心你就見到自性，見到自性你就真正了解宇宙人生的真相。真相是什麼？真相就是自己，大而無外的宇宙是自己心性現出來的。《華嚴經》上佛說，「唯心所現，唯識所變」，我們今天講宇宙大自然的現象，這是心現的，是自己自性現的，十法界依正莊嚴，無量的變化，是自己妄想分別執著所起的作用，妄想分別執著就叫做識，所以唯識所變。沒有妄想分別執著，那只有現，沒有變，沒有變叫一真法界。《華嚴經》上講的華藏世界，往生經裡面所說的極樂世界，那是心現，沒有識變，為什麼？那裡面的人都沒有妄想分別執著。

　　我們是中下根性的凡夫，學這個法門，生到淨土是帶業往生。沒錯，帶著煩惱習氣到極樂世界，可是煩惱習氣要有緣它才會起現行，沒有緣，雖有，它不起作用，所以煩惱習氣到極樂世界很快就斷掉了。譬如貪心，為什麼會有貪心？這個地方，你物質、精神生活所需要的它缺乏，缺乏你就要收藏，這就起貪心，你要想擁有。如果它不缺乏，它很多，貪心就沒有了。我想諸位都知道，在物質裡面什麼東西對我們人是最重要的？你要問外面的人，人家一定說是錢財最重要。錯了，沒有錢財你還能活下去，你不會死。那是什麼東西？飲食最重要。一個星期不吃飯也餓不死，最重要的是空氣，五分鐘沒有空氣人就不能活了，命就沒有了。誰貪空氣？有哪個人把空氣儲存下來？這是寶貝，活命的，為什麼他不儲存？它太多了，遍地都是，用不著儲存。到了西方極樂世界，你心裡所想要的東西，念頭才動，它就現前，你說你還要不要儲存？還要不要收藏？不要了，所以貪婪的心自然就沒有了。

　　極樂世界的人人人謙虛，人人對人都是敬愛、關懷照顧，你的脾氣發不起來。到那個地方再也看不到有一個人會跟你衝突，這就是說極樂世界沒有惡緣，你到那個地方去，你雖有惡業，惡業不起作用，種子要遇緣才起現行，那個地方沒有緣，所以好修行。世尊為我們選擇這個道場，十方如來也贊成釋迦牟尼佛的選擇，異口同音附和、讚美，這個緣多稀有，這個緣多難得。所以往生淨土是一了百了，生到西方極樂世界可以說你就獲得大圓滿，聽經聞法也不會吝法，太殊勝了。想學什麼法門，隨自己的心意，你就聽佛在那裡講這個法門。想聽《華嚴》的，阿彌陀佛每天講經講《大方廣佛華嚴經》，想聽般若的，聽的是《大般若經》。佛以一音而說法，眾生隨類各得解。佛到底說哪部經？佛哪一部經也沒說，可是我們每個人聽的時候都是自己最歡喜的、最嚮往的這部經聽到了，這是怎麼回事情？這是自性彌陀為自己說法。還是因果，還是感應，感應道交不可思議。所以真心取淨土那是智慧心。

　　我們在這個世間，斷煩惱、開智慧談何容易？可以說在末法，古大德跟我們講，已經不可能了。我們想想他們的話，說得不過分。冷靜思惟觀察，內心妄念不止，停不下來，前念滅、後念生，而這些念頭絕大部分是與十惡相應，很少與十善相應。要用中國傳統的話來說，起心動念絕大部分是與悖逆道德相應，隨順道德的太少了。所以說凡夫是輪迴心，輪迴心所造的當然是輪迴業，果報自然是六道輪迴。六道輪迴裡面，我們就要記住佛陀的話，肯定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短，為什麼？我們起心動念、言語造作，惡業多、善業少。佛菩薩告訴我們，我們這個心裡起心動念的作用，這個心起心動念就是作用，這作用裡面，善心所把它歸納只有十一個，不善的心所二十六個，這是歸納，煩惱心所歸納為二十六個。這就說明我們起心動念是善少惡多，善的力量薄弱，惡的力量強大，你轉不過來。用什麼方法？方法是教育。

　　《三字經》上前八句話，那是真理，那是真言，那是寶。前面兩句把凡聖的根本明白的說出來，本性本善；佛菩薩的本性本善，十法界眾生的本性本善，一點差別都沒有。本善裡面，就像惠能大師所說的二十個字，圓滿具足。「本自清淨」，清淨是什麼？沒有染污，染污是什麼？妄想分別執著是染污，根本沒有。「本不生滅」，生死輪迴是生滅，本性裡頭找不到。「本自具足」，我們今天講的，人生在世，精神生活、物質生活沒有欠缺，樣樣圓滿。佛在《華嚴》裡面給我們說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛是把我們生活所需，物質也好、精神也好，歸納為三大類，你看智慧、德能、相好統統具足，沒欠缺。第四就是「本無動搖」，本性從來沒有動過。這句話意思非常重要，本來沒有動過，不動就是真心，動搖了就不是真心。這說明什麼？禪定的重要，禪定是真心現前。所以定開智慧，定起用就是智慧，不定起用就是煩惱。我們的心不定，所以這個心起作用全是煩惱。定心起作用，我們學佛的人講成就佛法，世間人講成就依正莊嚴，或者是現在時髦的話，成就真善美慧，心不動他能做到。末後說「能生萬法」，這句話說明整個宇宙是自己自性所現的，宇宙之間這些森羅萬象的變化，是我們妄想分別執著在主宰的。所以我們念頭淨，宇宙清淨，我們念頭善，整個宇宙就善，境隨心轉。

　　佛苦口婆心教導我們，我們聽了怎麼樣？不止聽一遍，這是佛的慈悲，佛只要你還沒有真正體會到，他可以跟你說一千遍、說一萬遍。這比我們中國聖人高明，我們中國聖人沒有這麼大的耐心，「舉一隅而不以三隅反」，孔子就不願意教你。這個房屋有四個角，方形的，夫子說，你看這個角，這是直角，九十度，你立刻就要曉得那三個也是九十度，一樣的，這孔老夫子會教你，你能以三隅反。如果說這個角是九十度，再問：老師，那個角是多少度？這老師就不想教你了，你太笨了。可是佛慈悲，你問這個角，九十度，問那個？佛告訴你那也是九十度，還有第三、第四個？第三個也是九十度，第四個也是。佛肯這樣教法，慈悲到極處。這部《華嚴經》這麼大的經典，你前面聽了不懂沒關係，後頭會無數次的重複，好就好在這個地方，不厭其煩，不厭重複。所以佛的示現、佛的教誨我們要細心體會他的意思，我們才能真正學到。

　　本性，也就是正因，是相同的。所以夫子說「性相近，習相遠」，從性上說都是聖人。在佛法裡面講，從性上說都是佛，所以才說「一切眾生本來是佛」，從性上講的，哪有差別！但是習相遠，習是什麼？習性，不是本性，習慣，每個人所染的習性不相同。本性是先天的，習性是後天的，就是你所學的。古人所謂「近朱則赤，近墨則黑」。孟子的母親對於這樁事情了解得很清楚，所以她要幫助她的兒子，成就他，搬了三次家，孟母三遷，為什麼？環境影響小孩。最早孟母住的地方在農村，在鄉下，孟子看到人家常常去埋葬死人，他就學了這個。孟母看到這個，不行，這裡不能住。搬到都市，靠近市場，這個市場是殺豬的，鄰近這個地方，孟子就學殺豬。他母親說這也不是好事情。最後搬到一個學校，私塾附近，孟子就學讀書，這個好，孟母決定長住在這個地方，讓他學讀書，學詩、學禮。習性關係。現在目前這個社會，父母對這樁事情疏忽了，現在小孩睜開眼睛，他面對的是電視，稍稍長大了，他會玩電腦，電視、電腦裡面學些什麼？學會暴力、色情、殺盜淫妄，你說這多可怕，這個現在是整個世界的風氣。我們在外面時間久了，旅行的地方多了，愈是偏僻、愈是落後，那個地方有人情味，那個地方的人心行善良，愈是大都會就感到愈複雜、愈險惡。這是什麼？習氣，習相遠，這個遠是跟你自己的本性本善相去愈來愈遠，你本來是佛，現在居然起心動念都是三途，都是殺盜淫妄，都是貪瞋痴慢疑，這還得了！這太遠了，距離太遠了。換句話說，你本來是佛，現在你墮到三途去了。這怎麼辦？這才要教育。佛菩薩示現在這個世間，講經說什麼？教育，教什麼？教你回頭，回頭是岸。

　　我們年輕無知不知道，聽了學校老師的，真的是誤導，說佛教是宗教，宗教是迷信，我們以為它真的是迷信，所以對它產生反感、厭惡，不願意接觸它。後來知道它是教育，它是教學，這也是說「佛法無人說，雖智莫能解」。我的接引老師是方東美先生，他把我這個錯誤的知見糾正過來，告訴我佛法不是迷信。我跟他學哲學，他說釋迦牟尼佛是大哲學家，佛經是高等哲學，又告訴我「學佛是人生最高的享受」。我被他引進佛門，五十七年的學習，感恩老師，不是老師的引導，我們會誤會一輩子。引導進來之後才發現這麼好，太好了，怎麼世間人對它產生這樣嚴重的誤會？我們今天在《華嚴經》裡面看到，不但是高等哲學，高等科學。佛法應用在生活，應用在工作、處事待人接物，那真的是圓滿的倫理、道德、因果，確實可以幫助我們洗淨過去所犯的錯誤、罪業。我們可以藉著這個殊勝的緣分回歸到本善的自性，這個因緣無比的稀有，要珍惜。你要真的懂得，你才能把身心世界一切放下，不再有絲毫貪戀，不再有絲毫執著。

　　身外之物，大家也都知道，所謂生不帶來，死不帶去，可是他念念放不下，患得患失，錯了！我們也曉得錯了，放不下，那是什麼？章嘉大師告訴我的，你還沒有放下是你沒有了解，這是他老人家教給我的，為什麼？真了解了，哪有不放下的道理！我這才明白、這才提醒，真放下是真了解，沒放下的時候，說了解並沒有了解，自己還要加功夫，因為了解得不透徹，了解得透徹你確實就放下，放下他就入境界了。所以解要透，信才深，你才會真幹。真幹叫真信、真解，沒有真幹，你那個相信跟理解都不圓滿。你的相信不叫真信，叫正信，當然，你那個解也不是真的解，叫正解，接近真，不是真。那怎麼辦？要教，「苟不教，性乃遷」，要教。「教之道，貴以專」，這句太重要了。專怎樣？不要有貪心，一門深入。你要真能放得下，一生走一條路，一個法門，一個方向，你一定會達到。一部經得一門深入，長時間薰修，也不要求開悟，也不要求三昧，什麼都不求，天天學，天天依教奉行，功夫到了，所謂水到渠成，你不求三昧，得三昧了，不求開悟，開悟了，不求成佛，他成佛了。不能求，求就壞了，壞在哪裡？你想你那個求是不是分別？是不是執著？是不是妄想？把你的功夫全破壞了，換句話說，你沒放下。

　　我在這麼多年教學當中，遇到很多同修，確實有不少，不是一個人、兩個人，來問我，「法師，你看我念佛了，我能得一心嗎？我什麼時候能得一心？」我就告訴他，「你這輩子都得不到一心。」他很不高興，「為什麼？」你求得一心，把你一心破壞了，你要不求，你真得到了。一心裡頭什麼都沒有，一心裡頭加個一心就壞了，就不是一心了。這個道理要懂。古人有句話講得好，「只問耕耘，莫問收穫」，這就對了，你肯定有收穫，有你意想不到的豐收。你預先想到，我要得到多少，你未必能得到。在世間法裡面，你想是妄想，你得到的是命，你命裡有，命裡沒有的想也想不到，命裡有的不想也得到，那你何必打妄想？打妄想多累人！這是說明為什麼不成就的原因。

　　總結一句話，古人講得好，我們怎麼樣去想，怎麼樣去努力，說實在的話，跳不出古人畫的圈子，今天的人再聰明，沒有辦法跳出。古人有句話說，「不聽老人言，吃虧在眼前」，這是真理，自己要想花樣，最後吃虧了。科學家天天在追求新奇的東西，創新，認為老人講的那是舊的，過去了，應當要作廢。創新創到飽和點，那時候麻煩來了，什麼麻煩？地球要毀滅，人類在地球上不能生存，創新所付出的代價。聽老人言，老人言，地球上平平安安的，你能夠長遠在這裡住下去，隨順大自然的運作，所以生態平衡。要創新立異改變大自然，使大自然的生態平衡被破壞掉，這一破壞，大自然產生變化，這個變化就是水災、火災、地震、風災、瘟疫，什麼玩意都出來了，創新要付出這個代價。這個世界已經到毀滅的邊緣，我們已經感覺得這個世界帶給我們太痛苦。不說別的，飲食就不正常。從前飲食，農耕是人工，現在是機械化，用化肥、用農藥，化肥、農藥是可以讓農作物快速的生長，但是這些東西染污了土壤，土壤裡面含有毒素。從土壤再深入下去，染污了地下的水源，破壞農作物的基因，也破壞水族，給這些水族帶來生存的威脅。人吃了這些海鮮、吃了這些植物，會得奇奇怪怪的病症，病症要是不正常的發作就會變成傳染、就會變成瘟疫。你這一片地方，你都吃這個地方的水，你都吃這個地方的動植物，它們都是帶病菌的，這就造成大面積的瘟疫。你追究根源，創新立異付出代價。如果能夠照著從前的老方法，這個話不是我說的，英國湯恩比博士說的，他說人類如果還繼續想在世界上生存下去，一定要恢復從前人工農耕的方法。他說這個話是在七０年代，半個世紀之前，這是他講的，沒人相信，這是個真正有學問講出的良心話。後面這首偈：

　　【若能除眼翳。捨離於色想。不見於諸法。則得見如來。】

　　『眼翳』是什麼？佛在大乘教裡面常說，妄想分別執著，這是眼翳。我們說得更粗一點，說得更淺顯一點，自私自利是眼翳，你看不到真理，你看不到善法；名聞利養是翳，貪愛五欲六塵的享受是翳，那種享受是麻醉，帶來的毒害非常嚴重，佛不說我們都不知道；貪瞋痴慢疑是眼翳，這些東西不能不把它捨掉，你要不肯捨，你永遠見不到諸法實相，此地講的「終不見諸佛」。過去不知道，疏忽了，現在曉得了，要認真努力把這些障礙除掉。除障礙不能靠別人，這個東西要靠自己，這是自己的事情。我們要感激佛菩薩，佛菩薩告訴我們，他要不告訴我們，我們怎麼會知道？告訴我們，我們知道了，我們就得真幹。

　　從哪裡幹起？要記住，老人言，老人指示我們一條最高的原理原則，就是戒定慧，因戒得定，因定開慧。戒是什麼？戒是性德自然的流露，就是本善，是本善自然的流露，不是別的。你一定要知道，戒不是哪個人制定來約束我們的，你這樣想你把它想錯了，不是的，戒律是聖人日常生活習慣，你把它記錄下來，就這樣的。佛菩薩的日常生活習慣記錄下來的，這叫戒律。我們跟他學，學他的為人、學他的存心，這叫真學，真的跟他學，不是學他的言語，學他的存心、學他的行為。學聖人、學賢人，聖賢日常生活叫禮，「周禮三百，儀禮三千」。佛法裡面戒律，三千威儀，八萬細行。我們要在這個地方去學習，你真的去學，會有很大的受用，什麼受用？快樂。《論語》第一句話，「學而時習之，不亦說乎」，悅是喜悅，從內心裡面的快樂，不是外面的。習是什麼？習是落實。古聖先賢他們的存心、他們的言行，你真正學到了，快樂，那是什麼樂？聖賢之樂，中國古人常講「孔顏之樂」，孔是孔子，顏是顏回。在佛法裡面講，你真正能夠落實，做到三千威儀，八萬細行，法喜充滿，常生歡喜心，你沒有憂慮、你沒有煩惱、你沒有妄想，你說多快樂，你所在之處都是極樂世界，極樂世界是唯心淨土。所以一切法從心想生，一切善行從我心做起，與別人不相干。從我心做起，我把眼翳除掉了，除掉怎麼樣？真的你放下了。『捨離於色想』，這個「色」是代表物質，我們所說的五欲六塵的享受，這個你捨棄了。在日常生活當中能隨順，恆順眾生，隨喜功德，隨喜就是隨緣，隨著眾生的歡喜。自己成就功德，功德是什麼？功德是戒定慧，功德是離妄想分別執著，這是功德，它與自性相應，與本性本善相應。

　　『不見於諸法』，這個「諸法」就是自性能生萬法。能生萬法怎麼說不見於諸法？這個見是不執著、不分別、不起心、不動念，知道一切諸法是個空相，相有性空，事有理空，它真的不存在，這時候你就見性了，見如來就是見性。佛經裡面，用「諸佛」，都從相上講的，稱「如來」，都從性上講的。諸位讀《金剛經》，江味農居士在《講義》裡面就講得很清楚。換個名詞意思不一樣。如來是什麼？禪宗裡面講，「父母未生前本來面目」，我們常講回歸自性，就是宗門講的明心見性。見性在華嚴會上是初住菩薩以上，不但六道沒有了，十法界也沒有了。十法界裡面的佛沒見性，他那個地位是將要見還沒見那個邊緣上，如果一見性，就脫離十法界。見性是圓覺，圓滿的覺悟；沒有見性，他雖然覺，他覺不圓。古人用月亮做比喻，把十五的滿月比喻作圓覺，十四以下叫分證覺，不圓滿，有多分的、有少分的，初十到十四，多分的，初九以下的，少分覺，十五叫圓覺，這個我們要知道。證得圓覺之後，《華嚴經》上講，他還不是真的究竟圓滿，為什麼？他還有無明習氣沒斷。但是不要緊，這個習氣斷不了的，沒有方法斷的，不理會它就算了。不要想到無明習氣我要怎麼斷法，不要想，你一想就墮落了，你就退轉了，所以根本不去想它，隨其自然。

　　圓覺以上就是初住以上，他們與遍法界虛空界裡面所有一切剎土眾生自然起感應道交的作用，這就是佛門裡面常講的佛度有緣人。這個有緣，佛在經典裡面，緣很複雜，無量無邊，佛把它歸納為四大類，報恩的、報怨的、討債的、還債的，這都叫有緣人。我們佛門一般也稱為冤親債主，冤是報怨的，親是報恩的，債主就是討債、還債的，歸納這四大類。凡是有這麼四大類的，這四大類人可多了，為什麼？生生世世，不是這一生，生生世世的有緣人太多了。有緣人他有感，佛菩薩自然就有應。感有有心、有無心，應，給諸位說，完全是無心，應他絕對沒有起妄想分別執著，決定不起這個，他起這個他就是凡夫，他就墮落了，這一點要知道。只有不起心、不動念、不分別、不執著才會有應，眾生極其微細的念頭，就好像震動，你這是震動，初住菩薩證得圓覺，那個心很淨，非常清淨，他能感受得到，就好像眾生非常微弱的波他可以接收得到，一接收自然就呈現反應。就如同江本博士水實驗的狀況類似，我們有心，無心不行，它感受不到，它很粗，我們有心給個意念給它，它能接收到。佛菩薩的感應比水靈敏太多了，水我們還很集中意志的給它說好幾聲「我喜歡你、我愛你」，它才會起感應；初住菩薩，這是剛剛證得圓覺，他那個心地清淨，感應非常靈敏，眾生有意無意動個念頭，他那裡就有反應。現什麼樣的身、怎麼幫助眾生、用什麼法，都沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪有分別執著？所以自然的。我們求觀音菩薩，觀音菩薩示現了。觀音菩薩真的到這裡來了嗎？從哪裡來的？以後又不見了，他到哪裡去了？觀音菩薩沒有來去，現也未來，隱也沒去，為什麼？自性現的。我們的自性跟他的自性是一個自性，哪有來去！「十方三世佛，共同一法身」，所以沒有來去。我們心裡想佛，佛現前，想觀音菩薩，觀音菩薩現前，想韋陀菩薩，韋陀菩薩現前；你想魔，魔現前。什麼是魔？愛欲是魔。你想貪瞋痴慢疑，魔就現前，你想戒定慧，佛菩薩就現前，一切法從心想生。學佛的同學對這個道理不能不明瞭，真正明瞭了，然後你就曉得，確實我們的意念主宰這個世界。

　　連夏威夷的土著，他們也是古時候的傳說傳下來的，裡頭有一句話說，「這個世界是你心造的」。這句話說得好，世界是你心造的，在佛法講，這個世界是你心想生的。你的心善，這個世界沒有一樣不善，你的心不善，這個世界就沒有一樣是善的，從心想生。我在講席裡常常給大家報告，西方極樂世界跟我們這個地球沒有兩樣，是一樣的。這個道理搞清楚了，才曉得遍法界虛空界所有一切的我們今天講星球，在佛法講世界，都沒有兩樣。為什麼會變現的不相同？是那個地方住的人人心不一樣。極樂世界的居民，釋迦牟尼佛告訴我們，上善之人，上善之人俱會一處，所以他的山河大地、樹木花草沒有一樣不善，依報隨著正報轉，就是這個道理。

　　現在我們今天世界產生危機了，惹了大麻煩，惹了大禍，這都是人為惹出來的。我們不要倫理，不要道德，也不信因果了，想怎麼幹就怎麼幹，完全違背了性德，起心動念、言語造作全不是善的，世界變了，山河大地、樹木花草，連土壤、河裡流的水，從前那種善與美全沒有了，都變成有毒了，這個毒是什麼？人的貪瞋痴，這是最毒的。人的貪瞋痴感染到山河大地，讓這個土地也有毒，江河、海水也有毒。再嚴重的時候，空氣都有毒，這就麻煩了。這是自作，自作自受，你要承受這個果報。佛真的是來救我們的，我們明白這個道理，從今之後把那個念頭轉過來，一切惡念捨掉，一切善念找回來。首先自度，真的一轉，第一個效果，你相貌變了，相隨心轉。相貌轉過來之後，你體質變了，為什麼？你身體所有那些不善的細胞全部都恢復正常，恢復正常就是善的。我們身體裡面的器官、細胞統統恢復正常，所有帶病的全部沒有了。

　　「山西小院」很多同學都看過，四十多個帶著有重病的病患，醫生宣布沒救了，頂多只有三個月壽命，他們現在都活得很正常，活得很好。怎麼好的？他並沒有想自己的病好，他自己想到病不能治了，算了，一切都放下，一心念佛求生淨土，沒想到他壽命還沒到。壽命到了生淨土，壽命沒有到他病就好了。這裡頭是有道理的，不是有什麼奇蹟，是你用清淨心把那個毒全部化解掉了，不需要藉外面的力量。現在外面的藥物也很可怕，為什麼？怕它有毒素，它會產生副作用。我們生在這個時代，真正信佛，能解決問題。所以這個信很不容易建立，很不容易產生。這跟求生淨土非常相似，兩種人，一種有真智慧，佛說的他不懷疑，他相信，完全接受，另外一種是善根深厚，他雖然不懂，對於佛所講的他也沒聽過，一竅不通，他善根深厚，你只一教他，他不懷疑，他也完全接受。這就是世法裡常講，一個是上智，一個是下愚，下愚有善根，上智有智慧；當中這個階層，半信半疑，他得不到受用，雖然信，他信心不清淨，所以他得不到力量。清淨信心才產生無比的力量，一般講這個力量神奇，真的。你想，意念可以改變世界，它怎麼不能改變身體？頭一個是改變身體。身體都不能改變，說改變世界，那是假的，那不能相信。這是我們真正學佛同學要知道，要從這個地方去建立信心。今天時間到了，這首偈我們就學到此地。

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