當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 大方廣佛華嚴經 【第8集】古代重兒童教育，少成若天性
下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】
展開收起

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載：doc 、pdf    
 

大方廣佛華嚴經　　（第八卷）　　1998/5/31　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0008

　　諸位翻開經本第五面，經文第二行：

　　【眾色摩尼之所集成。種種寶華以為莊校。】

　　這是宮殿莊嚴裡面的第二段，「體相圓備」，圓是圓滿，備就是具足的意思，一絲毫欠缺都沒有。前面這一段我們已經介紹過，如來世尊所處的宮、殿、樓閣，表法的意思都跟諸位介紹過。「廣博嚴麗」這四個字是形容它無比的壯觀殊勝。接著給我們說明這些宮殿樓閣的質料，都是眾色摩尼寶成就的，這一句用現代話來講，就是建築材料。我們世間建築的材料，高樓大廈都是用鋼筋水泥；我們看看佛的宮殿樓閣，材料是摩尼眾寶成就的。佛在經典裡面所說的這些話，最要緊的我們要體會它表法的意思。體是心地，前面跟諸位說了，真心本性。眾寶摩尼就是稱性的智慧德能，換句話說，種種莊嚴是佛無量劫中累積功德的成就，這個講法是從事上講。從理上講，自性裡面本具的功德莊嚴，是自性本具的。本具就是本有，佛有，我們也有；佛能夠顯現，我們也能夠顯現。所顯現的，底下經文上會說到，自在如意。

　　我們在《彌陀經》上讀到，《無量壽經》上讀到，西方極樂世界的人，他所居住的環境，樓台殿閣，為什麼要這個說法？為什麼不換一個其他的名詞？這裡頭的道理我們要懂得。佛說經是在三千年前，以西洋人的說法也是二千五百多年之前。佛出現在印度，在那個時代的背景，那個時代的文化，那個時代大眾的生活狀況，佛說經決定不能夠離開現實。是當時人認為居住環境最舒適的、最壯麗的、最美觀的，佛就用這個來形容。其實審美的觀念，對於生活舒適的感觸，也不盡完全相同。有人喜歡住華麗的建築物，有人喜歡住茅草蓬，只要他住得很舒服，稱心歡喜就行了，這才是真正的莊嚴。所以諸佛國土，那個地方所生活的諸佛菩薩，沒有一個不是稱心滿願。所以經上講他們居住的房舍，我們用房舍比較通俗一點，他喜歡大，他房子就變大；喜歡小，他房子就縮小；喜歡在空中，他房子就飄起來，浮起來；喜歡在地上，他在地上建築得也很牢固，沒有一樣不是隨心所欲。

　　這個事情到底是真的，還是佛極其形容？給諸位說，佛的言語是真實語，《金剛經》上說得好，「如來是真語者」，真就不假；「實語者」，實則不虛；「如語者」，如是完全與事實真相相應，佛沒有添一點，也沒有減少一點，完全把事實真相為我們說出來；佛不妄語，不誑語，我們要相信。我們今天做不到，一切法不能夠隨心所欲，是因為我們有業障，我們稱性的德能不能現前。如果業障消除，性德顯露了，佛經上講的境界我們每個同修都能做得到，這是實話。為什麼能相信佛的話？佛說話都有個道理在，有理一定有其事。我們如果把這個理參透，縱然不能完全參透，能夠入個幾分，我們對於佛的話就能肯定，就不懷疑。

　　《華嚴》裡面所講，十法界依正莊嚴，這些現象從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，這是世出世間一切法建立的原理，這個理是真的。從這個道理，佛告訴我們「一切法從心想生」，一切法從心想生這句話，就是唯識所變的註解。唯識所變這四個字，怕大家聽不清楚，不能體會到，所以換句話來解釋它，一切法從心想生。你心裡想什麼，這個境界就隨著你的心想在轉變，千變萬化，變化自在，哪有不成就的道理？證得阿羅漢果就變化自在。阿羅漢的變化比不上菩薩，菩薩的變化比不上如來。什麼原因？障礙。阿羅漢見思煩惱斷掉了，就能隨心所欲起變化，可是他塵沙煩惱沒斷，所以不如菩薩；菩薩塵沙煩惱斷了，所以菩薩比羅漢就更自在。菩薩雖然見思、塵沙煩惱都斷了，無明未盡，比起佛又要差一等；到如來果地上才是圓滿的大自在。所以，這裡所說的全是性德之所流露。

　　『種種寶華以為莊校』，「莊」就是莊嚴，「校」是講裝飾。這裡面要以我們世間這個形容來說，這裡面珍奇之寶無量無邊，不可思議，顯示如來果地上的神通德用圓滿具足。怎麼變現出來的？是世尊在因地當中，行菩薩道的時候悲智等運，他有大悲心普度一切眾生，他有真實智慧，不住一切相。正是《般若經》裡面所說「應無所住，而生其心」，無所住是智慧，生心是生大慈悲心，生心是度生的德用，果地上才有體相圓備這種莊嚴。

　　下面經文有六句，這是講作用自在。

　　【諸莊嚴具流光如雲。從宮殿間萃影成幢。無邊菩薩道場眾會咸集其所。以能出現諸佛光明不思議音摩尼寶王而為其網。如來自在神通之力。所有境界皆從中出。一切眾生居處屋宅。皆於此中現其影像。】

　　這六句經文，第一句是說「眾行發光，流光如雲」。『莊嚴具』，我們曉得是德行的成就，這個話諸位要細細的去體會。你有大智，有大德，對眾生有大恩大惠，雖然行人心地清淨，一塵不染，可是受恩惠的這些眾生，報恩之心是油然而生，你不需要莊嚴，他要送種種莊嚴具來裝飾你。這個是就我們在形相上來講，也是一定的道理。世間在過去福報最大的是帝王，帝王居住的所在，種種莊校也不一定是他自己去設計，自己去設計是少數，多半是十方進貢來的，進貢就是送禮物。你的道德身教能夠利益十方，為世間的典型榜樣，不但自己國家的人感恩，其餘其他各國都受感化，所以自自然然送許許多多這些禮物，莊嚴你的道場。我們佛法講道場，無論是什麼樣場地，辦公的場地、居住的場地、教化眾生的場地，我們道場兩個字籠統來稱就可以了。像居士林這個道場，常住的主人發了心，這一發心就有感應，許許多多這些莊嚴具不一定是他設計，不一定他去找得來，許許多多同修常常送這些莊嚴供養具到這個地方來擺飾。他為什麼送到這裡來，他不送到別的地方去？常住主人有德有行，也能感化這一方，亦能動人心，不過這個感動力量比不上毘盧遮那如來就是了，同樣一個道理。經文裡面用一個雲作比喻，『雲』是表事有、相有，體是空寂的。我們常講「得其受用，絕無執著」，這是雲代表的意思。在《華嚴經》它表的意思很多，這是裡頭主要的一個意思。

　　第二句「光幢獨出」。『萃』是聚集的意思，『幢』是高顯的意思。前天這個道場華嚴雙塔點燈，光幢獨出。這也是表法幢高豎的意思。古大德把這句經文的義趣為我們宣示，這就是「悲寂交際，承智起應」，應是感應道交。這個地方講經說法，講經說法要以清淨心，清淨心是寂的意思。我們要懂得、要認真的修學，要能把世出世間一切妄想分別執著捨掉，清淨心才能現前，與法才能夠相應。不僅僅是佛法要以清淨心修學，要以清淨心弘揚，要以清淨心去傳法，世法也不例外。世法如果也要用清淨心去做，念念利益社會，利益眾生，那個世法就是佛法，世法跟佛法沒有界限，是一法不是二法。我們一定要曉得宇宙人生的真相，真相是什麼？夢幻泡影，這是實實在在的，沒有一樣是真的、真實的，人人都知道古德所講「萬般將不去，唯有業隨身」。我們這一生，實實在在講，你說你擁有的，無論是財富也好、地位也好，任何一法也好，你說你所擁有的，那是一個錯誤的妄想。你怎麼可能擁有？連自己的身都得不到。身體我們曉得是許許多多細胞組成的，這個細胞剎那剎那在新陳代謝，你都止不住，換句話說，你都得不到，連這個身都得不到，何況身外之物，全是假的。在這個假的裡面去做活計，這叫造業。我們學佛學了這麼久，連這麼一點道理都不懂，這豈不是大錯了嗎？明白這個道理之後，我們就不造業了，也學佛能夠悲寂交際，慈悲心跟清淨心能同時現前起作用，清淨、慈悲。

　　《華嚴》這個教義，「一即是多，多即是一」。我們將佛在經上教導我們許許多多的法門，我們把它歸納成五句，好記好學︰真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這五句每一句裡面就具足其他的四句，這是古人所講的交際的意思，交融，「一即是多，多即是一」。真誠心裡頭如果沒有清淨、沒有平等、沒有正覺、沒有慈悲，不是真誠心；慈悲心裡面沒有真誠、沒有清淨、沒有平等、沒有正覺，不是真慈悲；說一法就自自然然具足一切法，這才能夠相應。相應之後它就有力量，能降伏魔外，顯示它超出了。這是「從宮殿間萃影成幢」的意思。

　　降伏魔外，魔是煩惱，貪瞋痴慢這是魔，外是邪知邪見。魔跟外都是自己心裡頭的，不是心外之物。心外的妖魔鬼怪，說老實話不礙事，它的能力很有限，最怕的是我們心裡面的魔王外道，那個障礙就嚴重了。所以要懂得降伏自己的煩惱，消除自己的邪知邪見。魔外裡頭最嚴重的就是我執、法執，兩種執著。起心動念都有個我、我所有，佛經裡面講的我與我所，麻煩就大了。我在新加坡，接受這邊同修們邀請，與大家共同研究佛法，我們的錄相帶流通得很廣。有人來問我：法師，你的法緣很不錯，到處都看到你的錄音帶、錄相帶。我說：我沒有版權，所以大家拿去流通去了。人家要拷貝你的，那怎麼辦？我說：歡迎拷貝。他說：那你賣錢不就賣不出去了？我說：我從來沒有賣過錢。他說：那你錢從哪裡來？不知道！完全不知道。念念當中想到我的錄相帶還要版權所有，還要去賣錢，諸位要知道，你有版權，你能夠賣多少錢？我沒有版權，我這個錢是盡虛空遍法界。這一點要是不能夠通達，不能夠明瞭，我們這個佛就叫白學了。出家如是，在家也應該如是，你就得大自在，你與性德就相應了，性德裡面的智慧、德能、財寶，真正是取之不盡，用之不竭。不需要的時候，兩手空空，什麼都沒有；要的時候，不知道從哪裡就來了，要多少就來多少，你說這個多自在，這個多快樂。必須降伏魔外，我們才能相應，降伏自己的妄想分別執著，降伏自己的煩惱習氣、邪知邪見，這才能成功。

　　第三句，『無邊菩薩道場眾會咸集其所』，這個莊嚴。李會長心量很大，他要把這個道場也莊嚴成華藏海會一樣，他有感，諸佛菩薩就有應。這是說無邊的菩薩，道場裡面的，道場外面的，道場外面的諸菩薩也在其中，這個很不可思議，正是顯示出來依中有正，依報裡面有正報。如來是果地，菩薩是在因地，果中有因，《華嚴》這一會確確實實就是這個樣子。《華嚴經》，是世尊成道之後二七日中定中所說。如來在定中，那是果地的境界。他在定中宣說大《華嚴經》，無量的菩薩參與佛定中這一會，豈不是果中有因嗎？這是古德所講「眾聖冥會」。「冥」這個意思是凡夫不能夠覺察，凡夫肉眼見不到；不但凡夫見不到，華嚴海會，二乘人都絕分，聲聞、緣覺、權教菩薩都不知道。我們在本經裡面看到，他有許許多多的神眾，這些神眾都是法身大士，都是佛與大菩薩在九法界裡面教化眾生示現的這些形相。所謂是「應以什麼身得度，他就現什麼身」，參與華嚴海會，他也現這個身相。其實這裡面講的山神、樹神、晝神、夜神，是法身大士隨類現身，若不是法身大士，怎麼能參加這個法會？我們今天有緣能參與這一會，雖然不是世尊親自主持，也是不可思議的善根福德因緣，我們說聽都得諸佛如來的加持。如果沒有諸佛護念，龍天善神守護，這一會就很難成就。

　　第四句經文比較長一點，『以能出現諸佛光明不思議音摩尼寶王而為其網』，著重在光、音、網這三樁事情。音，說法；光、網表法。羅網，前面也給諸位介紹過。『網』是比喻、是形容，形容教網大張；網，它的作用是防止，高度的藝術品用羅網把它攔起來，防止這些小動物去破壞。所以「網」在佛法裡面就有防非止過的意思。對外，防止邪知邪見；對內，增長我們智慧、慈悲。所以佛的教法不僅僅是以言說，六塵都表法，六塵都放光，六塵都說法，我們六根所接觸無一不是「大方廣佛華嚴」，才顯示出如來教網確確實實是無量無邊。這個羅網是以寶成就的，所以能出如來智慧光明，圓音說法。

　　經裡面講『不思議』，不可思議。不思議，古德給我們講有四個意思。第一個是「音聲不可思議」，佛以一音而說法，眾生隨類各得解，這個確實我們無法想像。從前古人，我對於古人是非常佩服，古人看到這種經文，聽到這個說法，他能相信，真是善根深厚，聰明利根。我們現代人借著科學工具，體會到這個事情可能。你看現在國際會議上，講演的時候，聽眾來自許許多多國家地區的人，言語不相同，但是他能夠隨時聽，用機械自動的就把言語翻成其他的音。我又聽說，一些同修告訴我，將來電腦可以自動翻譯，可以能夠翻成各種不同的語言文字。電腦機械可以做得到，佛哪有做不到的道理？我們是看到這些科學工具，聽說有這個可能，我們對經裡所講生起信心。這就說明我們自己的善根、福德、領悟的能力不如古人，古人在這一方面比我們高明。

　　第二個意思是「所說難量」。所說的理深，所說的事繁，事太多太多，理太深太深了。佛能夠以很少的言語文字，說出甚深之理、無量之事，這個不可思議。第三個不可思議是「說即無說」，這個不可思議。無說而說，無聞而聞，說聽都不可思議，這是真說。這個境界不是我們凡夫的境界，我們凡夫沒有法子體會，我們也只是在公案因緣裡面聽說而已。禪宗裡面上根利智，他們採取這種教學的方式，能夠契入甚深的境界。我們明白這個道理，希望慢慢也能夠接觸到這個境界，對我們修學決定有幫助。第四個意思，就是經上講的「一具一切」，一法裡面含攝一切法。這個一是任一，不是獨一；任何一法都具足一切法，「一切即一，一即一切」，一多不二。

　　底下一句，『如來自在神通之力，所有境界皆從中出』，這是正報的作用，為我們說明依正圓融。前面是依報裡面有正報，當然正報裡頭也有依報。依中有正，正中有依；因中有果，果中有因；參而不雜，依正分明，因果分明，所以它能夠出生。出生，是不是有心呢？無心，無意。既無心又無意，為什麼能出生？佛給我們講，這裡頭有無量因緣，因緣聚會的時候它就起現行，就起現相，起現相叫做出生。如來果地上事實真相如是，我們今天在凡夫地，實在說亦如是。所不一樣的，佛果地上境界的出現是佛的願力，是佛的神通德能。我們凡夫從早到晚，從年初一到臘月三十，我們在生活當中也是無量境界出現，這種境界出現實在講全是業力。我們過去生中所造的這些業，惡業多、善業少，所以出現的這些境界，多半都是不如意的，世俗人常說「不如意事常八九」，這個有道理。因不善，果哪裡會如意？你看看佛在經上所說，他講六道眾生起心動念都是虛妄，這個我們知道。他起什麼心、動什麼念？善心所只有十一個，惡心所二十六個，惡比善多得太多，所以他起心動念都是惡的，他不是善的。惡的念頭有力量，這個力量強，善的力量薄弱，佛把這個事實真相給我們說出來了。所以起心動念，惡念多過善念，特別是在現前這個時代。

　　在古時候，中國人自己常說「禮義之邦」，中國人懂禮，中國人講義，明禮、行義要靠教學。古代對於教育非常重視，特別重視兒童的教育，少成若天性。現代大家把教育疏忽掉，現在這個教育表面上看是比古時候發達，學校多，有很好的教育制度，幾乎每個人都有受教育的機會，但是教育的內容跟古時候就大大的不相同。古時候的教學，教育的目標是教你怎樣做人，所以教學的內容著重人與人的關係、人與大自然的關係，人生活在這個世間不能離開大自然，然後再進一步，人與天地鬼神的關係。中國儒家、道家雖然不像一般宗教對天地鬼神的心態，但是也都講到，這是做人的大根大本。現代的教育把這些東西捨棄，向科技上發展、向工商業去發展，發展到最後在物質生活上富裕，人文墮落了。孝悌忠信禮義廉恥沒有了，今天在社會上不能講這些，講這些東西是你落伍了，你這個頭腦太舊，不管用了。社會的現象是大亂的現象，雖然生活在物質文明當中，身心不安，生活在疑慮恐懼之中，人人都沒有一個安全感，你說這個多可怕，這個多麼恐怖。所以我們現的境界為什麼跟諸佛如來現的境界不一樣，我們在這個地方要深思、要反省。他們的境界與「大方廣」相應，顯現出來的是「佛華嚴」；我們與性德完全相違背，顯示出來的是惡道，這是「唯心所現，唯識所變」，也正是佛所講「一切法從心想生」。

　　末後這一句，『一切眾生居處屋宅，皆於此中現其影像』，這是妙用裡面最後的一句。「眾生」是凡夫，凡夫心地是污染的，這裡給我們說明「無染現染」。如來是清淨的，沒有污染；如來境界裡頭也現眾生，眾生是正報；也現眾生生活的環境，他們居住的是他生活環境，生活環境也是污染的。這個給我們說明，淨中有染，染中有淨。染淨雖然交融，但是染跟淨那個界限也清清楚楚、明明白白。佛境界清淨，因為自性清淨，他能夠順著性德，就現清淨的依報與正報。凡夫違背了自性，所現出來是染污的境界，依正都染。我們今天身心不清淨，我們居住的環境也不清淨。不但我們居住這個地球不清淨，接近地球的這些外太空也不清淨，然後才能夠體會到那個影響力有多大。不讀《華嚴》，不是華嚴會上，我們很難講，通常我們也不願意講。為什麼？難懂。今天我們在這一會，應當要講。諸位千萬不要以為我們自己起心動念算不了什麼，你要是這樣想，錯了。你動一個善念，極其微弱的一個善念，盡虛空遍法界一切諸佛如來都知道、都歡喜、都讚歎；你起一個惡念，也是盡虛空遍法界所有一切眾生都會受到影響。真的是這個樣子嗎？真的，一點都不假。為什麼？這個經給我們講得清楚、講得明白，盡虛空遍法界是一個自己，這是在華嚴會上才說出事實真相。這個不是方便說，這是真實說，盡虛空遍法界是一個自己。

　　虛空法界，我們知道這個裡面，現在科學發達，用這些技術、儀器偵測出波動，實在說無明就是波動。現代的科學家他們也明瞭，知道所有物質現象不是真的。現象從哪裡來的？現象就是波動，比原子、粒子更進了一步。波動的現象，現在我們比較清楚一點，我們知道光波、音波，這個波動的現象非常複雜，我們叫它長波、短波、磁波、電磁。所有一切種種不同的這些波動，它的根源是什麼？根源是心波，起心動念才是根源。而心波動的速度絕對不是光波、音波、磁波能夠相比的，都比不上。電波的速度，現在科學家計算得很準確，一秒鐘三十萬公里。可是心波，一個念頭生、一個念頭滅，這個生滅非常短暫，可是它在剎那之間，實在講那個剎那真正是剎那的萬分之一、二，已經到達盡虛空遍法界。三十萬波動的速度怎麼能相比？於是我們恍然大悟，為什麼經上常說「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生果報現前害怕，害怕來不及了，你必須要承受。菩薩不怕果報，菩薩怕造因；果來了，怕也沒用處。如果不願意接受不善之果，那我們決定不能夠造不善之因。不但不善的事不能造，不善的念不能起，這才叫從根本修。這個念最好念念與「大方廣」相應，這個念是正念。「大方廣」就是自性的體、相、作用，也就是這一部《華嚴經》上所說的，與這個相應。

　　《華嚴經》太大，我們一下抓不到，怎麼辦？佛菩薩畢竟是慈悲到極處，智慧到頂點。他將全經濃縮成十個綱領，普賢十願，念念與這十個綱領相應，就是與「大方廣」相應。如果十條嫌多，經上也常說，你記住四弘誓願也行。「四弘誓願」我想每位同修都記得住︰眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。常有這個心，心行都與這四願相應，這四願就是「大方廣」。你功夫用得久，自自然然就契入「佛華嚴」。我們一定要真幹！這一點非常重要。

　　經文末後這一段，這是第四個小段：

　　【又以諸佛神力所加。一念之間悉包法界。】

　　清涼這個科題是「舉因顯廣」。我們看佛說法，先說果，然後再說因。我們羨慕如來依正之果，就要懂得怎樣去修因。如來的功德無量無邊，說之不盡，此地在總結裡面用個佛力，這個不是客氣話，是真實話。使我們深深的體悟到，佛都要靠諸佛神力加持，我們不仰賴佛力加持，怎麼能成就？我們的本師釋迦牟尼佛為我們宣說《無量壽經》，諸位在《無量壽經》上看到過，他起個念頭要講《無量壽經》，得到一切諸佛的加持，這就說明佛都要靠諸佛加持。因諸佛神力加持，一念之間悉包法界。極其微弱的一個念頭，剛才說了，它的影響盡虛空遍法界，這裡面包含事法界、理法界、清淨的一真法界、染污的十法界。十法界都染污，十法界裡面四聖法界染污得輕，六凡法界染污得重；六凡法界裡面三善道比較輕，三惡道更重。一念就完全包盡！一念如是，又何況念念？

　　經文到這裡總結。前面講充遍十方，這是講「通局無礙」；通是通達，局是局限，有限制；我們現代的話講，突破時空。集菩薩眾，集是集會。在我們凡夫感觸裡面，好像佛或者是放光、或者是現瑞，召集這麼多大眾，其實佛沒有召的意思。佛起一個念，要講什麼經，要建立什麼法門，菩薩心地清淨，好像電波發出去，他那個感應很靈敏，他收到了，他收到他就來了。我們現在這個心粗心大意，煩惱妄想很重，不靈，不是佛的音波、光波、心波達不到我們這裡，早就達到了。我們這個機器不靈光，雖然電波來了，收不到，沒有反應；菩薩有反應，所以他懂得到哪個地方去聞法，他知道。這是聲光集眾，顯示佛的德能，古人講神通，我們現在講德能，大家比較容易體會，這是「攝入無礙」。有如很強的磁力、磁場一樣，十法界有緣的眾生統統都吸收到這個地方來。佛境界裡顯示出凡夫的境界，顯示出凡夫的生活狀況，這是「染淨無礙」。

　　悉包法界，這是講「廣狹無礙」。一念即能，這是「時空無礙」，這從時間上講的。無量劫可以把它變成一剎那、變成一念；一念又能夠把它展開，變成無量劫。諸位要曉得，空間跟時間不是真的。真法是一，叫一真法界。一真法界，用現在的話說，過去、現在、未來同時存在，同時存在也不礙有過去、現在、未來，它圓融的，確實同時存在。此界他方同在此處，這妙不可言。就像我們看電視的頻道一樣，電視裡面空間很廣，此界他方我們頻道一轉換都在這個螢幕上，此界他方同在此處，空間沒有了。時間、空間都不是真實法。末後，集菩薩顯示的是「因果無礙」，出佛神通顯示的是「依正無礙」。

　　本經在末後，在五十四卷裡面，世尊給我們說出，菩薩有十種宮殿。這一段講到宮殿的莊嚴。我們在這段經裡面所看到的，顯示出四無礙法界，這是無障礙的法界。事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，這是把種種無障礙合起來不外乎這四大類。我們一定要懂得佛言外之音，我們的修學才有下手處。五十四卷裡面講的十種宮殿，那就說得很清楚、很明白了。第一種「菩提心是菩薩宮殿」。菩薩十種宮殿，清涼大師在《疏鈔》裡面節錄出來。諸位要知道，宮殿是我們居住的所在，最要緊的不是我們身住哪裡，要緊的是心住在哪裡，這個才重要。你看須菩提尊者在金剛般若會上，向釋迦牟尼佛請教兩個問題︰「應云何住？云何降伏其心？」一部《金剛經》就講這兩樁事情。請教世尊，我們的心要安住在哪裡？降伏其心，煩惱妄念我們要怎樣去降伏？所以說到宮殿，就是講心安住之處。心要住哪裡？佛第一句就是給我們講菩提心。「菩提」是覺，你的心要安住在覺道裡頭，不可以迷惑。安住在大菩提上，那就是妙寶宮殿。「四弘誓願」是菩提心，《觀無量壽經》佛告訴我們，至誠心、深心、迴向發願心，這是菩提心。蕅益大師教給我們，一心嚮往希求往生西方極樂世界，這個心是無上菩提心，不能把它忘掉，念念這個心真住在這個地方，這叫發菩提心。菩提心是菩薩妙寶宮殿，這是大乘法裡第一重要的一樁事情。不發菩提心，就捨棄了大乘；二乘人沒有菩提心。

　　第二，佛說「十善業道福德智慧是菩薩宮殿」。菩薩的心要安住在這裡。諸位一定要記住，菩提心是根本；沒有菩提心，那什麼都談不上，這是根本。然後你心裡常常有十善業道、有福德智慧，有這個東西做什麼？教化欲界眾生，三界裡頭欲界。欲界眾生的心量很小，心量不大，教他修其他的大法，他不敢接受，不敢當。所以要教他做好人，來生不捨人身，還比這一生過得更好；再好的能夠生到天上享受天福。所以要以十善業道、福德智慧去教化這一類眾生。

　　第三種叫「四梵住」。梵是梵天，色界天。色界天人，色界四禪十八層天都叫做梵天。他們的心安住在哪裡？四條，所以叫四梵住，四條就是慈悲喜捨。天人的心是慈悲喜捨心。我們如果連這個心都沒有，換句話說，不管你行什麼善、修什麼法門，色界天不能去。你有很深的禪定，沒有慈悲喜捨，也不能到四禪天。你到哪裡去？你還是在欲界，你不能超越欲界。你的定功很深，能超越欲界，可是沒有慈悲喜捨，頂多只能生到四禪的無想天，無想天是外道天。果報如是，這是我們不可以不曉得的。所以菩薩要發慈悲喜捨四梵住心，教化色界眾生。你要是沒有這個心，你就不能到色界天去應化，像《普門品》所講「應以什麼身得度，就現什麼樣的身」。所以，慈悲喜捨是菩薩宮殿。

　　第四句，「生淨居天是菩薩宮殿」，一切煩惱不能染故。生淨居天，淨居天是四禪裡面的五不還天，也叫淨居天，所以四禪是凡聖同居土。四禪一共是九天，四種是凡夫天，五種是聖人，佛在經上講三果以上的聖人住在這個地方修行。菩薩為什麼要生淨居天？你不生淨居天，你就度不了淨居天裡面的三果聖者。這裡面如果根利的、善根福德深厚的，他在這個地方就迴小向大。如果是小乘根性的，菩薩在這個地方教化他們，他就能夠脫離六道輪迴，證四果阿羅漢。阿羅漢是脫離六道輪迴了，需要菩薩去幫忙，所以菩薩要發心應化在淨居天中。

　　第六，「生雜染世界是菩薩宮殿」。雜染世界就是我們現在這個世界，佛菩薩也不捨離我們，「佛氏門中，不捨一人」，果然不錯。雜染到極處是餓鬼、地獄、畜生。我們看到放焰口，你看焰口台對面，我們通常用紙紮一個鬼王，青面獠牙，紮一個鬼王在焰口台對面，這個鬼王叫焦面大士，是什麼人？觀世音菩薩。觀世音菩薩在餓鬼道裡面要現鬼身，他才能夠度這些鬼眾；他要不現鬼身，他怎麼能度得了鬼眾？人要跟鬼去說佛法，鬼就嚇跑掉了。所以你們要記住，不要怕鬼，諺語裡說得很好，人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。我們人要被鬼嚇到，那你可糟了！鬼本來是怕人的，結果你怕他，你說這不奇怪嗎？所以遇到鬼，那個氣要壯一點，鬼就嚇跑掉了，這個話是真的，不是假的。所以菩薩在哪一道，要現哪一道身，才能度那一道的眾生，幫助這些眾生斷惡修善，改過自新。前面六種宮殿都是講菩薩應化在十法界裡，特別是講六道，六道講得多，講得詳細。

　　後面四種宮殿，完全落實在我們現實的生活當中。第七，「現處內宮妻子眷屬是菩薩宮殿」。這句話要是用現在的話來講，就是示現在普通住家，你的家裡面有妻子兒女，有父母兄弟，古代的時候都是大家庭，一家人都住在一起。現在雖然是提倡小家庭制度，這句經文的意思還是講得很圓滿。菩薩示現在一個家庭裡面，起什麼樣的作用？度化這一家的眾生。這些眾生這一生當中變成你的家親眷屬，過去生中有因緣的。佛常講因緣很複雜、很多，歸納起來不外乎四大類︰報恩、報怨、討債、還債。不是這四種緣，不會變成一家人；變成一家人的，都是這四種緣很親、很密切，變成一家人。孝子賢孫是報恩來的；敗家子搞得家破人亡是報怨來的、報仇來的；有討債、有還債的。討債的，討完他就走了。還債的，那看他欠你多少，欠得多的，對你物質生活照顧還挺周到；欠得少的，照顧就很微薄，一點恭敬心都沒有，為什麼？債務上的，哪有什麼恭敬？報恩的才有恭敬心。所以要曉得，四種緣聚集成一家人，過去跟這些人有這麼個因緣。現在雖然變成一家人，你覺悟了，覺悟就好了，把他當作法眷屬，我們把他變成一家人同修伴侶。世俗煩惱的眷屬轉成法眷屬，你要度他，要幫助他們覺悟，過去這些恩怨債務統統消除，變成法眷屬。所以度家人要從自己本身做起，在四攝法裡頭同事，同行同事，你才能度得了你的家人。這是菩薩普度一切眾生，實在講頭一個要度你家的人；家裡人都度不了，你還能度外人？

　　好像現在看到有不少法師、在家同修，度外頭人好像容易，度家裡人好像難。這什麼原因？外面的人跟你接觸得少，你一些毛病他都沒看出來；家人天天在一起，你的毛病他都知道得清清楚楚，你講什麼他都不相信，道理就在此地。你在家裡果然把你那些毛病習氣統統改掉，你的一家人佩服了，真不一樣！你就度了。所以度外人易，度家人難，原因在這個地方。你把這個原因找到，原因消除，家裡人哪有不好度的？比外面人更好度，更關心他、更愛護他、更應當先度他。緣深！沒有緣就不能得度，緣深。所以一定要認真依教奉行，把自己毛病習氣統統都改掉，你家人就相信了。家裡人尊敬，外面人更不必說了，那個影響力才大，影響力才深。

　　第八句，「現居輪王護世釋梵是菩薩宮殿」。這一句，輪王是講轉輪聖王，實在說不在我們這個地球上，今天的話叫，他度外太空的人。不但度我們地球上人，其他星球上人我們也要度。輪王是人道，不是天道。我們今天看到許許多多的報導，幽浮的事件，就是外太空不明飛行物體，聽說也有外太空人在地球上降落。他們確確實實是人道，不是天道，天道到地球上來不需要交通工具，他們能夠變化。他們還是要用交通工具到這邊來的話，這就不是天道，是人道。其他星球上也有人，他們的科技比我們發達，比我們更高。講到「護世」就是四天王，四天王天在佛門裡面是護法，所以護世天王。「釋」是忉利天王，中國人稱為玉皇大帝，「梵」是大梵天王。菩薩也示現這些身分。這些都是菩薩的宮殿，為什麼？你度這些眾生，一定要示現這些眾生的同類身。

　　第九句「住一切菩薩行遊戲神通皆得自在是菩薩宮殿」。菩薩在這個世間教化眾生善巧方便，善巧方便裡面就有遊戲、就有神通、就有禪定、就有解脫，無量的智慧德行他融合在一起。我們讀《地藏經》，《地藏經》裡面有講，供養菩薩要供養玩具。《地藏經》說供養玩具，我們現在供佛的供具裡，玩具比較少，可以供養玩具。從前有人問過我︰供養玩具是什麼意思？玩具是表遊戲神通，所以供佛可以供玩具，遊戲神通，這經上都有的。末後一句，「一切佛所受無上自在一切智王灌頂記是菩薩宮殿」，住十力莊嚴作一切法自在故。佛在這個經上給我們說了十種宮殿。菩薩雖然沒成佛，在菩薩位往往也得諸佛給他授記。其實我們在座的每位同修，都得一切諸佛如來授記，你們不知道。《無量壽經》不是清清楚楚明明白白給你授記嗎？不但給你授記，連你將來作佛，名號都告訴你了。你生到西方極樂世界，將來在西方極樂世界修行成就了，到他方世界去作佛都叫妙音如來，不是給你授記了嗎？我們在凡夫位都常常得佛授記，何況是這些法身大士、這些菩薩。我們今天雖然沒有契入一真法界，菩薩這些行持值得我們學習，尤其要落實我們現前生活當中，我們就得受用。這樣念佛往生西方極樂世界才有真正的把握，自己才能夠建立信心，這一生當中決定得生，成就希有圓滿的功德。今天時間到了，就講到此地。

#