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大方廣佛華嚴經　　（第一三六０卷）　　2005/2/20　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1360

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，偈頌第七首，我們把經文念一遍：

　　【眾報隨業生，如夢不真實，念念常滅壞，如前後亦爾。】

　　這一首偈在前面我們就三界之內眾生在迷的，迷位這個狀況之下，善惡因果我們談了一些。要是就覺悟的人他們來看這個事實真相，那就是偈子裡頭所說的，三界六道無論是善因善果、惡因惡果都不是真實，確實是永嘉大師所說的夢中，迷夢當中！可是你的夢沒有醒。確實我們都有作夢的經驗，我們也有做好夢的時候、美夢的時候。學佛的人夢到佛菩薩，非常殊勝莊嚴的境界，可是有時候也會夢到地獄、餓鬼、畜生，非常恐怖的境界；夢到跟佛菩薩在一起，法喜充滿，夢到三途境界，心裡面充滿了恐懼不安。在夢中不知道那是夢，所以在危急的時候，遇到生命危急的時候，嚇得一身冷汗驚醒，醒來才知道做了一場惡夢。

　　我們現在在迷位，就是在惡夢之中。惡夢從哪裡來的？從心想生。這是真的，你心想善，善的境界就現前，所以想佛，佛就現前。佛雖然現前，還是夢中佛事，這要懂，依舊離不開無常、無我、苦、空，總離不開。那要到什麼時候才能離開？也就是說什麼時候我們夢醒，這個重要。夢真正醒過來，醒過來六道輪迴沒有了。如果有，那就是真的，沒有了。「覺後空空無大千」，這個時候不但是六道沒有了，十法界也沒有了，那就是經上，這是不得已而說的，稱為一真法界。一真法界是對十法界說的、對六道說的，相對建立的。如果沒有六道，沒有十法界，哪來的一真法界？所以一真法界也只是一個名詞術語而已，實際上沒有。中國禪宗六祖惠能大師說了一句話，說得好，「本來無一物」。六道、十法界、一真法界本來無一物。這些都是諸佛菩薩教化眾生方便說，你可不能執著，這要知道。你才真正能懂得真實義，真正了解事實真相。稍稍有分別執著，你就著了相。

　　世法能迷人，佛法一樣迷人，你對於佛法生起分別執著，你就被佛法迷了。所以《起信論》裡面教我們，教我們學佛要怎麼學法，看經、聽教要用什麼樣的態度。你看《論》裡頭講得好，「離名字相，離言說相」，言說要不要聽？要聽，不要分別，不要執著；文字要不要？文字要，但是你不要去分別，不要去執著，它是個工具，它能夠引導我們契入真實。你對它要起了分別執著，那它的引導功能就失掉，你迷在這個引導方法之中。所以它引導的功能失去了，結果你又迷在這裡頭。這一迷，迷就叫世間法，覺就叫出世間法。實在世間、出世間也是假名，哪有什麼世間、出世間？本來無一物。這個本來無一物實在是了不起！這才真正是實相，真正是契入法性。不是契入法性，這句話說不出來。

　　所以前面這兩句教給我們，『眾報隨業生』，六道、十法界沒有例外，『如夢不真實』，事有理無，相有性無，一定要懂。當我們還在迷位，還沒有覺悟，我們怎樣做？斷一切惡，修一切善，斷惡修善這一樁事情到底是迷還是悟？你不著相就是悟，你著相就是迷。所以世間一切法，只要離妄想分別執著就覺悟，不離妄想分別執著就是迷。說真的，佛法給我們講的迷悟二字而已！所以於一切法不要執著，日常生活當中，對人、對事、對物隨緣。什麼叫隨緣？不執著、不分別叫隨緣；你執著分別，那不是隨緣，是隨你自己的煩惱習氣。

　　我們細心去想一想，我覺得這個好，我覺得那個不好，標準在哪裡？標準是自己的煩惱習氣、妄想分別執著，不是事實真相。事實真相是什麼？如夢不真實，本來無一物，《般若經》上所說的「一切法」，就是眾報隨業生，那就是一切法，「無所有，畢竟空，不可得」。你還執著什麼？你還分別什麼？你起心動念錯了，起心動念就是迷；不起心，不動念，不分別，不執著，這叫隨緣。你們行善，我讚歎，歡喜；你們造惡，我勸導你們。我隨喜讚歎，沒動心。什麼叫沒動心？沒有妄想分別執著，這叫隨緣。我要動了念頭，起心動念，那就不是隨緣。你們做的不善，我勸導你們、阻止你們，也沒有起心動念，這叫隨緣。普賢菩薩十願裡面「恆順眾生，隨喜功德」，沒有起心動念，沒有分別執著，這個道理要懂。

　　所以起心動念、分別執著這就迷；不起心，不動念，不分別，不執著，這是諸佛如來、法身菩薩應化在這個世間，隨緣、隨喜，恆順眾生，隨喜功德，差別在這裡。他們是聖，什麼叫做聖，我們要懂得；我們叫凡，為什麼叫凡也要知道清楚，那我們的功夫在哪裡做？功夫怎樣叫超凡入聖？你要超凡，放下一切妄想分別執著就超凡。一超凡，自然就契入法性，契入法性就是入聖人境界，跟諸佛如來、法身菩薩，所謂一鼻孔出氣。

　　經不能不讀，教不能不聽。我們今天，你看這些道理（大乘經教裡頭）我們能理解，我們也講得很清楚，可是我們的境界為什麼轉不過來？這是什麼原因？自古以來許許多多的學人都犯了這個毛病，能說不能行。這一樁事情，我初學佛的時候二十六歲，去請教過章嘉大師。跟章嘉大師談中山先生的學說「知難行易」，可是世間也有一些哲人講「知易行難」，那我們學佛到底是知難行易，還是知易行難？我就請教章嘉大師。大師告訴我，知難行易是對的。我說明明經上你講我都懂得，我境界就轉不過來。不起心，不動念，不分別，不執著，那就是法身菩薩，那就是諸佛如來，我懂得，但是我為什麼還是起心動念？為什麼還是分別執著？我為什麼放不下？我非常想放下，為什麼放不下？老師講的話知難行易，放下很容易，你為什麼沒有放下？你知的不透徹。想想這有道理，你知的不究竟，你是一知半解。這使我們想到古人有一句話說「讀書千遍，其義自見」。為什麼要讀千遍？你那個知有深度，行就容易了。

　　我們年歲大了，毛病習氣太深，境界轉不過。我常常跟同學們說，我這一生算是非常幸運，這個行業，這一條路，章嘉大師教導我的，他老人家指導我的，叫我走弘法利生這一條路子，我非常感謝他！每天沒有離開經典，每天跟同學們一起互相研究討論學習，四十七年！四十七年沒有間斷，我這個知才有這麼一點點深度，在境界裡面，才能轉到一點，轉得不多。如果用百分比來說，我轉的只是十分之幾的樣子。一百分是圓滿，我只能夠轉到十幾分，大概不到二十分，可是就很有受用。一般人可以說，也能講經講得天花亂墜，他一分都轉不掉，還是凡夫境界。妄想習氣遇到緣馬上就起現行，喜怒哀樂、貪瞋痴慢，境界風一吹馬上就動，什麼功夫都沒有。這想到讀書千遍，其義自見，這個道理太深。

　　我們今天看出佛門同學的病根，所以不得不提倡從頭來起；除這個方法之外，沒路可走。所以從頭來起，才特別提倡《弟子規》、《十善業道》。佛法，《十善業道》是從頭開始；中國幾千年傳統聖賢的教學，《弟子規》是開頭。我們今天開頭，從頭來起。從頭要能收到效果，需要用什麼功夫？一門深入，長時薰修，決定不能放鬆。讀書千遍，我現在不要求千遍，我要求三百遍。

　　蔡禮旭居士講的《弟子規》，在香港講的兩次，一次是八個小時，一次是四十個小時。四十個小時，你至少要聽三十遍，從頭到尾聽，一天聽八個小時，五天聽一遍，五十天聽十遍，一百五十天聽三十遍，算是半年。半年的時間，你把這部四十個小時的聽滿三十遍，你有底子了；然後再聽簡單的，聽他那個八個小時的，聽滿三百遍，我相信你人變了，你從凡夫要變成聖人了。你不用這麼深的功夫不行，我們的煩惱習氣太重！所以你自己好好想想，我這個話是真的是假的你就曉得。過去的已經過去，不要後悔，也不需要憶念，過去已經過去了。從今天開始，我要堅定信心，轉凡為聖，那你就對了。這從不真實你就走向真實，轉不真實為真實。

　　後面兩句『念念常滅壞，如前後亦爾』。清涼註解裡頭，註的雖然不多，但註得很好，「由前面如夢不實故，念念無常」。我們要想真的把境界轉過來，隨順無常去轉，就是我剛才講的這個方法，我們可以試驗試驗。這個試驗不需要用很長的時間，二年到三年足夠了，這時間足夠了。這叫要真下功夫，功夫要綿綿密密不能夠間斷。真的，因為你這樣做法，這個做法就是佛家講的戒律、規矩，你守這個規矩。這是一個軌道，你不能夠脫軌，守這個規矩，用二、三年的時間不間斷，心定了，你看「因戒得定，因定開慧」，就這麼個道理。

　　我們現在心浮氣躁，妄想分別執著一分一秒都沒間斷過，這是我們學習困難，功夫不得力的所在。譬如一個人生病，我們一定要把病源、病因找出來，然後對症下藥，藥到病除。你不知道病根，不知道病源，你沒有辦法對治。今天我們開了這個處方，諸位可以先試試，從《弟子規》下手，三百遍的學習圓滿之後，你再接著學《十善業道》。《十善業道經》也能夠學三百遍，你的根基就穩固，然後無論修什麼法門，大乘小乘、顯教密教、宗門教下，無論修學哪個法門，我相信你這一生當中決定有成就，為什麼？基礎太好。我們今天學佛搞了幾十年，悠悠泛泛，這念佛我們老老實實問一句，你往生有沒有把握？說真實話，沒有把握，為什麼沒有把握？都是我們的根基不夠。如果真的根基紮得好，哪有沒有把握的道理！

　　我再重複一遍，《弟子規》三百遍，《十善業道經》三百遍。不是叫你把這個經念三百遍，念三百遍時間不多；我現在勸導大家的是聽，你聽這個講演聽三百遍。專心去聽，一心一意去聽，戒定慧三學具足。聽的時候，記住《起信論》裡面的教誨，不要分別執著言說，不要分別執著名相，聽的時候不要去研究，不打妄想。離言說相、離名字相（名字相就是名詞術語）、離心緣相，只聽不去研究，這是什麼？這是修定，這是修止、修觀！止觀就是禪定，我用這個方法修禪定。在佛法裡頭，諸位都知道四弘誓願，「法門無量誓願學」。無量法門修的什麼？都是修的戒定慧。換句話說，修戒定慧的方法太多。我們今天用這個方法來修戒定慧，這方法方便。

　　蔡居士在香港講的四十個小時，我在山上休養這段時間，我聽了十遍，我很有感觸。我們聽就是遵循《起信論》的教誨，不分別、不執著言說名字，只是一味的聽，決定不去探討，不去研究，不去討論，一直聽就對了。聽多了怎麼樣？耳熟，不必要去記憶，境界現前，自然它就起現行，熟了它才能夠起作用。這是我們讀這首偈要知道在現前我們應該怎麼樣學習。為什麼一味去聽，不要去起心動念，不要去分別執著，為什麼？如夢不真實，念念常滅壞，你分別它幹什麼？你分別錯了，你執著錯了，你只有聽，字字句句都跟自己的性德相應。《起信論》這個教誨妙絕了，我們要會用。再看下面第八首偈：

　　【世間所見法，但以心為主，隨解取眾相，顛倒不如實。】

　　這首偈清涼大師在註解裡面給我們說，這是這個偈頌裡頭第四段，這一偈就是第八首。「依解令入唯識量觀，境即心變，故心為主。然此唯識略有二分，一相，二見。今隨其見分之解，取其相分之相，心外取故，為顛倒也」。這講世間人，佛法裡面常講「迷惑顛倒」，這是一切經論裡面我們看得太多了，所以這句話我們不需要記自然就很熟悉，迷惑顛倒。世間人也常常用這句話，這句話是出自於佛經，迷惑顛倒這個術語出自於佛經。什麼叫迷惑？起心動念就迷。什麼叫顛倒？這四句偈就把顛倒說出來。我們先把這個偈子就文字表面，我們來讀讀。

　　『世間所見法』，這就是講我們，我們所見，見就包括聞，見是眼見，六根舉一個就統統代表。眼見，耳聞，鼻嗅，舌嘗，身觸，意知，這六根接觸的六塵境界，叫世間所見法。『但以心為主』，這個心是什麼心？有真心，有妄心；真心能現，妄心能變。就是《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」。識也稱為心，妄心。這個地方清涼說得好，「依解令入唯識量觀」，沒見性，雖不是第一義，確實是第二義，跟第一義很接近。這一種宇宙人生觀，那比我們凡夫高明太多，六道凡夫沒有這種見解。這個見解，四聖法界。

　　「但以心為主」，這個心是識心，唯識。識心，佛講八個，我們常講八心王。為什麼說它是王？王可以做主，好像這個國家國王，他發號司令，他做主，一切人民都要聽他的。「世間所見法，但以心為主」，心是能現能變，這一切法是所現所變。現在我們暫時不講能現能變，我們只講所現所變，也就是佛在經上常常講的「一切法從心想生」，這一句也是講的唯識所變，一切法從心想生。所以他這個註解這裡說得很好，「境即心變」，所有一切的境界，就是「境」這個字、就是世間所見法，包括虛空，我們今天講的空間、時間。《百法明門論》裡頭叫有為法。實在講，心法，心哪來的八個？哪有這麼多心？心所法五十一類，色法，不相應行法，統統是從起心動念、分別執著裡頭生出來的。

　　起心動念、分別執著是識心、是識，所以唯識學家他不承認有物質。你說有一切萬事萬物，他不承認，他只承認有識，所以叫唯識。宇宙所有的現象是什麼？唯獨一個識它能變，十法界依正莊嚴是它變的。這個意思我們還很不好懂。我們有一個同修，我跟他過去在美國認識的，以後他離開美國回到中國。他做假的首飾銷全世界，那個利潤也很大。這假首飾是什麼？不是純金的是鍍金的，所以你看到跟真的金沒有差別。我看了之後，比真金還要漂亮，價錢很便宜，丟了不心痛。他帶我去參觀他工廠裡面的展覽室，他的成品（就是樣品），一個一個的樣品大概有二萬多個，真叫琳瑯滿目，美不勝收！古人有個比喻說「以金作器，器器皆金」，我們把識，就是把此地講的心變，心比作黃金，比喻作金；幾萬種不同的樣品，那是法，那是物，那此地講那是境，那是境界，那是物，那是你所見的法。要懂得的人說，他看到這麼多種，你問他，你看到什麼？我只看到一樣，哪一樣？黃金。這他沒有錯，幾萬種樣品全是黃金做的。你認識這個全是黃金，就是唯識。我們把這個識比喻作黃金，把它這個成品比喻作萬物，宇宙之間萬事萬物，十法界依正莊嚴，識變的。

　　所以唯識學家，你要講十法界依正莊嚴，他只承認是識變的。能變的是識，這個心就是識心，八心王。十法界依正莊嚴，所變，這一定要搞清楚。所以清涼註解第一句話就是依解令入唯識量觀，知道十法界依正莊嚴，唯識，識變的。故心為主，這個心就是八識，八識裡頭特別是阿賴耶。阿賴耶此地講了兩分，相分、見分。見分就是分別，相分就是物質。這個見就是心想，相就是一切法。「一切法從心想生」，就是相從見生。相、見都是識。唯識裡面給我們講八識，每一個識都有四分，這個地方只講兩分。四分在《疏》裡面說得很好，都說明清楚。安惠菩薩只立一分「自證分」。自證分是體，我們今天講本體。難陀他講兩分，有見分、有相分。陳那菩薩講三分，所以加自證分。到護法菩薩他講四分，還有個證自證分，唯識到這個地方才講到圓滿，都有四分。

　　八個識，從前五識講，眼識有四分，耳識也有四分，眼耳鼻舌身這是前五識，每一個識都有四分。從裡面，裡面有第六識，第六識是意識，第七識是末那識，第八識是阿賴耶識，這三個識我們通常都叫心，也各個皆有四分。我們舉個例子來說明這個現象，我們今天眼見色，眼睛張開看到外面的色相，是不是真的看見？這個眼睛像照相機的鏡頭一樣，它看到外面的色相，眼識相分，眼識自己的相分就把外面的相分，就像照相那個攝相一樣攝進去了，跟外面的境界相一模一樣。它只是照相，它不會分別，因為前面五根它的作用是了別，它沒有分別，只是把這個相造成自己的相分。

　　什麼人分別？第六意識分別，第六意識是怎麼個分別法？第六意識沒有跟外頭接觸，眼識的相分立刻就傳到第六識，第六識接到眼識的相分，在自己相分裡頭現相，第六識現這個相分。它分別是分別自己那個相分裡面的相，不是分別眼識的相，更不是分別外面的相。第七識的執著，那又是從第六識的相分傳到第七識，第七識用它的相分，它執著它的相分。這就是像現在講心理學一樣，比現在學校裡頭心理學講得高明太多了。到最後這個印象儲存在什麼地方？儲存在阿賴耶的相分裡頭。佛法真的講得很微細。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看偈頌第八首：

　　【世間所見法，但以心為主，隨解取眾相，顛倒不如實。】

　　前面兩句給諸位略略的說過，在《華嚴經》裡面，這一樁事情我記得前面曾經跟諸位也說過。佛講經慈悲到極處，處處都是為聽眾著想，所以他不怕重複。當然我們也能夠想像得到，佛當年在世講經教學，不是像現在的學校，學生報名參加，年齡都不相上下，程度很整齊，這好教。佛當年講經教學是一種社會教育，來聽的人男女老少都有，各行各業都有，程度很不整齊。確實有很多專家學者，有很多真有修行的大德，還有確實是凡夫，甚至於很愚痴。「佛氏門中，不捨一人」，佛陀是只要你肯來學，他都願意教你，他不捨棄一個人，再笨的人他也不會把你開除掉，他有方法慢慢讓你進步，這很難得！

　　因此常常一樁事情，佛會反覆說很多遍，這就是這個講座時間長，有先來後到的，很重要的問題，前面雖然講過了，後面新來的人沒有聽到；前面甚至於有聽到的，還有大部分的人（我們相信是大部分），雖然聽了，沒有覺悟。這種事情我們能想像得到，我們自己也是如此，聽老師講經，聽一遍、二遍好像是懂了，其實沒懂。聽了十遍、八遍，豁然開悟了、明白了。所以世尊教學重複很多。《華嚴經》裡面，任何一個理論、一個道理都重複很多次。所以我們只要好好去學，前面聽不懂沒有關係，不要去研究，因為什麼？研究也不懂。《起信論》告訴我們「離心緣相」，你心裡頭念念著、想著這個經文，想著這個句子裡頭到底什麼意思，愈想愈訛，到什麼時候不想了，豁然就覺悟了。

　　所以這門學問是想不得的，為什麼想不得？如夢不真實，你怎麼可以想。你這個想，就是底下這一句，『隨解取眾相』，這個解是你自己的理解，你來取這些相。像現在我們這個世間許多科學家、哲學家都是隨解，發現一個定律，依這個定律來解釋宇宙現象。過了若干年又有一個人又發現一個定律，把前面定律推翻。現在科學家知道這個定律靠不住，真理不是一定的，再來的科學家，若干年之後又把前面這個推翻。在這幾百年當中，發生過很多次。所以現在沒有人敢說，哪一個定律是真理，永恆不變，永遠不會推翻。真的是有，佛經，這大乘經是真的，真的是你永遠不能推翻，「如夢不真實」，這是真理，就是說明一切萬法是心現識變。

　　清涼大師在此地講的「境即心變，故心為主」。如果你這樣的見解，那這樣的見解正確，這就不是顛倒的。如果不是這樣的見解，『顛倒不如實』。譬如現在有許多科學家研究觀察宇宙從哪裡來的，從天文望遠鏡裡面觀察，觀察了若干年發現什麼？發現宇宙在膨脹，星星往外面移動，而且移動的速度還非常快，是距離我們太遠，我們肉眼看不出來。天文學家天天在觀察、天天在記錄，發現這個現象。所以現在這個現象是許多科學家都能夠同意，宇宙是在膨脹。宇宙膨脹不是一天！可能是幾萬年，幾十萬年，幾百萬年，於是就從膨脹去思惟，膨脹一定有一個點，最初是個什麼東西、什麼形狀，是從它怎麼個膨脹法的？這所謂數學是科學之母，從數學裡去推算，推算發現宇宙是有原點，那一點就稱之為原點。那是在多少億年之前這個原點爆炸，爆炸之後就變成宇宙，爆炸，現在一直還是在膨脹。這就隨解取眾相，顛倒不如實。

　　去年鍾茂森博士在我們這裡給我們談這個問題，他的資料是美國太空總署網路上發表的，說明宇宙原點膨脹的現象。推算這個原點有多大？原點現在這是推算，我們沒有辦法看見，為什麼？它太小了，它有一個計算的方法，我們在過去也跟諸位報告過，他的資料我們這裡網路上都有，諸位可以收看，隨時都可以看。我只記得好像它的原點用比喻來說，我們的頭髮，這一根頭髮把它切斷，切斷頭髮有個平面；好像這是一個頭髮，這裡切斷，切斷這有個平面，在這個平面上可以排宇宙的原點，可以排多少？就是直徑，不是完全排，就是這個原點的直徑，一根頭髮原點的直徑，這數字是一百萬後面三個億，一百萬億億億個原點，那是宇宙的原點。

　　《華嚴經》上說宇宙沒有大小，所以佛在經上常常用比喻說「芥子納須彌」。芥子是芥菜子，我們知道芥菜子很小，像芝麻粒一樣，須彌山很大，芥菜子可以容納須彌山，須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，這我們很難懂，這是事事無礙的境界。科學家的發現，宇宙的原點，原點就是濃縮，整個宇宙濃縮就成那麼一小點，我們肉眼沒有法子看見，大概一般高倍顯微鏡都看不見。你看看一根頭髮切斷的平面，直徑上排一百萬億億億個原點，那麼小。這樣小的東西裡面藏的是什麼？藏的是整個大宇宙，這是《華嚴》裡面講的大小不二。現在科學家發現一些東西，講法逐漸跟大乘佛法來得很接近。

　　《華嚴》講沒有大小，沒有內外，這我們在經上念過的。佛講微塵裡頭有世界，微塵就是原點，原點裡頭有世界，那個微塵裡的世界跟我們的世界一樣大。誰能夠入微塵裡面的世界？普賢菩薩。那個微塵世界裡面還有微塵，那個微塵裡面還有世界，重重無盡，叫華藏世界。這些經文科學家還沒有說到，科學家只說到現在這個宇宙是個原點。微塵裡面有世界，世界裡頭有微塵，微塵裡頭還有世界，重重無盡，《華嚴經》上講的沒有大小，沒有內外，為什麼？這法性，但以心為主！十法界依正莊嚴，就是我們講宇宙、講世界，這個世界從哪裡來的？心現的。

　　心不是精神也不是物質。這前面講二分，二分，相分是物質，見分是精神（我們今天講的精神），相分是物質。精神跟物質是一不是二，都是從自證分變現出來的。自證分，那用現代哲學的術語來講，就是宇宙的本體。物質跟精神都不是本體，是本體變現出來的現象，它有個本體，這個本體不是精神也不是物質，佛法裡稱為心，能現。自證分能現，見分是能變，相分是所現所變。你能夠這樣的認知，那就不是顛倒，那你是如實知。所以說如實知是什麼？這是老師教的，我從老師那裡聽來的，不是自己親證的。

　　佛法裡面最可貴的、最講究的是要你自己親證。佛在經上給你講的這些道理，講的這些事實，你要親證，親證才是你自己的境界。你證得這個境界，這叫法身菩薩，這叫成佛。如果沒有親證，你能夠證到第二層，就是證到見、相兩分，就是此地講的你能入唯識觀，這是相似位。這個位子在哪裡？在四聖法界。十法界裡頭的四聖法界，不在六道，你脫離六道了。所以法相唯識宗的修行要修唯識觀，轉八識成四智。

　　講到這個地方，我們中國人很自然的就想到六祖惠能大師《壇經》裡面所講的八識。是智通禪師參訪六祖，他是學唯識的，我們一般講學教的，向六祖請教三身四智這個境界。三身，法身、報身、應身。教下講得很複雜，講得很多，我們一般人聽到未必能懂，六祖講的我們容易懂。真的是開悟的人，應機說法，我們是什麼樣的根機，用什麼方法來對我們講，我們會懂。這就好像大夫給人治病一樣，高明的大夫應病與藥，你們兩個人都生病，病的狀況是一樣，好像是一樣，但是那個病的因不一樣，所以這處方不相同。處方雖然不同，各人吃了他的藥，病都好了，這高明。那個病發作是果，為什麼發作？是因。果好像是一樣，因不一樣。真正契入境界，那就非常高明，他有真實智慧，他真的看到真相。

　　所以《壇經》雖然是禪宗的東西，教下的學者幾乎沒有不讀《壇經》的。我學佛，真的第一本經書是看《壇經》，那時還沒有遇到老師，我還是在工作的時候。工作，有一年度假，我們服務有多少年之上，每年有一個月的假期。這一個月假期，你可以分為二次、三次度假也行，一次也行。所以我度假是到台中去，那個時候跟李老師不認識。台中有個朋友是我父親的同事，這在抗戰期間，我們在台灣遇到，所以非常歡喜，他邀我到他家裡去住幾天，我好像在他家裡住了兩個星期。他家裡頭書很多，我隨便看了一看，有一本《六祖壇經箋註》，丁福保的，還是木刻版線裝書，偶爾翻翻看看，愈看愈有味道。好像在那裡住了十來天，把這本書看完了，這是第一次見到的。那時我也不是佛教徒，也沒有信佛，就是頭一次看，有緣看到這本書，看了很歡喜，愈看愈歡喜，因為它有註解。所以以後《壇經》我也講了二、三次，二、三遍我都依丁福保這個註子。有一次講得很詳細，好像那個時候我們還有錄音，有錄音沒有錄相，好像是這樣。

　　六祖給我們講的三身，他說清淨法身就是我們的自性，一切眾生都有。這個性是什麼？性是真心，心現，能現的是清淨法身，是真心。這個說法，好像楊仁山居士的《佛教三字經》裡頭一開端，他也是這個說法。《佛教三字經》是明朝時候也是一個出家老和尚編的，以後也有人修改，楊仁山居士也是把它修訂了一下。他把它流通，而且換了一個題目，叫《佛教初學課本》，是模仿《三字經》編的。它裡面有兩句講的「真如性，即法身」。所以法性跟法身是一不是二，性相一如，性相不二。

　　我們現在這個身是相，就好像我們前面講的比喻「以金為器」，我們這個身的本體是什麼？本體是金，現在是相，器不離金，金不離器，器就是金，金就是器。那你要問真如本性在哪裡？所以宗門大徹大悟之後，有人問他，他隨拈一物比一比，這問的人點點頭；隨拈一物，沒有一物不是，你不再分別、不再執著了。沒有悟的時候，古人參學，所謂是「踏破鐵鞋無覓處」，我們想明心見性，想找本性在哪裡；明白之後，「得來全不費功夫」，原來你六根接觸的境界，哪一樣不是！是我們的真心，是我們的本性，清淨法身；圓滿報身是我們自性裡面本有的般若智慧，報身是智身；千百億化身就是我們起心動念，一切造作，念念不住，千百億化身是唯識所變，這個講法很容易懂。

　　但是我們今天只有這個應化身，這個應化身我們不能跟佛比，因為佛的應化身自在，我們不自在，這是什麼？我們迷失了法身。雖然迷失，那法身在不在？在，法身有沒有染污？沒有，法身依然清淨。我們圓滿報身在不在？在，自性本具般若智慧德相一絲毫都沒有虧損。正是《華嚴經》上所說「一切眾生皆有如來智慧德相」，皆有，沒有一個沒有。這個一切眾生，眾生是廣義的，凡是眾緣和合而現起的現象，都叫眾生。所以一切動物是眾生，一切植物也是眾生，一切礦物也是眾生，山河大地都是眾緣和合而生，虛空法界也是眾緣和合而生，所以眾生的範圍太大太大了，包括整個宇宙。「但以妄想執著而不能證得」。由此可知，我們的毛病，世尊一語道破，我們的毛病就是妄想分別執著。放下妄想分別執著，你就是如如佛，你本來就是佛，你就覺悟了，你就成佛了。

　　所以千經萬論講什麼？無非是把這些迷悟的現象跟我們講清楚，目的勸我們放下。為什麼放不下？這些事實真相你沒搞清楚，你迷在裡頭。真搞清楚、搞明白，不叫你放下，你自然放下。所以我們常常講放下對一切人事物的執著，你就超越六道，證阿羅漢果；放下對一切人事物的分別，你就證菩薩果位，你就在四聖法界，比阿羅漢還高。四聖法界裡面有佛，有菩薩，有緣覺，有聲聞。緣覺、聲聞是只放下執著，對一切人事物真的沒有執著的念頭。如果連分別的念頭都沒有了，那他就升級，他升到菩薩，升到佛；這個佛是藏教的佛，通教的佛，地位並不高。他為什麼稱之為佛？因為他修六度萬行，所以是相似佛位。為什麼？他起心動念沒斷，起心動念是妄想，他還會起心動念。

　　如果把起心動念伏住，六根接觸六塵境界，跟大家在一起和光同塵，不但沒有分別執著，起心動念都沒有，這個人是佛；宗門裡面，禪宗裡面講，這個人明心見性。明心見性是在一切境界裡頭不起心、不動念，他契入法性，就是明心見性。明心見性的人十法界沒有了，覺後空空無大千，十法界沒有了。十法界沒有，現的是什麼境界？一真法界，他住一真法界。我們兩個同在一起，同坐在一張椅子上，我有妄想分別執著，我住六道；他沒有妄想分別執著，他住一真法界。他的境界是一真法界，我的境界是六道，這個時候你有沒有覺悟境界是假的不是真的？境隨心轉。他的心是真心，真心沒有念頭，真心離念，就是起心動念都沒有，所以他的眼前境界是一真；我們有妄想分別執著，我們的境界是凡夫，穢土。你看同樣一個境界，受用不相同！他的受用是樂，我們的受用是苦；換句話說，他住的是極樂世界，我們住的是娑婆極苦世界。樂也好，苦也好，都是如夢不真實。所以他知道，他明瞭，他始終在大定當中，行住坐臥都是定。

　　像釋迦牟尼佛當年應化在我們世間，為我們這些大眾講經三百餘會，說法四十九年。佛說得好，《般若經》上講，佛天天跟大家講經，天天沒說，所以《金剛經》上講，誰要是說釋迦牟尼佛說法，叫謗佛。佛天天講，怎麼沒講？說而無說，無說而說。說是什麼？感應，你們問，我都給你講，有沒有起心動念？沒有。起心動念尚且沒有，哪裡來的分別執著！這個事情很怪，我們沒法子理解。沒有法子理解，是，你看看江本勝博士水試驗，應該有啟示。我們對這杯水起的這個念頭，水有沒有分別？有沒有執著？有沒有起心？有沒有動念？沒有。但是我們起個善念，它就現一個很美的圖案，那個結晶就很美；我們一個不善的念頭，它現的相就很難看，那是什麼？感應。

　　我們的妄想分別執著是感，這性德是自自然然的應，決定沒有起心動念，這叫感應道交。眾生有感，佛就有應。水是法身。所以我常常說，我們整個宇宙是有機體，現在叫有機，有機就是有生命的，活的不是死的。動物是活的，大家知道，植物是活的，我們現在稱作生物；礦物也是活的，水是礦物。怎麼是活的？你看現在實驗證明它會看，它會聽，它懂得人的意思。是什麼道理？你通達大乘你就明瞭。佛說，你看此地這個經上講「境即心變」，境是環境，物質，物質環境是心現的、是心變的。那個心就是法性，法性它有本能，它這個能力不管變什麼，它都不會喪失，本能它不會喪失。本能是什麼？見聞覺知。真心本能有見聞覺知，所以變成水，水還是有見聞覺知；變成石頭，石頭有見聞覺知；變成泥沙，泥沙有見聞覺知，真有。所以你不要認為它是死的，它沒有知覺，那顛倒不如實。你知道它是活的，它有見聞覺知。

　　所以我們明白這個道理了。我們在平常生活當中，我們跟小動物要溝通，常常一群螞蟻在我們房子周邊，我們走路很不方便，總不忍心把牠踏死。我早晚總是圍著房子散散步，走幾圈，大概總得散步半小時到一個小時，至少是半個小時。我在散步之前，我一定合掌跟螞蟻溝通：螞蟻菩薩，我現在要在這邊散步，請你們離開這散步的步道半個小時，給我半個小時，半個小時以後你們再來。真聽話，牠真走了。大概三、四分鐘之後，我散步道路上，螞蟻就沒有，很靈光！我們以善意，絕不傷害牠。花草樹木你也常常可以跟它溝通，你以善心、愛心對待它，它開得很茂盛，顏色非常鮮艷，很香，它的回報自自然然。所以天地萬物，我們一般不懂，迷信是有神，實際上是自性的本能。

　　一定要曉得，法性就是法身，法身就是法性，就好像我們講金就是器，器就是金。我們看到唯識，唯心所變，一切法從心想生，這是唯識觀。很難得，算是沒有看錯，但是它是第二義，你不能見性。那要怎麼樣見性？能現所現都不可得，這才見性。為什麼道理？自性裡面沒有分別、沒有妄想。唯識裡頭還有起心動念，雖然是放下了，搞清楚、搞明白了，分別執著放下了，他還有起心動念，所以只能入唯識觀的境界，不能見性，道理在此地。見性，你一定要記住六祖大師講的話「本來無一物」；《般若經》上講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這才能見性，你真正在境界上如如不動了。如如不動是不起心、不動念，這個境界層次很清楚。

　　我們的修學頭一個去執著，於一切法不再執著了。你看有很多人好面子，好面子是執著，哪來的面子？我們這個經文上講的「如夢不真實」，哪來的面子？你還要礙於面子，還要執著這個，錯了，這是什麼？這是搞輪迴生死業，六道輪迴業。覺悟的人呢？覺悟的人沒有執著，一切隨緣，恆順眾生，隨喜功德。在這裡面真正用功夫，這個功夫就是《華嚴經》末後善財童子五十三參，歷事鍊心，不是躲避，到深山找個山洞去住，不是這個意思。就在紅塵當中，什麼人都接觸，什麼事都接觸，在這鍊什麼？鍊不分別，鍊不執著。我們初步的功夫還有分別，先鍊不執著，不執著就不執著我自己的意思，我沒有意思，才能隨順眾生。

　　隨順眾生裡面，你有智慧，隨順裡頭有善、有不善；善與性德相應，不善與性德相違背。善的我們隨順，不善的，我們不隨順，這就對了。所以你只要心定下來之後，順逆境界你自然會處得很好。善人跟你處得很好，惡人跟你處得也很好，你都能夠隨順。善人，我成就他；惡人，我迴避他，感化他，希望他能覺悟。我們自己做出一個很好的榜樣，很好的形象，自度就是度他！

　　所以這三身，能大師講得好，簡單明瞭，統統在我們自己身上，四智也不例外。這個註解的本子，《疏》講得簡單，《鈔》裡頭講得詳細，就是四分，一定要記住四分。相宗的修學最重要的宗旨就是轉八識成四智。古人有問，幾個識單獨轉成一種智？幾個識共同轉成一種智？這問得也很好。這經裡面告訴我們，阿賴耶單獨轉成一種智，叫大圓鏡智；末那識也是單獨轉成一種智，叫平等性智；第六意識也是單獨轉成一種智，叫妙觀察智；前五識，就是眼、耳、鼻、舌、身共同轉成一種智，叫成所作智。轉八識成四智，這是相宗修學最高的綱領。

　　六祖在《壇經》裡面的開示講得很好，真的是簡單明瞭。他說，「大圓鏡智性清淨」，性是真如本性，自性清淨心，那就是大圓鏡智。在這個註解裡頭有講。唐朝慧海禪師，他說「湛然空寂，圓明不動，本性清淨，離諸塵染，洞徹內外，無幽不燭」，就是沒有一樣不明瞭，像什麼？像大圓鏡。這個大圓鏡把外面東西照得清清楚楚、明明白白，所以大圓鏡是比喻，這就是你自性清淨心，是你的真心，它本來就是這樣的。我們通常在宗教裡頭讚歎神，讚歎上帝，全知全能，無所不知，無所不能。十法界依正莊嚴是他現的，境界是他現的，但是為什麼會變成十法界？那是識變的，那個識就是第六意識、第七識；第七識執著，第六意識分別。所以一切法從心想生是講十法界，十法界是從心想生。十法界就是第六意識、第七識變的。第八識是現，能現，所以第八識叫真妄和合，第八識是性自性，自性清淨心，所以它本來就是大圓鏡。這個意思沒有講透，明天我們接著講，現在時間到了。

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