當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 大方廣佛華嚴經 【第641集】
下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】
展開收起

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載：doc 、pdf    
 

大方廣佛華嚴經　　（第六四一卷）　　2002/3/11　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0641

　　諸位同學，請看「普賢三昧品」的經文：

　　【此三昧，名一切諸佛毘盧遮那如來藏身。】

　　這是將普賢菩薩「入于三昧」，三昧的名稱說出來了。清涼大師在這一段經文裡面註解得很多，由此可以知道這個大定的重要性。《疏》文有三，第一個是解釋經文，第二是說明入定之所以，第三是敘述過去跟現在的異同。現在先說第一個，三昧名稱我們要把它記住，『一切諸佛毘盧遮那如來藏身』，「毘盧遮那」前面已經說過，清涼說必須要具備三個條件才能稱為如來藏身，這三個條件，第一個是「廣」，第二個是「大」，第三個是「生息」。「身」是體的意思，我們講本體；也是依的意思，一切萬事萬物之所依。如來藏身，佛在大經裡也常講，這有兩種：一種是修成的，第二種就是本性。說到本性，一切眾生統統具足，真的是個個不無；要說修成，那只有諸佛如來。菩薩也有修也有成就，但是不圓滿，如來果地上才圓滿、究竟圓滿，就是修德與本性完全相應，圓滿的相應。凡夫的如來藏，埋藏在妄想分別執著之中，不起作用了，不起性德本有的大用。實際上它還是起作用，什麼作用？煩惱習氣，它變質了，換句話講變壞了，不是它原有正常的作用。

　　現在我們來看看，修成者為佛，佛的如來藏與本性相應的是什麼樣子？清涼大師講：「諸佛有者，慈悲無邊」，這稱之為廣，「故名為廣」。「智慧無上，故稱為大，生相已盡，故云生息。」我們就看這一段。於是我們明白了，我們平常總結佛陀教導我們的「真誠清淨平等正覺慈悲」，修成的如來藏性，這與本性相應，不相違背。一切時一切處對一切人事物，用的是真心，真心就叫做「如來藏」。加個「身」，身有體的意思、有依的意思，十法界依正莊嚴依它而起的，這經上不是常講「唯心所現，唯識所變」？如來藏身是性跟識和合之體，性識合起來講就是如來藏身，如來藏身不是別的事情。我們要知道，一切眾生應當要知道，九法界眾生都應當知道，要明瞭。所以盡虛空遍法界佛剎微塵數的世界，一一世界佛剎微塵數的眾生，依如來藏身為體，依如來藏身而起、而顯現的，所以如來藏身有「唯心所現，唯識所變」的圓滿的意義。

　　「慈悲無邊」，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，慈悲是什麼意思？就是一般人講的愛心。佛為什麼不講愛，要講慈悲？世間人的愛是假的，不是真的，為什麼說不是真的？他會變，今天相愛明天就不愛了，所以世間人這個愛，他的體、他所依是情識，是感情、是妄想分別執著，這個東西千變萬化，怎麼能靠得住？諸佛菩薩那個愛心，所依的是什麼？如來藏身，是性德，是修德。如來藏身我們換句話大家就好懂，否則聽到這個名詞好像很玄，不可捉摸。我們換個名詞講你就懂了，就是修德跟性德。修德與性德相應，所以這個愛心是永恆不變的。你毀謗我，我還是愛你；你侮辱我，還是愛你；你陷害我、要我的命，我還是愛你，永恆不變。而且這個愛對一切眾生來說是平等的，決定沒有偏愛，沒有我喜歡這個、討厭那個，沒有！可是在事相上，似乎又有偏愛，那什麼原因？沒有別的原因，是那個人能接受，另外一個人他不肯接受，那有什麼法子？

　　譬如我們講供養，平等供養，供養都一樣多，這個人歡喜接受，好像他得到什麼；那個人拒絕、不肯接受，或者是接受一部分又退回一部分，好像是布施供養不平等、不平均了。不是修布施供養的人不平等、不平均，接受的人不一樣，是這麼個道理。為什麼他不肯接受？他對於佛法認識不清、理解不深，依舊有許多疑惑。好心對待他，他在那裡疑惑、在那裡打妄想，胡思亂想，「這個人為什麼對我這麼好？他有什麼目的？他有什麼企圖？」愈想愈歪，與事實真相愈想愈遠，愈想愈不是這麼回事！這個過失是他自己造成的，與別人不相干。在這個世間，這一類的人不知道有多少！我們要明白、要懂得，最重要的是我們自己要反省：我自己是不是這樣的人？我有沒有誠意、有沒有虛心來接受佛陀的教誨？這是最重要的！

　　我們今天在這個地方學習《華嚴》，到底什麼人得利益？我隨堂學習，我能不能得到真實利益？我能得多少利益？這一樁事情，大家與我不相干，關係在你自己。印光大師說得好：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，你能得多少利益是在你自己的誠敬，你有沒有誠敬？誠敬這兩個字的意思深廣無盡，它是性德。我們講到最淺、講到最低的水平是什麼？佛在每部經上末後一句話，「信受奉行」，如果做不到這句話，你哪裡來的誠敬？佛經上還有一句話佛常說的，跟這個意思是一樣的，「受持讀誦，為人演說」，佛在經上常講的。受持讀誦、為人演說就是信受奉行，這兩句話合起來看，意思就清楚、就明白了，這就叫誠敬。所以誠敬不容易，哪一個人具足誠敬，這個人肯定成就；沒有誠敬的心，這個人不會成就的，你對他也不必抱著很大的希望，古德常說：「希望愈大，失望愈大」。應當像諸佛如來對一切眾生一樣，以清淨平等的慈悲來看待。要認識眾生的根性，要給他方便，他這一生不能成就，諸佛如來來拉也拉不動。

　　為什麼？經上常說「心、佛、眾生，三無差別」，眾生的業力太大，佛也無可奈何！必須要在三途六道受盡折磨，折磨是什麼？把他的業習磨掉。諸位同修要曉得，你們不甘心、不情願受折磨，你的業障怎能消得掉？我為什麼感激韓館長？你們從圖書館出來的同學都曉得，館長常常折磨我，我被她折磨了三十年，我的那個妄想習氣在她那裡磨盡了，才有今天這麼一點道心，有這麼一點成就。我對於折磨我的人，我生感恩的心；這一點你們跟我不一樣，你們對於折磨你的人生怨恨心，那麻煩大了，那是什麼？罪上加罪。我們要仔細來觀察，幾個人受人折磨會感激那個人？說老實話，我這一生沒見到過。幾個人對老師的教誨能夠百分之百的隨順、遵守？我也沒有看到第二個。

　　往年我一個人在海外弘法很孤單，找一個研究討論的同參道友都找不到。每一次回到台灣，我見到李老師，我都向他老人家勸請，請他多培養幾個同學，我們好有伴。老師聽了也很感動，我請求的次數多了，總有十幾次，最後一次老師不耐煩了，告訴我：「不是我不教，你替我找學生。」這一句話說出，以後我再不敢講了，為什麼？我知道我找不到像我這樣的學生。這個話以後就不提了，真找不到！以後在美國遇到黃念祖，我非常高興，總有一個可以討論、可以商量的人，他是梅光羲的外甥，是夏蓮居的傳人。夏老、梅老跟我們所修學的有關係，在世法裡面講，我們有血緣的關係。李炳南老居士是梅光羲的學生，我們稱梅大師稱師公，黃念祖是梅大師的外甥，也是梅大師的學生，他跟李老師應當是同輩分同學，但是年齡比李老師小很多。李老師大概大我三十多歲，黃老大概大我十幾歲的樣子，這我沒有想到，我以為黃念祖老居士年齡應該比李老師還要大，沒有想到他小那麼多，我還能夠遇到，還能夠向他請教。

　　由此可知，真正善知識哪一個不想傳法？找不到學生，學生不肯聽話，心裡面未嘗不想學，魔障太重。我說這個話不好聽，但是不是假話，什麼魔障？五陰魔、煩惱魔，你承不承認？你的煩惱習氣太重，你沒有辦法克服你的煩惱習氣。煩惱習氣裡頭最嚴重的是懈怠、懶散，這兩個魔要了你的命，這個命就是法身慧命。懈怠、懶惰你提不起精神，不能夠像古大德那樣的好學，天天現行的是煩惱不是智慧。什麼時候智慧現前？你看看如來藏性佛修成的是「智慧無上」，稱之為大。我們今天自己要覺悟，我們今天什麼是大，什麼為大？煩惱習氣無上，我們是這個大。佛所修的是白業、善業，我們所修的是黑業、惡業，你能知道嗎？

　　第三個意思「生相已盡，故云生息」，生是什麼？生滅，「生滅滅已，寂滅現前」，就是這個意思。這兩句話我們在大乘經，像《楞嚴》、《華嚴》、《圓覺》、《法華》都看到，「生滅滅已，寂滅現前」，這是修行圓滿了。只有如來果地上能稱，等覺菩薩還不行，為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，他生滅沒有斷盡。那一品無明斷了，才是「生滅滅已，寂滅現前」，這叫生息。我們要問，生息之後，這境界是什麼相狀？我們知道十法界依正莊嚴是生滅的現象，「生滅滅已」是什麼現象？所有現相呈現出來的是一片光明，叫大光明藏，虛空法界是一片光明，都化成光明了。這個境界我們現代人可以體會，沒人說。科學家知道世間沒有物質，近代的科學家，他們肯定承認宇宙之間沒有物質的現象。物質是什麼東西？物質是一個波動的現象，這個說法難得，跟佛法裡面講的很接近。

　　佛法說物質是什麼東西？確實是能量變現的。唯識裡面跟我們講的，「無明不覺生三細」。三細相第一個是無明業相，什麼叫業？活動叫業。活動就是波動，這個波佛在大乘經上常講「一念不覺」，不覺就是動相。覺是不動的，覺心不動。這一動就不是覺心，這一動就產生變化，變成了現相。這個現相就是物質的來源，物質從哪裡來的？用現在的話，物質是精神凝結的，物質可以轉變成精神；用現在科學家的話來講，能與質。物質是什麼？物質是能量變現出來的，所以物質可以還原成能量，原子彈根據這個理論發明的。所以，根本就沒有物質存在。是什麼東西存在？能量。科學家現在所講的這個能量是質跟能，質跟能從哪裡來的？是從心之能量變現出來的，更提升一層了。物質跟能量從哪裡來的？是從本性裡頭變現出來的。

　　明白這個道理，要是證到最高的境界、圓滿的境界，所有的物質都回歸到能量，豈不是大光明藏嗎？佛經上講的大光明藏，我們肯定那是事實。到那個境界，就像永嘉大師《證道歌》上所說的，「夢裡明明有六趣」，六道、十法界就像我們在作夢；「覺後空空無大千」，這個覺是大覺，如來果地上的大覺，不是普通的大覺。為什麼？等覺菩薩那一品生相無明沒破，什麼叫生相無明？十法界依正莊嚴這是相，生這個相的無明沒破，換句話說，他還在夢中。這一品無明破了，「覺後空空無大千」，十法界依正莊嚴統統都沒有了，身心世界都沒有了；剩下來是什麼？靈覺光明，一片光明！這一片光明不是死的、不是無知的，靈覺！這就是真如，就是自性、就是真心，這是佛法修學最高的境界，沒有形相。

　　我們要問，如來證得這個最高的境界，跟十法界依正莊嚴有沒有衝突？有沒有妨礙？給諸位說，沒有。為什麼沒有？《華嚴經》上說得好，「理事無礙，事事無礙」，大光明藏是空靈，十法界這些現相是物質現象，「如夢幻泡影」。那你就想想，你晚上睡覺常常作夢，你那個夢境跟我們現實這個虛空有沒有妨礙？沒妨礙。就像這個樣子，十法界依正莊嚴與本性的空靈一點妨礙都沒有，「事事無礙」。以空合空，如水合水，它不是真的；如果是真的，那就產生妨礙了，不是真的。這個事實真相，諸佛如來、法身菩薩很清楚、很明白。凡夫，不但凡夫，九法界包括菩薩，甚至於一真法界裡面三賢位的菩薩，都不能夠透徹理解。為什麼？無明沒盡，四十一品無明，十迴向菩薩只破三十品無明，還有十一品無明沒破，所以對於這些事實真相他還相當模糊。好像我們老花眼看這個外面境界一樣，是看得見，很模糊、不清楚；要到等覺、到法雲地，那就看得相當清楚。古人還有一個比喻，等覺菩薩看這一樁事情猶如隔羅望月，換句話還是隔一層；如來境地那才一絲毫障礙都沒有了。這重重的比喻，我們從這裡面去得一點訊息。

　　所以我們自己有如來藏身，我們要發願證得，這個證得就是佛門裡面常常講的證果。這個證果是屬於大乘，聲聞、緣覺、權教菩薩沒有證得，這是大乘實教，真實教誨。證得如來藏身，也就是禪宗裡面講的明心見性，教下講的大開圓解，我們淨土宗講的理一心不亂，這才是這個境界。《華嚴》裡面講的圓教初住菩薩證一分法身，如來藏身就是法身，「破一品無明，證一分法身」。它這裡的廣、大、生息，實在講就是自性的三德祕藏。廣是法身德，大是般若德，生息是解脫德，自性本具的三德祕藏：法身、般若、解脫，你們看看是不是這個意思？我們學佛目的在哪裡？目的就是在此地。佛給我們講，這三德都具足常樂我淨，法身具足常樂我淨，般若也具足常樂我淨，解脫也具足常樂我淨。

　　通常祖師大德們常講，小乘阿羅漢沒有證得法身，也沒有證得般若，法身、般若小乘人都沒有，小乘人有一點小的解脫；也有說，他證得半個解脫，一半的解脫。這個話是什麼意思？他見思煩惱斷了，見思煩惱解開了，六道輪迴脫離了，所以叫半個解脫。法身、般若他沒有，他解脫是靠禪定，《楞嚴經》上講九次第定，超越了六道輪迴。阿羅漢、辟支佛有沒有常樂我淨四淨德？給諸位說，沒有，必須要「破一品無明，證一分法身」，你才真正能得到。所以圓教初住菩薩就是分證即佛，十法界裡面四聖法界是相似即佛，相似位；圓初住以上是分證位，那個分證位從圓教初住一直到等覺，都是分證位；等覺再上去那才叫究竟圓滿位。我們對於這些事跟理要很清楚，不能不清楚。

　　這是清涼大師為我們註解的這三個意思，我們在這裡認識如來藏身，是十法界依正莊嚴之理體，十法界依正莊嚴之所依，就是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。在大乘佛法裡面稱為「如來藏性」，或者「如來藏身」。稱如來藏性，偏重在理上講；稱如來藏身，是偏重在相上講，性相、事理是一不是二，這個道理總要懂。為什麼？真正搞清楚、搞明白了，才能夠斷疑生信。信，在世出世間學習是最重要的一個根，你要不信、你要有疑，你怎麼能成就？有疑，不但障礙你契入，障礙你解悟。你聽為什麼聽不懂？因為你有疑，疑是障。不解如來真實義，錯解如來真實義，曲解如來真實義，都在一個疑。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，前面我們讀到的，普賢菩薩所入的三昧，「名一切諸佛毘盧遮那如來藏身」。如來藏，清涼大師以「廣」、「大」、「生息」三個意思來解釋，意思還沒有盡。大師在下面跟我們解釋，給我們解釋這個本性，「言本性者，謂即藏識。包含種子，建立趣生，故名為廣。本覺現量，與佛等故，名之為大。新新生故，名之為生。染淨苦樂所不能動，故名為息。即上法身在纏名藏，謂空不空，空為能藏，藏不空故。」我們看這一段，這樁事情義理甚深深廣，我們要仔細的來聽，細心的去思惟、去體會；如果實在體會不得，你就放下。為什麼？體會不得，勉強的去研究，全落在意識裡面，那就錯了。不如老實念佛，念到心地清淨智慧開了，這樣的文字你一看就明瞭了。所以佛法古大德常講參究，宗門教下、顯教密教都不違背這個原則，不能研究。研究是什麼？是你用意識心，用意識心永遠不解如來真實義，這是大乘法難懂的真正原因所在。什麼人能聽得懂？不用意識心，也就是說不用執著心、不用分別心、不用妄想心，你聽能聽得懂，你能聽得出味道出來；心裡要是滿滿的充遍妄想分別執著，你怎麼聽也聽不懂，怎麼想都把意思想偏差了。可以聽，不要去想，聽不懂沒有關係，不要去理會，阿賴耶識裡落種子，這是大乘佛法修學的重要法則。

　　清涼在《鈔》裡面，《鈔》是《疏》的註解，解釋本性，說「本覺現量」，本覺就是所證的本性，唯有真現量你才能證得，我們做不到。這是什麼人做的？等覺菩薩做的，等覺菩薩以真現量能證，所證的就是本性，這就是我們在經典裡面常見的無上正等正覺，他已經捨等覺位，成究竟圓滿的佛果。這哪裡是我們的境界？大師引《起信論》上的話說：「所言覺義者，謂心體離念。」這我們在《起信論》上常念的。什麼是覺？覺是什麼意思？我們現在不覺，不要以為我們已經覺了，你看看《起信論》這個標準，自己就曉得了。「心體離念」，那我們離念行不行？不行！我們離念，離念是無明，不是覺。我離念好，我什麼念頭都沒有了，在那個地方去打坐、去入定，什麼念頭都沒有。你入的是什麼定？無想定。無想定的果報在哪裡？在四禪的無想天，你這個修行修成外道了，無想天是外道天，這裡頭真正是「差之毫釐，失之千里」，不能不知道。

　　無想定裡面跟諸位說，「真誠清淨平等正覺慈悲」統統沒有，所以出不了三界。定功失掉了，就是他的壽命到了，往下墜落，他不能往上提升，往下墜落。為什麼？無明覆蓋了真性，修行證果不容易。「離念相者，等虛空界，無所不遍。」這到底怎麼修？六根接觸六塵境界，不是六根不接觸六塵境界，離念離什麼念？離分別執著。我們初學，那個妄想不要理它，為什麼？太深了。我們一下想把妄想分別執著統統離掉，那是頓根的根性。我們要曉得，我們自己不是那個根性，那個頓根是頓超，不是遲鈍的鈍，不是利鈍的鈍。所以我們不要去談那個妄想，我們從哪裡下手？從分別執著。眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，學不分別、不執著。這個念頭沒有了，分別執著念頭沒有了，你的心清淨，心裡頭的障礙沒有了。障礙破了之後，你的心量大了。

　　心量為什麼不大？是因為你有分別，分別是思，執著是想。你看中國的文字，分別心上面就畫了很多界限，那個田字是代表界限的；想，心裡頭就有個相。想是執著，思是分別。把那個分別拿掉，把那個想相拿掉，剩下來的那是真心。所以中國的文字是智慧的符號，不可思議！諸佛菩薩沒有思也沒有想，所以「心包太虛，量周沙界」，心跟虛空法界合而為一，量跟剎土眾生也合而為一，這個境界就是「如來平等法身」，「說名本覺」，本覺是這個意思。「故以等佛而釋大也」，這是解釋「大」這個字的意思，這個解釋比前面那個解釋更清楚、更明白。前面的大是講的智慧無上，《起信論》裡面用覺義來解釋大，覺是真實智慧。

　　其次，他用「新新生者」來解釋生息，新新生意思是取「即生而息」。我們前面跟同學們解釋過生滅同時，新新生者意思就是生滅同時，就是《楞嚴經》上所講的「當處出生，隨處滅盡」。生跟滅的時間太短了，簡直沒有辦法分別，才生即滅，即滅又生。我們用《仁王經》上講的這個比喻，剎那生滅，用我們現在的話來說，一秒鐘二十一萬六千次的生滅。一秒鐘的二十一萬六千分之一，你怎麼能算得出來？這個說法還是方便說，真實說不止，超過這個十倍都不止。要是十倍，一秒鐘二百一十六萬次的生滅，無法想像。佛在經上用方便法說，相當於我們今天一秒鐘二十一萬六千次的生滅，兩個十萬八千，這是宇宙之間的真相。從這個地方你要是真正體會到一些，覓生滅了不可得，所以佛在經上講不生不滅。生滅既然沒有了，哪有來去？不來不去，不垢不淨，不一不異，你才把事實真相看清楚、看明白。你在這個地方恍然大悟，才能親證如來藏身。清涼大師下面註解說，「上約本淨，今約隨緣」，上是指前面所講的覺義，就是大的意思，大的意思是從本性上講的；生息是從隨緣上講的。「言染淨苦樂所不能動者」這一句話，上面是就隨緣說，這個地方是不變說。隨緣不變，不變隨緣，這兩個字調轉一下，意思不一樣。

　　我在早年講經，把這一句話說成了四句，四個不同的境界。那個時候在台北「華藏圖書館」，趙默林老居士常常來聽經，聽我這個說法他非常歡喜，「法師，你這個說法我從來都沒有聽說過。」想想是很有道理。不變隨緣是如來，法身菩薩乘願再來，隨類化身、隨機說法，跟一切大眾和光同塵，他不變隨緣。不變就是對於這個世緣一絲毫的影響都沒有，不受影響，這是法身菩薩乘願再來的。隨緣不變，這是菩薩，就像善財童子一樣，五十三參隨緣。隨緣裡頭練什麼？練功，練不變。六根隨順六塵境界，在這裡頭鍛鍊不受影響，也就是佛在《金剛經》上教導的，「不取於相，如如不動」。「不取於相，如如不動」在哪裡修？六根接觸六塵境界裡面修。第三種「不變不隨緣」，這是什麼人？這是小乘阿羅漢、辟支佛，他證得偏真涅槃，算是不變了，他不隨緣，他不教化眾生。佛說墮無為坑，自己是證得了，證得不起作用。第四種「隨緣隨著變」，那是什麼？我們凡夫，凡夫六根接觸外面六塵境界，一接觸就起貪瞋痴慢、就起是非人我。凡夫是隨緣隨變的；二乘人是不變不隨緣；菩薩是隨緣不變，隨緣裡頭學不變；佛是不變隨緣。這些道理我們都要懂，不變是真如，隨緣是生滅。

　　所以大師講這就是「在纏名藏」，纏是煩惱，煩惱習氣纏裹你的如來藏，你的如來藏在煩惱習氣裡面，藏在裡頭，這是解釋「藏」字。法身在纏是凡夫，法身出纏是菩薩，這個纏就是煩惱。法身在煩惱裡面，你叫凡夫；法身要出了煩惱，離開煩惱習氣，這是菩薩。他下面講「謂空不空」，空是如來藏，不空也是如來藏。如來藏這有三個講法，「空如來藏」是講如來藏的體，是講自性；「不空如來藏」是講它的現相；「空不空如來藏」，覺悟了，空與不空沒有妨礙了，「理事無礙，事事無礙」。空如來藏講的是體，不空如來藏講的是相，空不空如來藏講的是「性相無礙，理事一如」。大師註解裡面註得很多，有意去研究的，要細心的去讀、去體會，這個地方我們就不必細說，細說耽誤很長的時間。

　　這裡頭有幾句話可以提一提，「總說一切眾生，以有妄心，念念分別，皆不相應，故說為空。若離妄心，實無可空故。」這個意思說得深，也說得非常好。一切眾生妄想分別執著，要知道這些東西與如來藏性不相應。為什麼？如來藏性裡頭完全沒有，所以說空。或者我們換句話說，一切眾生妄想習氣非常的重，這些妄想習氣與如來藏性毫不相關，所以叫空。雖不相關，它起作用，起什麼作用？障礙你能覺空性。能覺是智慧，障礙你智慧，你沒有智慧，你見不到自性。所以修行頭一樁大事情是斷煩惱，煩惱習氣不斷，我們常講不但你不能夠契入境界，你不能入，你解都不能夠。悟有兩種：解悟、證悟，證悟你是入境界、證果，那個深；你現在連淺的，連解悟你都做不到，都沒有分。由此可知，業障習氣之深，業障習氣之重。聽教聞法一聞就明白、就理解，就覺悟了，煩惱習氣輕。二障裡面講所知障輕，他解悟，為什麼他不能夠證悟？煩惱障重。

　　在楞嚴會上我們看到，阿難尊者就示現給我們看。你看看釋迦牟尼佛講《楞嚴經》，講了還不到三分之一，阿難尊者開悟了。富樓那尊者疑惑，覺得非常奇怪，為什麼阿難開悟了，他沒有開悟？阿難是初果須陀洹，富樓那是四果阿羅漢，為什麼初果聽佛說法悟了，四果不悟？我當時也有這個疑惑，提出來向老師請教，老師一句話把我們這個疑惑點破。阿難尊者廣學多聞，他所知障輕，煩惱障重，所以他聞法很容易開悟；但是斷煩惱很困難，煩惱障重，不容易斷煩惱。富樓那尊者的根性跟他恰恰相反，富樓那尊者是煩惱障輕，所以容易契入境界；所知障重，所以聽教他不開悟，我們才知道這個原因。最好這二障都輕，二障都重那就難了，不但你不能證果，你聽也聽不懂，二障重。

　　像這些道理跟事實真相，非常值得我們自己反省，為什麼？認識自己的根性。古人常講：「人貴自知之明」，這句話非常重要，自己知道自己根性，你就知道應當選擇哪個法門。在世法裡面講，就像讀書讀學校，你就知道自己應當選擇哪一個科系，將來畢業在社會上，應當選擇哪一種行業，你會有成就，世出世法都不例外。真正有成就的人，都是知道自己的根性，所以他在一生當中，他不走冤枉路，他有一定的方向、有一定的目標，不管他的速度是快是慢，他總是往前進，他不走迂迴路，他不會退轉，哪有不成功的道理？那一無所成的人是什麼？沒有自知之明，不曉得自己的根器，他無論在世法、在佛法，修學都很辛苦。為什麼？沒有目標、沒有方向，常常走迂迴的路，常常退轉。幾次退轉，人老了，一事無成。知道自己根性，你才曉得這個關係有多大。

　　這個經上常講真心、常講本性，清涼大師在此地也舉例給我們說。譬如布施德，真心本有，歡喜布施供養對一切眾生，這是自性本具的。現在變成什麼？變成慳貪。自己沒有的，很希望得到，得到之後，趕緊收藏起來，不願意供養別人。本有的持戒的德，也就是持戒守規矩這是性德，從什麼地方能看見？從小孩。兩三歲的小孩，你教給他的規矩，他真的遵守，他真的很聽話。大了不聽話，大了他學壞了，看到別人都不聽、別人都不守，他變壞了。他小時候不是這樣的，很聽話的，很守規矩的，你就曉得本性。本性本來具足六波羅蜜，本來具足十波羅蜜，現在隨順習氣煩惱，把自性本具的布施波羅蜜變成了慳貪、吝嗇；把持戒波羅蜜守規矩、守法變成造業；把忍辱波羅蜜，都是自性裡頭有的，變成嫉妒、瞋恚；把精進波羅蜜，這是自性本具的德能，變成了懶惰、懈怠；把禪定波羅蜜變成散亂，把般若波羅蜜變成了愚痴。錯了！大錯特錯！

　　由此可知，佛教給我們六度，度什麼？布施度自己的慳貪，慳貪斷掉了，本性裡面布施波羅蜜圓滿的現前。持戒度惡業，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚痴。這六條是我們的大病，都是性德隨染緣、隨不善的緣、隨惡緣變質了，變成了造業、受報。果報是什麼？三途六道。三途六道自性裡頭沒有，所以這些東西叫自作自受，佛稱之為「可憐憫者」。如果真有這個，那不能說可憐，無中生有，有還無。但是苦似乎是真受，就像作惡夢一樣，夢醒了，嚇得一身冷汗，那叫可憐憫者。什麼時候我們真正醒悟過來，才曉得十法界依正莊嚴真的是「夢幻泡影」。真正醒悟過來的人放下了，知道是夢幻泡影，把一切妄想分別執著統統放下了，隨緣而不攀緣，隨緣裡面學不變，這一覺悟就是菩薩。如果我們還是隨緣隨著變，自己一定要知道，依舊是凡夫，依舊沒覺悟。這些事、這些理，經論上、古大德的註疏上說得很多很多，真的是古大德常說，「世間好語佛說盡」。

　　我們再看底下這個段落，清涼大師註解的段落，「若以光明遍照解毘盧遮那，毘盧遮那即是能觀大智；如來藏身，即所觀深理。凡雖理有，佛智方照。又毘盧遮那，亦通本有。」這個下面還有，「本有真實識知，遍照法界義故，斯即本覺。迷而不知，不得其用。唯佛覺此，能無不為，故云一切諸佛，揀非凡也，亦非因也。」這是清涼大師註解的第二段，解釋毘盧遮那。毘盧遮那是梵語，翻成中國意思是光明遍照，用光明遍照解釋毘盧遮那，那毘盧遮那就是能觀的大智，就是自性本具的般若智慧；如來藏身，那就是所觀的深理。我們要曉得，能觀之智跟所觀之理是一不是二，這個事很難懂，我們得用比喻，諸位從比喻上細心去體會。

　　譬如一盞燈，這個燈放光能照，這是毘盧遮那。燈照什麼？燈光還照明這個燈，這個燈就是如來藏身，它不是照別的，還照自身。如果在一個黑房子裡，這個燈沒有點燃，燈在哪裡我們不知道，我們找不到；這一放光，把自己照見了。從這個比喻諸位細心去體會，一定要自性般若光明透出來了，你才見到自己的法身理體，你才照見自己的如來藏身。大師後面說：「凡雖理有，佛智方照」，這話講得沒錯，凡夫在理上講有，有如來藏身，也有光明遍照；換句話說，凡夫跟佛都是燈，我們比喻都是燈，佛這個燈是點燃的，凡夫這個燈沒有點燃。你們從這裡去比喻，如果凡夫這個燈點燃，跟佛就沒有兩樣；他是個點燃的燈，我們是個熄滅的不放光的燈。現在時間到了，我們就講到此地。

#