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大方廣佛華嚴經　　（第九二０卷）　　2002/12/17　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0920

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，偈頌最後一段，第七首看起：

　　【不可思議國，普轉法輪聲，願海所出聲，修行妙音聲。】

　　這一首偈的意思很長，第一句是講剎土，無量無邊的剎土。不論是菩薩的淨剎，六道凡夫的雜染剎土，後面這三句統統都存在、都具足。問題就在學習的人，佛家常講學人，真正發心學習的人會不會？會不會看？會不會聽？果然會，一切時一切處，無論是順境逆境、善緣惡緣，皆得蒙益，都得利益，實實在在的話。所以這個地方的剎，開頭講『不可思議國』，這一句話意思很深，說之不盡。剎無分染淨，人無分善惡，眾生不分善惡，真正不可思議。

　　諸佛菩薩在其中，『普轉法輪聲』，「普轉法輪」這一句是教化。佛氏門中，不捨一人。我們通常講的「佛度有緣人」，無緣的人，佛就不能度。什麼叫無緣？他不肯學，他不肯接受。這佛常說的，也是警策我們，實際上呢？實際上是他不肯學，不願意學，不願意接觸，佛度不度他？也度。這就是佛門當中，另外有一句話說「佛氏門中，不捨一人」，你們想想這個話的味道。他緣沒有成熟，沒有成熟不能捨棄他，沒有成熟也要照顧他，也要常常啟發他。他業障深重，一切善巧方便都不能啟發。是不是真的不能啟發？不是的，業障重沒有錯，一次、兩次茫然不覺；千次、萬次，有那麼一點印象；百萬次、千萬次、萬萬次，回頭了。從這些地方，才真正能體會到佛菩薩的大慈大悲，不可思議！

　　「普轉法輪聲」，這裡頭是三業轉輪。三業是身示相，總是示現一個好的形象，讓他天天看，長時間的看。我在前面跟諸位提過，釋迦牟尼佛當年在世，天天都是示這個相。般若會上，我們在《金剛經》上看到的，須菩提尊者就那麼樣看釋迦牟尼佛，看了二、三十年。二、三十年之後，這一天豁然覺悟，看出名堂出來了。你看天天守在釋迦牟尼佛的身邊，天天看，看到二、三十年，看出來了，這才讚歎希有世尊。「希有」這一句裡頭，含的意思也是深廣無盡。讚歎釋迦牟尼佛的德行智慧，永恆不絕的在那裡示現；也讚歎自己，太不容易！你看看幾十年天天釋迦牟尼佛這樣示現，我都沒有發現，今天豁然一下發現，所以那個「希有」裡頭的意思好多好多。

　　不能說他們這是愚痴，茫然無覺，我做也沒有用處，何必一定要自己做這個樣子？有用處，一次一次加深，時節因緣成熟，像須菩提這樣的人還得要三十多年。這個時間是怎麼算的？世尊從鹿野苑開始講經，這沒有多久，三迦葉帶他們的學生一千人皈依世尊，目犍連、須菩提帶了兩百人，僧團是這樣形成的。他們經歷阿含十二年、方等八年，二十年，般若二十二年；《金剛般若》是中期講的，般若二十二年是後十年講的，在後十年，三十多年了。三十多年才看出來，原來無上的妙法，就在釋迦牟尼佛日常生活當中點點滴滴；佛所說的，佛所教的，全部落實在生活裡頭，我們現在講的起心動念、言語造作。我們今天細心觀察，我們讀《釋迦譜》，讀《釋迦方志》，這是古老的《藏經》裡面的釋迦牟尼佛的傳記。細細去思惟，細細去觀察，你看看釋迦牟尼佛，跟《華嚴經》一對照，像不像？不但像，完全一樣。《大方廣佛華嚴經》，釋迦牟尼佛圓圓滿滿的都落實了。「普轉」，示現給別人看，不可思議的境界，這是真實的大願。

　　『願海所出聲』。「願海」，是佛從因地，因地也跟我們凡夫一樣初發心，無量劫中時時刻刻發度眾生的大願。世尊在教導我們，把諸佛菩薩無量的弘願，總結為四弘誓願。所以四弘誓願是一切諸佛如來、菩薩，無量無邊大願的總結，總綱領，總的願。這是勸導我們要發願，願是我們這一生當中的方向目標。我們世間人講立志，人要不立志，沒有志，他的一生是盲目的，即使他勇猛精進很用功，最後都落空；他沒有方向，他沒有目標，所以到最後一無所成。人，少小立願，堅定不移，這個人在這一生當中，肯定有不思議的成就。你看看這個世間，出世間也一樣，我們現在一般講出人頭地，大成就的人，他怎麼成就的？願力，肯定是一門深入，長時期的奮鬥努力成就的！這個常識一般人都能夠理解。

　　往年茗山法師，這我們都很熟悉，老和尚在大陸上對我讚歎。我聽他的學生告訴我的，他那些信徒告訴我的。淨空法師這一生講經講得好，他說：人家他什麼都不管，他又不做住持，又不做當家，專門天天講經，哪有講不好的道理？對，一點都沒錯。我這一點成就是什麼？一個方向，一個目標，一生就專門幹這一樁事情。我是把我自己的經驗，貢獻給我們這些年輕同學。現在這個世間講經說法的人少了，佛法沒有辦法興旺起來。世出世間任何行業興旺，靠人才，佛法一定要靠弘法利生的人才。你要走弘法利生的道路，你要堅定志向，你要放下萬緣，不能管事。我常講管事、管人、管錢，你要是一涉及到這些，你想想看，你的心就不清淨，你就不能專一在經教上，你怎麼會成就？縱有成就，有限。所以那些事務，讓別人去做。做的人，我對他恭敬禮拜讚歎，為什麼？他成就我，他代我做，這就是護法，他護持我。我是把自己這一生怎麼樣成就的，這個經驗奉獻給大家。心務必要清淨，務必要真誠，務必要平等、要慈悲，與佛菩薩的行願相應，這一條路才能走得通。

　　諸位知道，我這一生學佛有三個老師。第一位方東美教授，台灣大學哲學教授。我在他那個地方認識佛法，佛法是他介紹給我的。原本我以為它是迷信，所以從來沒有念頭涉及，到寺廟不過觀光旅遊而已。不知道有經典，不知道經典內容是這樣的豐富，這是從方老師那裡知道的。第二位指導我的老師是章嘉大師，章嘉大師教我看破放下，我在這個地方得益多了，如果不知道看破放下，這個教入不進去。放下什麼？放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，這是第一步。再進一步，世出世間法統統要放下。為什麼？《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你要不要放下？放得乾乾淨淨，一絲毫都沒有了，這個時候就叫佛陀，你就成佛了。等覺菩薩還有一品生相無明沒有放下，所以他沒有證得究竟佛果。我這才明膫，菩薩成佛修的什麼方法？無非是看破放下而已。放下，再放下，再放下，到等覺菩薩還要放下，這成佛了。所以看破放下相輔相成，放下幫助你看破，看破幫助你再放下。這就真的像上樓梯一樣，有一絲毫牽掛放不下，你就沒有辦法進步。如果你想你的境界再提升一層，肯定要放下。這是我在章嘉大師那個地方學到的。

　　因為早期對佛法的理論、方法、境界非常羨慕，興趣非常濃。章嘉大師看出來了，對戒律這一條非常疏忽。因為有一個錯誤觀念，我那個時候想我是知識分子，我學佛要學佛經這些道理，做人處事待人的這些方法，提高精神上的享受。戒律，總以為這是普通的生活規範。釋迦牟尼佛所制定的戒律，三千年前古印度人的生活規範，這個不必要學它，所以對於戒律是非常非常的疏忽，沒有意思去學它。大師看得很清楚很明白，我又是個相當固執的人，要勸我學戒律，難！他用個很巧妙的方法。這個方法就是，我每次去看他，絕大多數，我離開的時候，他都會送我到門口，我很感動。因為大師的精舍，說實實在在的，很少閒人會去。基本上，他居住這個精舍非常安靜，沒有人去打攪。我是一個星期去一次，大概是兩個多小時，離開的時候，他都送我到門口，會說一句話：戒律很重要！所以這一句話，至少我聽了幾十遍，但是沒有放在心上。聽了幾十遍。

　　三年之後，章嘉大師圓寂，我失掉這麼好的老師，這個老師真正愛護我、關懷我。所以他火化，單獨建立一個火化的小塔，我請了三天假，在這個小塔旁邊搭了個帳篷；帳篷不是我搭的，甘珠活佛搭的。甘珠是他的學生，好像搭了兩、三個帳篷，守塔的人有十幾、二十個，我也參加了。我就住在這個帳篷裡，住了三天。三天，我非常認真的反省，我跟大師三年，他老人家教了我些什麼東西？這一反省，「戒律很重要」這一句話印象非常深刻。常常在我面前提醒這一句話。我這一次明白了，你看這一句話幾十遍，真的他要不往生的話，我還是忽略掉，不會認真。這一走，認真一反省，這一句話印象非常深刻。三天過了之後，我還要去上班工作，甘珠活佛他們守了七天。這樣什麼？找戒律的書來看。

　　這一樁事情，大師過去曾經給我說過，學戒，戒怎麼學？你學一條，這一條你就得，你要真正做到，不在形式。這我想想有道理，形式上受的那個戒，你受了之後做不到，那不算數的。發給你這個戒牒，並不是你就得了戒，你要做到。戒是行經，這個經典分四種，教理行果（教經、理經、行經、果經，果是講境界），那是行的；你做不到，那假的，不是真的。真正做到，那種形式有沒有，沒有關係。所以大師給我講的，我聽了他老人家的話，合情合理。他不講很高深的，不講很玄妙的，叫你聽了之後，你自自然然感動，應該是這個樣子。所以這回來看戒經，來學戒，能做多少，做多少，做不到的，慢慢再來。總而言之，要真幹，如果不幹，對不起老師。老師這一句話說了幾十遍，我怎麼能對不起他？所以以後隔了一年，我把工作辭掉，一心一意走這條路。這個路子，章嘉大師替我選擇的。我向他請教，我這一生從事哪一個行業，對自己、對佛法、對眾生最有利？他給我選擇出家弘法利生，我這個路是他替我選擇的。

　　所以人不能沒有志，沒有志，一事無成。你這一生想學一樣什麼東西，鍥而不捨，一直下去，哪有不成就的！就怕三心二意，就怕貪多。這個法門不錯，那個也好，貪多嚼不爛，樣樣懂一點皮毛，沒有一樣能出人頭地。所以連《三字經》上都講「教之道，貴以專」，這個教學的大道理就是專，專精，你就通了。一樣通了，樣樣都通。世出世間法都這個道理。宋朝程子講得好，那是講儒家，他怎麼教人？他說儒家，你能夠把《論語》、《孟子》，這兩部書通了，儒家所有的典籍你全通。你看看，這不是跟佛法講「一經通一切經通」一個道理？這個意思是，你會麼？你真的會麼？至誠感通，這是李老師教導我們的。「願海所出聲」。

　　後面一句，『修行妙音聲』，這個「修行」再加個「妙」字；修行，示範。日常生活，這個生活給世間人做示範；工作，為一切所有工作人在那裡做示範，特別是同行。同行是有緣人，你要做好樣子，要做好典型、好模範，這是「修行妙音聲」。這個「音聲」，往往是無聲之聲，妙不可言。我們要不是這樣學習，我們看看釋迦牟尼佛，是這樣學的，他是這樣表演的，做給我們看；釋迦牟尼佛的弟子也是這樣做給我們看；歷代祖師大德，只要依照佛菩薩方法真正去修學的，就成為祖師大德，沒有例外的。佛法重在行門。底下一首偈，第八首：

　　【三世一切佛，出生諸世界，名號皆具足，音聲無有盡。】

　　這一首偈，特別著重在名號功德不可思議。這一句祖師大德說得很多，老佛教徒聽得都耳熟。雖然耳熟，真正的義趣懂得的人就不多。這一首偈是特別提出來，境界深廣無際。『三世一切佛』，過去現在未來，沒有例外的。『出生諸世界』，這個「出生」，應化；應化在九法界，應化在十法界，十法界裡面加一個佛法界。這個佛法界是十法界裡面的佛法界，我們要搞清楚，不是一真法界。十法界裡面的佛法界，什麼樣的佛？天台宗所講的藏通別圓，藏教的佛，通教的佛，是十法界裡面的佛，沒見性。在六即裡面，他是相似即佛，他不是真佛，十法界裡面的佛。諸佛如來、法身菩薩常常示現在這裡面，去度化通教佛，度化藏教佛。賢首，就是華嚴教裡面，所講的小教的佛，華嚴講的是始教，小始終頓圓。小教跟始教，跟天台裡面所講的藏教、通教是同樣境界。這跟你講十法界。在這裡面現身、示現，幫助這些修行人提升境界。我們今天講的，破迷開悟，轉凡成聖。

　　所以這個十法界，六道是凡夫，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這叫四聖法界。四聖法界在大乘法裡面叫外凡。這凡夫分兩類，有內凡，有外凡。內外從哪裡分？從六道分，六道之內的，稱為內凡；六道之外的，稱為外凡。由此可知，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，跟這個藏教、通教的佛，都還是外凡；轉凡成聖，幫助他們。那個聖就是大聖，法身菩薩超越十法界，契入一真法界，這就是聖人，真正的聖人；天台大師講，分證即佛。雖然不圓滿，他是真的，他不是假的。這就是「出生諸世界」，這個「諸世界」就是十法界。

　　『名號皆具足』，這個「名號」就是講的如來果地上的十號，這不是講的別的名號，十號。十號是通號，什麼人有？圓教初住菩薩就有，別教初地菩薩就有，就具足了。顯示這一尊佛，智慧德能相好具足，十號裡頭所說的。將來我們會講到「名號品」。『音聲無有盡』，十號之外，這十號是通號，還有別號，別號也不可思議。別號，譬如釋迦牟尼佛，這是他專有的，別的佛不稱釋迦牟尼佛。但是稱佛、稱如來、稱正遍知、稱明行足，所有諸佛都稱，通號。別號從哪裡來的？別號是因眾生而建立的。諸佛菩薩都有名號，諸位要知道，他的名號就是此地講的「皆具足」，皆具足就是十號。別號之來，實實在在講，是此時此地這一切眾生所需要的教學綱領，這個綱領就是佛的別號。

　　我們這個世界叫娑婆世界，娑婆世界的眾生，現在的眾生，從釋迦牟尼佛出世，到他的法運終止，這個一萬二千年。這裡面的眾生有什麼毛病？這毛病太多了。眾多毛病當中，哪一種毛病最重要、最深，對症下藥。佛看得很清楚，這些迷惑顛倒的眾生，沒有慈悲心，慈悲心很弱，所以名號裡頭用釋迦。釋迦是梵語，什麼意思？古大德翻成能仁，能仁慈。我們這個世間，娑婆世界眾生對別人沒有仁慈心，自私自利。你看佛用這個。所以佛家常講「慈悲為本，方便為門」。慈悲方便就是釋迦落實，釋迦這個名號落實在教學裡面，就是慈悲方便；慈悲方便就是真正能仁，是世尊教化眾生的總綱領、總原則。這是說教眾生怎樣處事待人接物，至於眾生本身？本身是非常不清淨，煩惱習氣太重，顯出來就是浮躁。真的，妄念紛飛，輕浮煩躁，所以用個牟尼。牟尼是什麼意思？寂靜。寂是寂滅，把煩惱習氣滅掉，恢復到清淨心，所以翻作寂靜。你看看，牟尼對自己，釋迦教我們對別人，你看名號，名號功德不可思議。

　　我們常常念這一句「南無本師釋迦牟尼佛」，你懂不懂這個意思？你念這一句名號，供養釋迦牟尼佛的形像，天天看他。我們對人沒有慈悲心、沒有方便法，釋迦這兩個字，你沒有看在眼裡；口裡念，心裡頭沒有，沒有放在心上。果然放在心上，你對人一定是慈悲，一定有善巧方便。對自己一定是清淨，心地清淨，清淨心生智慧，清淨平等，這對自己，牟尼是這個意思。佛這個意思是覺，你想想看這個味道，名號的味道。

　　所以諸佛菩薩的名號，全是教化眾生的。地藏菩薩，這個名號提醒我們，地是什麼？心地，自己的心地，藏是寶藏，我們自性真心裡面，有圓滿的般若智慧，有圓滿的德能，有圓滿的相好，萬德萬能，是自性裡頭本來具足的寶藏。地藏菩薩這個名號提醒我們。提醒就是要懂得開發，用什麼方法開發？《地藏菩薩本願經》裡頭教導我們，孝親尊師，所以《地藏菩薩本願經》是佛門孝經，用什麼方法開發自性本具的智慧德相？就是孝敬。你想想看，諸佛菩薩的名號，全是表法，全是教學的綱領。現在學佛的人有幾個人懂得？每天把佛菩薩當作神明去膜拜，求佛菩薩保佑，錯了。佛菩薩保佑你就在名號，讓你顧名思義，你就得佛菩薩保佑。你聽到地藏菩薩名號，看到地藏菩薩形像，立刻就知道要孝親、要尊師重道。這樣子開發自性的寶藏。智慧；德能，德能是能力，我們今天講多才多藝，能力；相好，那是福報，三十二相八十種好，依正莊嚴，福報，統統是自性本來具足。這是講佛菩薩的別號。

　　別號也好，通號也好，「音聲無有盡」，真的是周遍虛空法界。特別是這些菩薩，在我們這個世間示現，要知道在這個世間示現，完全是為度這個地區，這個時段，這些眾生；應機說法，應機示現，示現的身不同。諸位同修在平常你們最容易覺察到的。中國人最崇敬的四大菩薩，四大名山，這四大菩薩，只有地藏菩薩現出家相，其他的觀音菩薩在家相，文殊、普賢菩薩都是在家相。在家的菩薩很多，這個道理要懂。地藏菩薩教孝親尊師，觀音菩薩教大慈大悲。文殊菩薩教你理智，不要用感情，處事待人接物要理智；感情會出亂子，理智不會。普賢菩薩教我們實踐，真幹，就是把孝敬慈悲理智，落實在生活當中，落實在工作之中，落實在處事待人接物，普賢菩薩。這是中國佛教！你要不懂，你到哪裡去學？你學什麼？所以如果你懂得，佛教這些造像，現在講藝術，佛教藝術全是教學的工具。名號是教人的，塑的這些形像也是教人的，沒有一樣不是在教人，啟發人。希望人聞到這個名號，見到這個形像，就知道修行；修正自己的毛病，自己錯誤的思想見解行為；見色聞聲就懂得修行，就覺悟了。現在時間到了。

　　

　　諸位同學，請接著看第九首偈：

　　【或有剎中聞，一切佛力音，地度及無量，如是法皆演。】

　　這一首偈裡面講的內容非常豐富。「或有剎中」，這就說明不是一切剎都有的，「或有」。哪些剎有？根熟的眾生，這個剎土裡頭就有。為什麼？佛來示現教化眾生，這是屬於高級的佛法，這個不是普通的。像前面所講的「不可思議國」、「三世一切佛」，那普遍的，一切剎土統統都有，有顯有冥。顯是非常明顯，你能夠覺察得到；冥是什麼？不明顯，暗中在啟示你，你不太容易覺察得到，但是時間久了，緣成熟了，豁然開悟，這個事也很多。那麼高級佛法，那一定要根成熟，這不是初學。所以『或有剎中聞，一切佛力音』。如來果地上，有十種殊勝的德能，等覺菩薩都不能比的，何況凡夫。菩薩也有十力，但這個十力不能跟佛相比，這些都是對法身菩薩說的。

　　如果我們把這個尺度放寬一點，不是法身菩薩有沒有分？像《華嚴經》前面清涼大師給我們說的十種偈，裡頭有一種叫大心凡夫，也可能大心凡夫有分，他有能力接受，他能信能解，也能夠奉行。那為什麼是凡夫？見思煩惱沒有斷盡，帶著業修菩薩行，有這一類的。他心量是真大，雖有煩惱習氣，煩惱習氣一般講，不礙事，但是煩惱習氣真的沒斷。處事待人接物，他煩惱不起現行，那就是說他定慧力夠。戒定慧三學他有力了，這就是我們一般講，他能夠伏住煩惱，煩惱沒有斷，確實能伏住，這個叫大心凡夫，《華嚴》有分。

　　一切佛的十力音，底下講，『地度及無量，如是法皆演』，他當然也有分。「地」是什麼？十地，十地菩薩修行的理論方法境界。「度」就是十波羅蜜，通常我們也講六度，都可以，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。如果是《華嚴經》上講的，後面還有方便、願、力、智，再加上這四種，那就是十波羅蜜。大心凡夫他也能做到。而布施持戒是菩薩修學入手之處，那個布施就是放下。放下身心世界，這個話我們常常聽講，實際上這個話的意思很深，我們初學的人聽了，還是不曉得從哪裡下手。所以我講得很簡單，講得很明白，我講什麼？從哪裡下手？從放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，從這個地方入門。這十六個字，你要是放不下，佛門廣大，你不曉得在哪裡？你摸不到。

　　果然把這十六個字放下，你一定把佛門找到了，八萬四千法門，門門通大道。所以《金剛經》上佛講得好，法門平等，無有高下。無論哪個法門，這個通大道就是通明心見性，通見性成佛。但是這十六個字是個障礙，修行人無論在家出家，你修行不能成就，功夫不得力，什麼原因？障礙在這裡，你有沒有發現這是障礙？你要不能發現，不知道這是障礙，你怎麼能夠突破障礙？首先要發現、要明瞭、要清楚這個東西是障礙，這個東西是六道生死輪迴的根。這個東西不放下，換句話說，你就不肯放下三途六道。那你來生還得要幹，還得在三途六道打滾，生生世世出不了頭。這是你不覺悟，你迷惑顛倒。

　　現在學佛的人，不覺悟的人太多太多了，什麼原因？不讀經，不研究教理，他怎麼會覺悟？說個老實話，縱然他讀經研教，覺悟也不多。這是什麼原因？就是大經大論上佛菩薩講的「佛法無人說，雖智莫能解」，《華嚴經》、《大智度論》上說的。世間聰明智慧，體會不到佛經的義趣，需要人講，哪些人講？真正修行人講。為什麼？他契入境界。換句話說，要能做到的人去講，講的才有味道。他能讀，他能看註解，他自己沒有做到。沒有做到怎麼？不是自己的，講的是別人的，道聽塗說，與事實真相總是隔一層。譬如你沒有到過美國，現在請你介紹美國，你找許許多多參考資料來看，你寫成報告，你說得頭頭是道，你沒有去過，這就是雖智莫能解。要找什麼人講？到美國去過的人，對美國社會環境了解得很透徹，他來講，不一樣。從這些道理，我們就能體會到。所以過去就是中國人有福，李老師跟我講的，中國歷代翻經註經的這些祖師大德，都是修行證果之人，不是普通人。沒有修證，沒有契入境界，拿著別人的東西，道聽塗說，不是那麼回事。你仔細去聽講，他都把意思錯解、講錯了，很多很多。會聽的人，一聽就聽出來；不會聽的人，懵懵懂懂。這就是他欺騙不了內行，學了一點皮毛，可以騙外行，不能騙內行。布施、持戒、忍辱，這三個是根，基礎的基礎。

　　「及無量」，無量就是無量法門，八萬四千法門，無量法門。「如是法皆演」，我們今天講的大乘小乘，顯教密教，宗門教下，這是把佛法統統都包括了。他這裡不講「說」，如是法皆說，他不講說，他講「演」，你看看這個意思，演是什麼？統統做到，表演給你看，不是說給你聽，真做到了，這個叫真的在學佛。唯有學佛才能教人學佛，我自己做出一個學佛的樣子給你看，學佛是這個學法。你自己不學佛，教別人學佛，沒有這個道理，你怎麼教？我們今天經營這個道場，管理這個道場，為什麼管不好？原因在哪裡？很簡單，我們自己沒有做到。為什麼古來那些祖師大德管那麼大的道場叢林，一個叢林幾千人在一塊共修，井井有條，一點都不亂，為什麼他能管好？自己真修。真實的智慧，真實的德能，大眾沒話說。方丈住持，綱領執事，這個綱領執事就是首座、監院、維那，哪一個不是以身作則？不能以身作則，不能夠擔任執事，所以執事是菩薩，不是凡人。執事是護法，清眾是修行人。就好像辦個學校一樣，教職員是護法，誰是在學習？學生。

　　所以護法的功德，在弘法之上。弘法要真正能產生效果，一定要靠護法。護法不護持、不幫助你，弘法的人再能幹，再有學問、有德行、有善巧方便，沒有辦法發揮。就好像一個好的教員，沒有學校去請，他沒有機會教學，這個道理是相同的。我們看看中國歷代叢林裡面的住持、綱領執事，真的，李老師說得不錯，都是修行證果的人，他們來護持正法，來成就學人。所以這個道場代代都有高人出來，教得好，這後繼有人。再看下面一首，第十首：

　　【普賢誓願力，億剎演妙音，其音若雷震，住劫亦無盡。】

　　大乘圓教決定不能少了普賢，《華嚴》，普賢為長子，文殊為庶男。普賢菩薩代表行，普賢行願，代表行、代表願；文殊代表智，在《華嚴經》上他代表十波羅蜜。十波羅蜜要文殊菩薩來落實，所以這兩大菩薩，《華嚴》大教的綱領。『普賢誓願力』，前面跟諸位說過，普賢十願，這是最簡單的從綱領上來介紹，願願都具足十波羅蜜，禮敬諸佛裡面，有布施、有持戒、有忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智；稱讚如來這個願裡頭，也具足這十波羅蜜。願願具足，交互起來，不但願願具足十波羅蜜，願願具足其他的九願。禮敬，禮敬裡面具足有讚歎、有供養、有懺悔業障、有請轉法輪、請佛住世、乃至普皆迴向。哪一願裡頭，都統統圓滿具足，這是不可思議。『億剎演妙音』，這個「億」不是數字，這個億是代表大圓滿。《華嚴經》表法用十，表圓滿，十個十是百，百千萬億都是代表圓滿。願是代表大圓滿，究竟圓滿，取這個意思。億即億剎，遍法界虛空界，所有佛剎一個都不漏，在那裡表演《大方廣佛華嚴經》，表演文殊的十波羅蜜，表演普賢的十大願王，一點都不錯。

　　『其音若雷震』，這一句話不好懂。這音像雷震一樣，我們沒有聽到。這是實在的，我們為什麼沒有聽到？這個收音機出了毛病，收不到。我沒有看到，眼睛出了毛病，六根闇鈍不靈了。諸佛菩薩為我們表演，我們竟然一點感覺都沒有，你這才會體會到一點業障深重，自己的業障多麼重。《大方廣佛華嚴經》是毘盧遮那如來，法身佛，遍法界虛空界，在那裡演說，從來沒有間斷過；依正都說法，六塵都說法。我們今天是在《華嚴經》裡面得到這個資訊，六根接觸六塵境界的時候，有那麼一點意思了。佛在經上所說的，我們能夠贊同，能夠體會，確確實實情與無情統統在說法，統統在表演，演的是什麼？說的是什麼？《大方廣佛華嚴》。你要不能契入這個境界，這個經文的意思你就說不出來，你體會不到。

　　諸位同學，你一定要記住，你為什麼不能契入？你為什麼不能體會？剛才說了，你有自私自利，你沒有放下名聞利養，你還貪圖五欲六塵享受，心裡頭還有貪瞋痴慢，所以你不會！你有眼不見，有耳不聞，有鼻你也聞不到香氣。如果諸位真正把我這幾句話聽清楚、聽明白，你應該怎麼做？立刻放下這十六個字，你把這個障礙立刻放下，你就能契入。你需不需聽我講解？不需要，你也入這個境界。在世出世間一切法裡面，一切人事物，你自然會看出一點門道出來，這一點門道肯定與佛華嚴相應，然後你才曉得這個大教不可思議，這個大教有無窮的受用，你真正能夠體會到。

　　『住劫亦無盡』，這一句講時間，前面講空間，遍法界虛空界，遍過去現在未來。我們用現在的話來說，超越空間，超越時間，這是華嚴境界，這是事實真相。

　　唐朝時候，註解《華嚴》的，除了清涼大師之外，還有一位李通玄長者，他為《華嚴經》造一部論叫《華嚴合論》。長者在論裡頭有幾句話，這一品經「華藏世界品」，講的是毘盧遮那佛果地上的依正莊嚴，目的是教我們「見果知因」。我們看到果報如是的殊勝，從果上你就曉得因。就像我平常講這最淺顯的因果。我們看到現在這個世間富貴人家，這個人發大財，億萬財富，我們看到這個果報就曉得過去生中，絕對不是一生，多生多劫修財布施的果報，他得這麼大的財富。看到這個人聰明智慧超過常人，我們就曉得這個人是累劫修法布施的果報。這個人健康長壽，我們曉得他過去生中修的無畏布施的果報，見到果就知道因。同樣一個道理，看到現在人他的造作，他的思想，他的造作，我們也會知道他將來的果報。他現在歡喜財布施，他將來必定得財富；歡喜法布施，他必定得智慧；歡喜無畏布施，他必定得健康長壽。因緣果報，絲毫不爽。

　　佛為我們說這兩品經「世界成就品」、「華藏世界品」，他真正的目的是教我們見果知因。我們學習了，應當要仿效、要效法，果報太殊勝，因殊勝。實在講，這個因我們很不容易看出來，這樣殊勝的果報，不要緊，佛很慈悲，底下一品就把這個因說出來。我們想得這樣的依正莊嚴，「毘盧遮那品」裡面講修因，好好的來學習，知道怎麼個修學法，我們才能得這樣殊勝的果報。

　　佛表演，決定不會落空；佛教學說法也不落空。根熟的眾生、大心凡夫現前得利益，所謂是這一生得度。善根福德少的，不成熟的，給他種善根。換句話說，幫他提升善根福德，讓他下一次來生後世，有緣遇到這個法門繼續再修。我們在這一生，善根福德，或者是能發大心，歡喜讚歎，依教奉行。你要曉得過去生中，多生多劫積的善根福德，哪有一生成熟的道理！所以我們對於沒有成熟的那些人，可不要著急，一定要幫助他快快成佛。說老實話，佛菩薩都做不到，我們哪有這個能力？白著急。你的善心可嘉，但是怎麼樣？無補於事，這個道理一定要懂。怎麼做才如法？自己積極去修行，我自身一定要做到，一定要證得，這就對了，我成就了。我成就了，這是一個很好的示範，很好的樣子，幫助眾生起信，幫助眾生理解、契入。我怎麼成就的，現前這個樣子擺在此地，這是證據，這不是說空話。現身說法，這哪裡是假的？能幫助人起信，能幫助人理解，激發他依教奉行。所謂自度而後才能度他，你自己沒有能得度，也就是你自己做不到，你想度別人，佛常講「無有是處」，沒有這個道理。一定要先成就自己。

　　換句話說，世出世間的事情，你要想成就都要從自己本身下手。這是自度度他不二法門，十方三世一切諸佛菩薩都是這樣成就的。我們如果不依照成規，另外想一個方法，難，那個不容易。又何況諸佛如來太多太多，法身菩薩不知道有多少？如果還有別的路可以走，他為什麼不傳給我？從這個地方我們就明瞭，八萬四千法門，無量法門，走到正道，一個法門。這也有個比喻，譬如我們今天上高速公路，無論你從哪個地方上高速公路的小路很多很多，那就是無量無邊法門。上了高速公路之後，就是一條路，到達你的目的地。我這個比喻簡單，你很容易懂得。你想從哪一個匝口入這個高速公路，那由你自己選擇，上路之後就一條。佛法如是，不例外，真正契入之後，就是覺正淨。覺正淨雖然給你講三個，實際上是一樁事情。就好像高速公路裡頭有三條線，同一個方向，同一個目標，三個車道，覺正淨三個車道。這三個車道，無論你走哪個車道都沒有問題，一直達到你的目的地。離開這三個車道，那你就離開了這個高速公路，你就到不了你的目的地。佛法修行證果，亦復如是。這個比喻很淺，寓意很深，你要細心去體會。大乘佛法超越時空。我們看最後一首：

　　【佛於清淨國，示現自在音，十方法界中，一切無不聞。】

　　哪裡是『清淨國』？在佛的境界當中，沒有一處不是「清淨國」。為什麼？經論上常講「境隨心轉」，佛心清淨，哪裡不清淨？佛在我們這個地方居住，我們這個世界在佛的境界裡面是清淨國；我們的境界裡頭，五濁惡世。你要問為什麼？佛的心清淨，把這個世界自然轉成清淨國。我們的心濁惡，所以現的這個依報就是五濁惡世，就這麼個道理。真正通達明瞭這個道理，你們想想看，要不要看風水？不需要。改變風水，改變命運，在哪裡？在自己的心地。心要轉了的時候，什麼都轉過來了。我們前面所講的福報，沒有福報，心一轉過來，福報現前，聰明智慧現前，健康長壽現前，沒有一樣不現前。從心地上轉，不是從境界上轉。從境界上轉，累死，累死得到得不到？如果得到，那個累還有價值，畢竟我得到。累死了也得不到，那不叫冤枉嗎？沒錯，真的是冤枉。這個事實，這個道理，我常常勸人讀《了凡四訓》，你能把《了凡四訓》念上三百遍，念上三千遍，這個事實真相跟道理，你就豁然大悟，你真的覺悟，真正明白。

　　這些書你念上幾遍，沒有用處。告訴你念個三十遍、五十遍，不起作用。什麼原因？我們自己的障礙太深太深，突不破。為什麼說念三百遍，念三千遍？古人講「讀書千遍，其義自見」。古人要千遍，我們現在的煩惱習氣比古人重得太多太多，他念千遍，我們要念三千遍，不能少的。說這麼多遍，怕你聽到，這個太繁瑣，算了，不念了，所以我再打個折扣，三百遍，這方便說。三百遍念過之後，我再勸你念一千遍，你有信心，你會念。一千遍念完之後，我再叫你念三千遍，行，慢慢的循序漸進來引導你。終極的目標，希望你覺悟，覺悟之後，你的命運就改了，一覺悟命運就改了，然後看你自己努力的方向，你的果報就不相同。所以境隨心轉，佛永遠是「於清淨國」，這個「於」就是當「在」講，永遠在清淨國，心清淨。

　　『示現自在音』，佛得大自在，什麼障礙都沒有。我這五十年學佛，整整五十年，二十六歲開始學的。我學佛半年就吃長素，所以我吃素也五十年。你們如果說吃素不健康，你看看我這個樣子，健康不健康？你們吃肉吃了五十年，你跟我比比看，看誰健康？五十年的心得，我講經講了四十四年，這馬上過年到明年就四十五年了。我的心得就二十個字，「真誠清淨平等正覺慈悲」，要長存這個心。對一切人事物都用這個心，決定不違背。日常生活當中，工作待人接物，「看破放下自在隨緣念佛」。我這一生學佛，二十個字。自在隨緣，你的示現，身自在，行自在，特別是音，說法自在；這個自在音，說法自在。說法自在就是佛經上講的四無礙辯才，你得到。得到，證得之後，你的慈悲心要發出來，幫助法界虛空界一切還沒有覺悟的眾生。我有義務，我有使命要幫助他。

　　『十方法界中，一切無不聞』。為人演說是我們唯一的使命。到這個世間來幹什麼？就是為人演說的，為一切眾生演說的。這一切眾生比人的範圍就多了，一切眾生就包括九法界、十法界，是來幹這個的。這個心一發，給諸位同學說，把業力轉變成願力，我們佛門常講乘願再來。願力超過業力，現前就乘願再來，不是業報身。換句話說，不受命運支配。命運是業力變現出來的，願力超過業力的時候，得大自在。在這個世間住世，想住多久就住多久，想什麼時候走就什麼時候走，生死自在，一切自在。這是佛法修學無比殊勝的功德利益。我們今天晚上把這一品經講圓滿。

　　

　　

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