當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 大方廣佛華嚴經 【第1322集】
下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】
展開收起

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載：doc 、pdf    
 

大方廣佛華嚴經　　（第一三二二卷）　　2004/10/28　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1322

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」。文殊菩薩提出的問題，總別十事五對，清涼大師在註解裡面說得很多，義理都講得很深，有興趣的同學們可以參考《疏鈔》、《合論》。我們在此地也受了時間的限制，所以只將《疏鈔》裡頭精要的部分，值得我們現前應當學習的部分，特別提出來跟同學們一起學習，所以沒有把《疏鈔》的全文細細的來說明，那樣耽誤時間就太長了。這總觀裡面十事五對前面四對都介紹過了，現在我們從第五對看起。「五智不下」，我們也把原文念一念：

　　【智不知境。境不知智。】

　　這一對是「約境智相對，相見虛無難」。怎麼是相見虛無？大師下面說得好，「謂境是心變，境不知心，心托境生，心不知境，以無境外心，能取心外境，是故心境虛妄，不相知也」。這幾句話說得很好，說得也很透徹。境是境界，境界從哪裡來的？經文上講的是『智不知境，境不知智』，大師在註解裡面我們要特別留意，他用的是心、用的是境。由此可知，智是心，心就是智。心、智有沒有自性？沒有。外面境界有沒有自性？也沒有。無自性之性，那就叫真性，這個事情我們總得要懂。但是懂不是容易事情，不懂也沒關係，千萬不要勉強。如果是修學其他的法門、八萬四千法門，你不懂不行，信、解、行、證，你不懂你就沒有辦法修行，所以不能不懂。但是淨宗的好處不懂也沒關係，「老實念佛，求生淨土」，把這樁事情暫時放下。祖師大德跟我們說「但得見彌陀，何愁不開悟」，我們可以把這樁事情留著到西方極樂世界，見到阿彌陀佛，我們不需要向他請教他就會告訴我們。彌陀為我們說法，我們一聽就明瞭，一聽就覺悟，這是事實真相。

　　我們今天修淨土的同學們只有一個願望，見阿彌陀佛，要見阿彌陀佛那一定要往生淨土。所以今天這些諸法實相懂好，對我們修行是大有幫助，不懂也沒有關係，不礙往生。這是淨土宗第一殊勝之處，只要具足真信切願，老實念佛；這個老實就得要萬緣放下，有一樁事情放不下就不老實。老實就是徹底放下，念佛堂堂主常說的：放下身心世界。放下世出世間一切諸法，一心稱念，感應道交不可思議。這是淨宗法門無比殊勝之處，我們這一生能遇到不是容易事，也不是偶然之事。所以境是心變的，正是世尊在「出現品」裡面跟我們說的「唯心所現，唯識所變」。

　　十法界依正莊嚴森羅萬象從哪裡來的？心現的。前面跟諸位說過許多了，一時頓現沒有前後次第。《中觀論》上說得更好，前面引用《中論》的一首偈，「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生」，這是《中觀論》的第三首偈。前面第一首這最重要的，說了八個不，「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出（不出就是不去）」。簡單的說，不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去。古德跟我們講諸法無量無邊，這八樁事情就破一切法，總破了，而實際上只是一句不生不滅已經總破一切法，後面為什麼還說六樁，還要講個不常不斷、不一不異、不來不去？這都是成就前面的不生不滅，所以這八句前面這兩句是主，後面是陪襯的。由此可知，不生不滅一句就把一切法的義趣說盡了，在這個地方如果你真的要是參透了，文殊菩薩所提出的問題，你聽了一定現出會心的一笑。這個會心的一笑，徹悟，宗門裡面講的明心見性是屬於這個境界。

　　而不生不滅的意思，我們在這部經前面也講過好幾次，那是事實真相。事實真相就在眼前，可是我們怎麼樣？我們依舊迷惑。怎麼破迷？諸佛如來祖師大德有一個方法教導我們，這個方法是他們自己修學的經驗，這就是長時薰修。所以佛講經跟中國古大德講學不一樣，中國古大德寫文章講學很忌諱雷同，決定沒有重複，而佛菩薩講經說法不怕麻煩，愈是重要的地方重複愈多。我們看起來好像繁瑣，這在前面說過怎麼後面又說？沒錯，前面說過你沒開悟，沒開悟就是再聽，這叫不斷的薰修，不斷的重複，正是古人所講的「讀書千遍，其義自見」。這都是經驗之談，一千遍念下去就懂了。你要問為什麼他會懂？一千遍念下去心定了，沒有別的，定生慧。還不是三無漏學！因戒得定，叫你念一千遍這是戒，是教誡，一千遍念了就得定，定就生慧，慧就豁然大悟。

　　所以東西最怕的是雜、是亂，你修學的東西太多、太雜了，你的成就是常識的豐富，與證悟毫不相關。我們學佛的目的是要悟、是要證，不是要常識。所以古人常說「一經通，一切經通」，一經是什麼？一經容易得定，就是容易把妄想分別執著念掉，你要是涉獵太多、同時學得太多，妄想分別執著不但斷不了，你不斷在加強、在加深，這個東西障礙悟門，你還能開悟嗎？許許多多修學的同學不知道這個道理，我們一般叫好高騖遠，一開頭廣學多聞，不到十年就退心了。為什麼退心？一無所成、一竅不通，年歲再大了想學，精神體力不夠，自自然然淘汰了。成就的人是什麼？成就的人都一門，專攻一樣。經論很多，我學哪一門？八萬四千法門，千經萬論，佛說得好「法門平等，無有高下」；換句話說，門門都好。只要你能夠專攻，你一生都不改變，你就能成聖成賢。

　　我也曾經說過，即使是像童蒙小學《弟子規》，現在在海外流通也很普遍，我們這裡同學大家都看過。這一門你要是一生專攻，你也成聖人，你也通了大道。如果你要是問我：法師，《弟子規》不是佛經也能通嗎？法確實有正有邪，正能通一切法，邪就不通了，《弟子規》是正法，是世出世間倫理道德基礎的基礎，它怎麼會不通？像一棵大樹，《弟子規》是它的深根，根在地底下也有淺深，浮在上面的淺，埋在地底下深根，《弟子規》是深根。

　　諸佛菩薩的教誨，諸位都曉得經有四種：教經、理經、行經、果經，教理行果四種。四種最重要的是行，我們今天講的落實，你能把這個變成你自己的思想、見解、行為，你就能證。證什麼？證前面你所信的，證前面你所解的，證前面你所行的，全是大道，全是不思議法。何況佛講得這麼清楚「法門平等，無有高下」，你懂得平等的意思嗎？平等沒有大小、沒有淺深，淺深大小是人的程度不是法。《弟子規》在諸佛如來眼目當中是菩薩行、是佛行，這就深了；在我們兒童五、六歲學了這個，他也學了這些規矩，這個淺。由此可知，淺深是從人上說的不是從法上說的，法沒有淺深，法確實大而無外，小而無內。這裡面的義趣要證入方知，你沒有證入不知道，證入之後你才曉得。

　　總的來說《金剛經》、《心經》講得好，「凡所有相皆是虛妄」，這一句話無論是從理上、從事上講，深廣都沒有邊際，我們講世出世間一切法，性相、理事、因果全部都包羅盡了，真相了解之後有沒有作用？有，有體、有相、有用。這個體相作用在《華嚴經》裡面講不思議解脫境界，普賢菩薩為我們示現的，具體給你說就是《華嚴經》末後五十三參；五十三參是普賢菩薩的示現，也就是諸佛如來的示現，得大自在！這些到後面還有多次重複，細心去玩味，義趣無有窮盡，只要你能體會得，肯定是法喜充滿。讀書樂，讀佛經更樂。這一段我們就介紹到此地。

　　再看下面第二段別觀，我們把這個文念一小段。「別觀者，以初二對結趣善惡，趣善惡者，正由業熏，受總報故」。前面初是第一對，二是第二對。第一對我們要記住「業不知心，心不知業」，這第一對，第二對「受不知報，報不知受」。初二對，這是總結趣善惡。這個善惡如果是講六道，三善道是善，三惡道是惡；如果在十法界裡面講，四聖法界是善，六道是惡。你到哪一道去受生，在唯識論裡面講引業，引導你到哪一道受生。

　　前面跟諸位說過了，佛法不怕麻煩、不怕重複，為什麼？我們的煩惱習氣太重記不住，縱然記住了做不到。為什麼做不到？在日常生活當中提不起來。你自己想想看，我們六根接觸外面六塵境界，你什麼時候想到這個問題？十法界的業因，你什麼時候想到過？除非有人問你，沒有人問你想不起來。想不起來就不管用，你還是隨順妄想分別執著在造業。妄想、分別、執著就是見思煩惱，起心動念、言語造作都是輪迴業。不但是輪迴業，三惡道的業，貪瞋痴，還有一個傲慢，這怎麼得了！

　　所以佛在經上多次的教導我們，我們總是要記住在日常生活當中，常常這個念頭能浮得起來。什麼樣的業引導我們到佛法界去受生？佛給我們講平等心，我們在日常生活當中是不是用平等心？給諸位說平等心就是大菩提心，這我們講過很多次。平等心裡面一定有真誠，一定有清淨，一定有正覺，一定有慈悲，我們把大菩提心說成這十個字「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」。有一個統統具足，絕對不會缺少一個，所以平等心就是大菩提心、無上菩提心，用這個心他怎麼不成佛！我們在日常生活當中對人、對事、對物是不是用這個心？果然是用這個心，好！那我們今天所造的是成佛的引業，這個業引導我們去作佛，十法界裡頭佛法界。

　　這麼多年來時時刻刻、念念之中都在提醒同學們，我們要走成佛之道，清淨平等覺是成佛之道！這五個字在《大乘無量壽經》經題當中。念《無量壽經》的同修很多，如果你在日常生活當中常常這個心現前，你的《無量壽經》是真念進去了；如果在日常生活當中，起心動念還是虛偽、還是不平、還是染污，你這《無量壽經》白念了。怎麼說白念？像我們吃東西一樣，東西是吃下去了，不能夠吸收它的養分，不是它沒有養分，它有養分，我們這個身體有毛病不能吸收，白吃了。那再問到底我們為什麼不能夠吸收？我們心不清淨，愚痴沒有智慧，天天讀佛經、天天聽佛法沒有吸收，自己沒有得到滋養，毛病在這裡。我們要能夠吸收養分，先要把身體搞好，先把病治好。病是什麼？我常講十六個字，病！自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，病。你想想你日常在生活當中，對人、對事、對物起心動念是不是落在這十六個字上？這十六個字如果字字你都具足，你的病不輕。所以你讀誦大乘、稱念彌陀聖號都得不到滋潤，好像吃東西一樣都不能夠吸收養分，這個道理不難懂。

　　所以前面這兩對，「業不知心，受不知報」，這兩對是屬於引業，引導你到善道，引導你到惡道。善惡沒有一定的標準，這我們一定要知道，它是比較的。在十法界裡面佛是善道，佛以下都是惡道。那在菩薩？菩薩以上是善道，佛菩薩是善道，菩薩以下是惡道，所以善惡是比較顯示出來的。在六道裡面人道以上是善道，人道以下三惡道；如果在三惡道裡面，畜生是善道，餓鬼、墮地獄這惡道；餓鬼跟地獄兩個相比，那餓鬼還是善道，地獄才是惡道。比較的說法，這是引導你到善還是到惡。所以清涼大師在註解裡頭說得很好「趣善惡者，正由業熏，受總報故」。業是業力，業力在薰習，你受的是善業，你就得善報，你是有惡業，那你就得惡報。十法界你到哪裡去，不是別人給你作主，是你自己作主，這個道理要懂。你真正明白了，你才不會怨天尤人，自作自受。我用大菩提心來薰習，將來果報那是至善，佛道！

　　真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；下聯，看破、放下、自在、隨緣、念佛。十幾年之前，至少有十五年了，我們在美國弘法的時候提出來的，作為我們自己修學總的綱領、總的原則，把這麼多年修學落實到我們起心動念、落實到我們言語造作。無論怎麼修，別說我們現在還是凡夫沒成佛，就是真正成佛了，在這個世間應化教化眾生有沒有苦難？給諸位說苦難在所不免。果然是法身菩薩，你不管怎麼樣糟蹋他，他無所謂。為什麼？沒起心、沒動念。你毀謗他也好、侮辱他也好、陷害他也好，像那個拳頭打出去落空了，沒反應。如果不是法身菩薩，他還沒見性，那麼世間人這是肯定的，你做得再好，這個社會上有人讚歎你，也有人嫉妒你、有人毀謗你、有人侮辱你，肯定的！釋迦世尊，這個社會上學佛的人讚歎他，對他頂禮膜拜；不信佛的人糟蹋他，說他迷信，說他消極，他還要受，他不能不受。

　　從這些地方顯示出佛菩薩的偉大，佛菩薩的大德、大慈大悲。為什麼？眾生在迷沒悟，不知道善惡，邪正是非更不必談，善惡都不曉得。什麼原因？沒人教！古時候有人教，特別是在東方，亞洲這個地區出聖賢，有人教，所以這個地區的人善人多惡人少。現在特別是最近這一個世紀沒人教了，時間久了都忘失，雖然沒人教，雖然是忘掉了，一切眾生皆有佛性，佛性在！儒家講人性本善，他的本性本善在，怎麼知道？有很多人造作惡業、作惡多端，有個人跟他一講，他聽了就明白，他就回頭了。這樣的人我看過不少。在這個社會上雖然不是大多數，確實不少，證明本性本善，證明一切眾生皆有佛性，只要有人在他面前提起。

　　還有常常提起依然不覺悟的，那我們曉得業障太重了。雖然好像沒有做什麼大的惡業，無明太重，煩惱障重，所知障更重，這是兩種障礙，使他的本善、使他的覺性不容易現前。那還有辦法嗎？有，不是沒有辦法，長時薰修。這就要講到緣了，他如果有這麼好的緣分，遇到好的善知識、好的同參道友，長年累月，有時候這都是我們在歷史上都看到過。有人學佛十年覺悟了，有人學佛二十年、三十年覺悟了，有人差不多到臨終的那個時候才覺悟，行！覺悟不論早遲，只要覺悟功德都一樣。

　　業障消除沒有別的，懺悔。人要顧全自己的面子，不肯說出自己的過失，這個過失就最大，這業障很難消。真正業障消得速度快、消得力量強，沒有別的，發露懺悔，我做我有勇氣敢在大眾面前承認自己的過失，這消得快。別人無故加給我們的侮辱、毀謗，能夠心平氣和，不生瞋恚，決定沒有報復的念頭，這個消得快，業障消得快。如果能發菩提心，發什麼心？眾生無邊誓願度，能發這個心教別人。什麼時候教別人？我學一句就教人一句，我學兩句就教人兩句，不要認為等我學通了我再教人，永遠沒指望，我學多少教多少。我經教沒有學，我今天只學會念一句阿彌陀佛，行，我就把這一句阿彌陀佛教人。這種心消業障也消得快，自行化他。我自己念佛求生淨土是自行，我教別人念佛是化他，不管他信不信，不管他接不接受，不拘任何形式。我們一天到晚拿著念珠念著阿彌陀佛，人家聽到了、看到了，「一歷耳根，永為道種」，這就教他，不拘形式！講經亦復如是，你要懂得善巧方便，廣利眾生，消業障消得快，總報才善，不會墮惡道。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，我們再看下面第二。

　　「二復以第二及第三對結受生同異」。下面這幾段給我們講的是「受生同異，諸根滿缺，端正醜陋，苦樂不同」，這些全都屬於滿業。我們在此地跟諸位先總說一句，這對於我們關係太大了。前面別觀第一條就是前面的兩對說「趣善惡」，我們就要懂得人生在世間，現在人常講價值觀，活在這個世間究竟為的是什麼不能不知道。真正覺悟的人，人活在世間要提升自己的靈性，這就有價值、就有意義，不斷向上提升，這就對了。滿業重不重要？也重要。

　　滿業是我們到人道來，到人道來是引業。什麼業引導？五常、五戒。五戒諸位都知道，五常是儒家講的仁、義、禮、智、信，跟佛法上所講的五戒意思相同。佛法講不殺生，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信，所以儒家講仁義禮智信，佛法講五戒，意思都相通。過去生中我們大家都修了這個業因，在這一生當中遇到緣，這個業因成熟了，引導我們到人道來投生。可是得了人身之後，每個人相貌不相同，有人相貌很端正，有人相貌很醜陋；體質不相同，有人很健康，有人多病，有人六根具足，有人身有缺陷，我們今天講殘障。為什麼會有這些不相同？這不相同是屬於滿業，過去生中所造的善惡業感得的果報。

　　這業因果報說起來就非常複雜，你看看大乘教裡面佛給我們說的，菩薩修行成佛，那個成佛是什麼？引業。也就是說菩提心修成了，念念起心動念都與真誠清淨平等正覺慈悲相應，念念相應，這是佛的引業成就了。佛引業成就的時候，我們知道佛有三十二相八十種好，那屬於滿業。滿業怎麼辦？你看看成佛之後，這些人還要用一百劫的時間專門修相好，修三十二相八十種好，每個相好都有因，相好是果報，要用一百劫的時間去修。那我們要問他為什麼要這樣做法？理由很簡單，他成佛之後他要兌現他的誓願。誓願裡面最重要的就頭一條「眾生無邊誓願度」，眾生都喜歡相好，所以相好就是接引眾生最好的手段。佛菩薩要修相好，這不能不知道。

　　我們今天發心學佛自行化他，相好重要！相好怎麼修？《弟子規》就是修相好，德行。這不能不知道。儒家的所謂是儀禮三千，佛家的三聚淨戒都是修相好的。善因得善的滿業，我們在這一生當中發心教化眾生，我們的儀表（佛法講威儀）不能不講究，容貌不能不講究，不是叫你去化妝。世出世間法都講境隨心轉，我們的心純淨純善，相貌就現出來了。氣氛，現在講波，我們人身上有波動，中國講氣，外國人講磁場。磁場好，讓人接觸到的時候他感覺到非常舒暢，善的磁場；不善、惡的磁場，人家接觸你感覺到寒毛直豎，恐懼，我們常講殺氣，真正能叫人感觸到。

　　一般來說一個人的滿業，滿業無論是善或者是不善，像此地所講的根是具足還是欠缺，端正還是醜陋，你的生活狀況是苦還是樂，這都屬於滿業。一般來說四十歲之前是你宿世造作的善惡業力量很強，你受它的影響，就是受前世的影響；四十歲之後，前世影響的力量慢慢、慢慢就微弱了。這一生當中，就是從生下來到你四十歲，這四十年你的造作，四十歲以後統統現前了，這個現前佛門裡稱花報。所以看相、算命人常講四十歲之後，你的體質容貌你要自己負責，那不是先天的，後天的。這些話很有道理。

　　所以我們往往看到，我就看到不少，人在四十歲之前端莊美麗，這個女孩子人人看到都喜愛；結婚之後到三、四十歲面貌變得很醜陋，性情也不好，真的會變。她年輕時候是過去生中的善業，她這個福報現前，可是在這一生當中享福的時候不知道修福，享福裡面造作了惡業，貪瞋痴慢都現前，所以到四十之後，那面貌就變的不是以前那麼樣好看，變了，跟她年輕的時候照片拿來一看像兩個人一樣。我曾經看到一個印象非常深刻，使我們想到佛在經上講的真的是有道理。四十歲之後你自己的相貌，你自己的體質，你自己的苦樂，要自己負責，是你這一生當中所造善、惡業因浮現出來的果報。

　　學佛的人、念佛的人、修行的人很容易看得出來，四十歲之前跟四十歲之後很強烈的、很明顯的顯示；如果你留有照片，那就更明顯了，這就完全能看得出來了，這是真的不是假的。福報一般講晚年的福報是真的，年輕人福報是假的，為什麼？年輕人受一些苦難不在乎，有體力、年輕能受得了；年歲大了體力衰了，如果這個時候沒有福報，福報都是年輕時候享盡了，那真是苦不堪言，那才叫真可憐。所以懂得這個道理，寧願什麼樣苦頭在年輕時候吃盡，修福，晚年享福，晚年有人照顧，生活不缺乏，身心安樂，這才叫真正有智慧，這是我們不能不知道，不能不講求的。

　　我們把這一段文念一念「復以第二及第三對」，這第二對就是「受不知報，報不知受」，第三對是「心不知受，受不知心」，這兩對「結受生同異」。「初對以名言種對所生處，次對以名言種對能依本識」，這是第二跟第三，總結受生的同異。受生同異前面跟諸位說了，講過了，同樣是在這一道，這一道裡頭受生的現象有胎卵濕化不一樣。你再仔細觀察，特別是在現代，就是到人道來，人道來受生，同，這是正常的受胎、出胎；不正常的現在有，有人工受孕的，這是不正常，你想想剖腹生產的，這都不正常，他不是自然的，都有過去生中的業因，這一生當中雖然同樣到這一道來，他受生不一樣。這是略說，細說微細相說不盡，佛知道。

　　那個時候這個世間無所謂科學，佛把這些事情說得這麼清楚，說得我們現在都難以相信。就以人道來說，這個神識去投胎，佛說他投胎在母親子宮裡面，每七天是一個什麼狀況，佛都講得清楚，好像佛那個眼睛是透明的，看到了。他在母腹當中慢慢的長成，第一個七天是什麼狀況，第二個七天是什麼狀況，第三個七天一直到他出生。在胎中佛經形容為胎獄，母親喝一杯涼水，他就像在寒冰地獄；母親喝一杯熱茶，他就像在八熱地獄，苦不堪言，這十個月下來把前世的事情忘得乾乾淨淨。這是佛在經上說的，而不是像中國道教裡面所講的投胎，在轉輪王殿裡面喝了孟婆湯（孟婆湯叫迷魂湯）把前世事情都忘記了，不是的，佛不是這樣說法；佛說法在現在科學來講非常合理，他是在胎獄裡頭非常非常痛苦，人經過很大的痛苦會把前面事情忘掉。

　　還有一種人奪胎的，這也都屬於異同，這種人能夠記得前生的事情。他在母親受胎的時候他沒受苦，為什麼沒受苦？在母親坐胎的不是他，他在出生的時候，出生他的神識就離開了、就死了，那麼這個神識與他有緣就借他這個身體，所以坐胎的時候是一個人，出胎的時候又是一個人。這個人沒有坐胎這個苦，所以我們講借身，借這個小孩的身體他來了，也是跟這個父母有緣，也跟前面坐胎這個神識也有緣，借他這個身體。這個小孩出世他會感覺的他原來是個大人，怎麼一下變成小孩，雖然清楚他嚇呆了，他也不敢講，可是他清清楚楚、明明白白，能記得前世的事情記得很清楚。受生同異，這講「受不知報，報不知受」、「心不知受，受不知心」。

　　再看這第三段「復以第三及第四對」，第三對跟第四對，「結苦樂不同，及端正醜陋」。端正醜陋，這是「因不知緣，緣不知因」、「心不知受，受不知心」。「初對觀現受時，次對觀苦樂因」。苦樂因是因緣，現受時是受苦受樂，這兩對。「次對觀苦樂因，及彼妍媸，皆由緣令異」。下面說得好「謂損益因，成苦樂果，以瞋忍因，成妍媸果」。這說得很清楚、很明白。損益，我們如果做的這個因損人益己，益是利，我們常講損人利己，這是苦因不是樂因；翻過來損己益人，樂因。苦樂是這麼來的，我們要想在這一生當中得樂，你要懂得一個道理。佛法叫我們布施，布施是捨，捨財幫助別人，以財幫助別人自己得樂，物質生活不缺乏；以法幫助別人，得聰明智慧；以無畏幫助別人，得健康長壽。這個無畏幫助別人最明顯的素食，不殺生，要從意念裡面不傷害一切眾生，這不傷害連言語、行為。言語裡面不說人過失，你看看六祖大師在《壇經》裡頭教導我們「若真修道人，不見他人過，他非我不非」，就是他有過我沒有過，說人過失就是傷人，你得的果報就苦，你不會得樂。

　　許許多多人做好事、做善事，口業錯了，常常喜歡諷刺別人、批評別人、說別人過失，他所修積的那個善因全從口業裡面漏掉了；做善不能得善報，漏掉了，最容易漏失的。所以戒經裡面佛教導我們「守口如瓶，防意如城」，教導我們修戒定慧三學，身口意的三業。我們要明白這個道理，知道因果的事實真相，我們自己就會很認真的學習，幫助別人盡心盡力，不要有顧慮，你才能做到圓滿功德。如果幫助別人常常還有顧慮，你所修積的這個因就不圓滿，你所得的這個果報就不殊勝；不是沒有，有，很小，得來也很辛苦。如果你是全心全意去做絕無後顧之憂，今天布施完了，好，很快樂，明天有沒有？明天還沒到，不去想明天，那你得的這個樂就自在、就圓滿了。所以我在講席裡頭也常常講諺語所謂是「損人利己」，我不承認這句話，我說：損人決定不利己，利人才真正是利己，跟此地講的相應。利他是真正自利，損他是真正自害，損他利己自己眼前得的是小利後面有大苦，損己利他眼前吃的是小苦後面有大樂，這個道理一定要懂。

　　容貌的美醜，身體的健康，這個地方跟我們講的「瞋忍因」，如果事事都能忍，你的容貌好，你的體質健康，從忍辱來的；如果瞋恚，你的容貌就不好看，你的身體不健康。佛法裡說「一念瞋心起，百萬障門開」，以前我們在新加坡許哲居士告訴我，發一次脾氣五分鐘，大怒發一次脾氣，這個身體三天才能恢復正常。所以你一發脾氣，別人有沒有受到傷害？受到傷害很少。我常說你發脾氣，謾罵別人、侮辱別人、毀謗別人，別人受害只有三分，自己受害七分。你不知道這個道理，不了解事實真相，做錯了，你自己傷害自己身體，自己改變自己凶惡的相貌。

　　翻過來看能忍辱的人，再大的侮辱，心地清淨平等如如不動，他沒有受到傷害。如果他還有正覺慈悲，他在忍辱度裡面提升了自己，沒有瞋恚，生憐憫心；沒有報復心，還有感恩的心。我是一個修行人，我願意接受他的考驗，他以這個態度來對我，我像學生他像老師他來考試我，我這一關通過了、及格了。沒有瞋恚、沒有報復，通過了，所以我還感恩。為什麼感恩？我升級了，我這個升級是因為他幫助我的。就如同釋迦牟尼佛修菩薩行的時候，修忍辱波羅蜜，一般人稱他作忍辱仙人。遇到歌利王割截身體，那真是冤枉、誤會，被歌利王凌遲處死，釋迦牟尼佛沒有瞋恚、沒有報復，而且還發願將來我成佛第一個度你，為什麼？報你的恩。什麼恩？把釋迦牟尼佛成佛的時間提前了。這佛在經上說的，釋迦牟尼佛在賢劫千佛當中他是第五尊，彌勒是第四尊，因為歌利王割截身體，這個大功德、大忍辱，把他成佛的時間提前，他作第四尊，彌勒佛要退到第五尊。

　　所以世出世法裡頭說真的沒有善惡，完全在你自己用心，你要會用心，惡的轉成善的，不會用心，善的轉成惡的。善轉惡是什麼？人家是善意，我們猜疑、我們對他有疑惑，把他的善意錯解了，這是一類，我們遇到了。最明顯的是前些年我們在新加坡辦培訓班第一屆，中國大陸來了九位學生，他們對於居士林懷疑，對李木源懷疑，對我也懷疑。懷疑什麼？為什麼對他這麼好？到底有什麼企圖？目的何在？這幾位同學天天開會討論來研究，搞了一個半月，我們這一個學期只有三個月，糟蹋一半的時間，到後來搞清楚我們什麼目的也沒有，什麼企圖也沒有。對人好是應該的，不是對他這幾個，對哪個人都一樣，搞清楚之後這些人痛哭流涕，再磕頭懺悔承認錯了。可是我們學習的時間縮短了一半，這是什麼？誤會，過去沒有遇到過，突然之間遇到免不了懷疑。我們是親身經歷的，類似這些事情太多了！

　　我們一生以真誠待人，人家以懷疑對我們，我們怎麼樣？我們還是一片真誠永恆不變。看他煩惱習氣輕重，看他善惡緣分的影響，總有一天他會回頭，總有一天他會覺悟跟我們往來不是壞人，沒有目的、沒有企圖，一片真誠。他這些不善的行為，對我們來說這是一種考驗，來測驗我們忍辱波羅蜜到底有沒有功夫，來檢查我們的六波羅蜜、四無量心。在這嚴格檢查當中我們及格了、通過了。所以我們對人家的誤會、侮辱、毀謗，真的真誠的感謝，我們知道自己境界真的提升了。你說在從前，三十年前、四十年前初學佛的那個時候，要遇到這些侮辱，心裡頭還是有痕跡，雖然知道要忍辱，心裡頭還不平。這幾十年來，現在遇到這個環境，心裡面痕跡都沒有；你不遇到這個境界不知道，不曉得自己這個境界提升到什麼樣的等級。這境界現前才真正知道自己到什麼樣境界，好處很多！我們念佛往生自己真的有把握。

　　起心動念、言語造作不違背經典的教誨，不違背佛菩薩的教訓，對於宇宙人生的實相，性相理事因果愈來愈清楚，愈來愈明瞭，心開意解法喜充滿！所以善人是我的老師，惡人也是我的老師；順境是我修行的道場，逆境也是我修行用功的道場。順逆不二，善惡一如，你說這種境界多殊勝、多麼美好。所以佛講「一切法從心想生」，心能轉境界而不是境界轉心，這個樣子滿業自然就美滿了。

　　我自己四十歲之前吃盡苦頭、受苦受難，學佛之後曉得前生滿業沒修，特別是財布施、無畏布施沒有做，大概只修了一點法布施，所以這一生當中年輕的時候還有一點聰明智慧能夠辨別善惡。善惡利害有能力辨別，生活非常苦，二十六歲接觸到佛法才真正改過自新，知道自己的毛病，學改過。我這個改過自新得力於《了凡四訓》，得力於朱鏡宙老居士把這本書送給我。我剛剛接觸佛法，這個書我讀了之後感慨萬千，了凡先生所有的過失我統統具足，他的長處我都沒有。從這個地方覺悟、醒過來了，改過自新斷惡修善，所以到五十歲的時候那個運真的轉過來，連相貌體質都變了，很明顯！我自己並不知道，有個學佛的老先生年歲比我大，至少要大十幾二十歲，這個老居士告訴我的。他說：法師，你變了，相貌變了，音聲變了，體質變了，這都屬於苦難當中改過自新所得的結果。損益、瞋忍不能不留意，要在這上下功夫，改變自己的命運。古人能做到，我也能做到，我相信你也能做到，誰肯做誰得這個果報。你不肯做，不肯相信，那就沒有辦法，佛菩薩都幫不上忙！

　　末後這一段，第四段「復以第四及第五對」。第四對是「因不知緣，緣不知因」，第五對是「智不知境，境不知智」，這兩對「結諸根滿缺，亦由滿業因緣，有損他益他之異」。這一句非常重要，我們是傷害別人還是幫助別人。這都是總說，細說，細說不盡。「故成內六處滿缺之果」。現在時間到了，這段我們下一堂課再跟諸位研習。

#