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大方廣佛華嚴經　　（第一四二七卷）　　2005/9/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1427

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第八助道甚深：

　　這段經文我們已經學習過，後面還有一段，是李長者的論，文字雖然不多，也非常的精彩，很值得我們學習。我們現在看末後這一段《論》。「第八爾時已下，有五行經，是文殊問智首，如來唯一法而得出離」，我們現在先看這一句。這一句裡面提到的如來唯有一法，就是長行裡面所說的「於佛法中，智為上首」，這句話非常重要。這一法是什麼？六波羅蜜裡頭的般若波羅蜜，這個是上首，唯有智才能夠出離。所以，一切諸佛所修、所教的，總不出般若波羅蜜。

　　智從哪裡來的？佛在大經上告訴我們，智是本有的。自性，也就是自己的真心，本來具足真實智慧，無量的智慧，無有窮盡的智慧，自性本具，真心本有。也正是《華嚴》後面佛所講的，「一切眾生，皆有如來智慧德相」，你看看這三樣東西，都是我們夢寐所希求的。我們沒有智慧，我們希望自己有智慧；我們沒有能力，佛說了，自性裡頭具足無量的能力，萬德萬能，沒有欠缺的；我們求福報，福報這經上講叫相好，相好就是福報。不僅僅是我們身的相，我們生活環境的相，我們常講宇宙之間森羅萬象，這是相好。你看我們在經典上讀的極樂世界，《華嚴經》上讀到的華藏世界，形容得多麼的美好，相好。

　　這三樣東西全是自性本來就具足的，可是現在沒有了。怎麼沒有的？佛說，「但以妄想執著而不能證得」，佛是一句話道破。我們今天確實有妄想、有分別、有執著。佛說了，你有了妄想分別執著，你自性裡頭本有的智慧、能力、相好，統統就被它障礙住，雖有，不起作用，不能現前。於是佛出現在世間，這是大慈大悲，教導我們，教什麼？無非是教我們恢復本能而已，這些東西本有的！所以大乘經上佛常講，「圓滿菩提，歸無所得」。怎麼講無所得？你所得到的全是你本來有的。除了自性本有之外，無有一法可得，你所得的是全是自己有的；我們本有的，喪失掉了。所以，佛從這個地方看一切眾生平等，十法界眾生跟佛平等，為什麼平等？智慧、德能、相好個個圓滿，一絲毫欠缺都沒有。佛沒有多一樣，眾生也沒有缺少一樣，所以說佛不度眾生！

　　要怎樣把我們的妄想分別執著除掉？智慧，你有智慧，你才肯放下。現在我們雖然聽了佛這樣的教誨、勸導，佛教我們要放下，我們也知道，可是就是放不下。你要問為什麼？我們實在說對佛的教誨半信半疑，沒有完全相信，半信半疑，所以放不下；真的相信，哪有不放下的道理？放下就是！誰放下誰就成就，圓滿的成就。由此可知，放下是不容易的事情。菩薩道，我們在《華嚴經》上看到的，從初發心，初信位到究竟位，不斷的在放下，一點一點在放下。這一共是五十二個階級，像我們上樓一樣，五十二層樓。放下第一層，你就進到第二層，放下第二層，你就進入第三層，不斷的放下，你才能達到頂層。

　　所以佛法，過去章嘉大師教我，我向他老人家請教：佛法我明白了，知道它的好處，怎樣叫我能夠很快的契入？老師教我的方法，「看破，放下」。看破是智慧！就是「如來唯一法」，就是智慧，有智慧你才肯放下，沒有智慧，不肯放下。智慧從哪裡來？智慧還是自性本來具足的。我們現在迷了，如何把智慧再開發出來？佛教我們的方法，就是他自己修學的經驗，不僅是他一個人的經驗，十方三世一切諸佛都用這個方法，這就叫戒定慧，因戒得定，因定開慧，這才能出離。

　　在《華嚴經》上講，出離五十一個階級，達到顛峰，一般大乘教裡面講出離六道，出離十法界；出離十法界，你到了一真法界。可是講得好的，還是《華嚴》。到一真法界，不過是初住菩薩，初住往上去還有四十一個階級，還不斷的放，不斷的向上提升。可是前面十信位這個十層放下，十法界就沒有了，就出離十法界。所以我們讀了這十段經文，這是《華嚴》第十品「菩薩問明品」。第八是「助道甚深」，第八就是第八信位的菩薩，智首做代表；下面第九，「一道甚深」，就是十信位裡面第九信位。不斷的放，不斷的向上提升，你要是放不下你就沒有辦法提升。提升一層，定功跟智慧也就升了一級，這個道理我們一定要懂，唯一法而得出離。

　　下面說，「又於佛法中以智為首，何故讚歎布施等」，這個前面我們都說過。智，智是體，智慧運用在日常生活當中，自受用，他受用，自他受用，這是方便，在佛法稱之為「權智」，權智就是善巧方便。世尊讚歎布施，就是讚歎菩薩修行的六個綱領「六度」，讚歎四無量心。所以我們在助道甚深裡面，你看助道，實在說佛出現在這個世間，他所表演的、他所教的、他所說的，無非助道，無非方便，無非般若智慧的落實。我們在這一章經裡面我們學習過了，知道佛為什麼讚歎，文殊菩薩是代我們問的，他哪有不懂的道理？替我們問的。怕我們有疑惑，疑能障道，疑是障礙，所以一定要破疑生信；有疑，不能不問。

　　底下說，「總有十問，大意明十波羅蜜，四無量心，畢竟無體，何須用為」。長者深入華嚴三昧，我們讀他老人家的傳記，感應不可思議。經文裡面只講六波羅蜜，他這個地方講十波羅蜜，六波羅蜜是一般講的，佛在大乘教都是講六波羅蜜。《華嚴》講十波羅蜜，十跟六沒有兩樣，十從哪裡來的？十後面有方便波羅蜜、願波羅蜜、智波羅蜜、力波羅蜜，後面有四條，這個四條都是從般若波羅蜜裡頭開出來的。講六波羅蜜，後面這四條全在般若波羅蜜裡頭；如果講十波羅蜜，第六般若波羅蜜它是體，後面四種是般若波羅蜜的作用，這是細說它的作用。總而言之一句話，就是方便為門，所以它頭一條叫方便，願、力、智還是方便。末後那個智是權智，運用在生活，運用在工作，運用在處事待人接物，真實智慧！

　　我們現在沒有智慧，我們所學的叫世間的聰明智慧，不是般若智慧，般若智慧是從清淨心裡面流出來的。我們心不清淨，一天到晚起心動念、分別執著，哪來的般若？當然沒有。所以世間人只有聰明，沒有智慧。佛家的智慧是有條件的，不是我們世間人想像當中的智慧，完全不相同。這個大意就是說明十波羅蜜跟四無量心。

　　「畢竟無體，何須用為」，畢竟無體就是前面所說的「以智為首」。智，真智慧現前觀察這個宇宙，包括自己的身，乃至於自己的心，心就是起心動念，佛家講的八識五十一心所。這個東西有沒有？不能說它有，也不能說它沒有，你要說它沒有，它有這個現象；你要說它有，這個現象沒有自體，畢竟無體。所謂是「當體即空，了不可得」，就像我們現在看電視的畫面一樣。螢光幕上的畫面，你說它有，它是空的，確實沒有，當體即空；你說它沒有，它有現相。

　　所以，在這個地方你要體會到，空跟有是一不是二，就是《心經》上所講的，「色即是空，空即是色」，色就是現相，色相，「當體即空，了不可得」。空跟有不是兩樁事情，把它看成兩樁事情，你是在迷惑，你不了解事實真相。了解事實真相，知道叫不二法門，空有不二，性相不二，理事不二，因果不二，那你就入佛知見了。佛知佛見就是真智慧起作用，徹底了解諸法實相。《般若經》上我們讀了之後，做了個總結，總結好，抓住綱領。「一切法無所有、畢竟空、不可得」，六百卷《大般若》說這麼一樁事情，釋迦牟尼佛當年在世，講了二十二年。這是宇宙萬有的事實真相，佛教的名詞叫「諸法實相」。

　　果然明白了，你的心清淨了，六根接觸外面六塵境界，是什麼樣子？不起心、不動念，清清楚楚，明明瞭瞭，就像鏡子照外面的境界。用心如鏡，清不清楚？清楚，樣樣都清楚，有沒有起心動念？沒有。起心動念都沒有，哪裡會有分別執著？給諸位說，這就是佛的境界，這就是法身菩薩的境界。我們現在念的經文是十信菩薩，十信菩薩沒有執著，還有分別。現在我們念到第八信、第九信，第八信、第九信差不多分別漸漸也淡忘掉，還有起心動念，起心動念這個現象還相當粗。十信向上入了初住，圓教初住等於別教的初地，到這個位次上，分別沒有了，還起不起心動念？還有！起心動念很微細。起心動念很難斷，往上四十一個位次都是斷起心動念。

　　起心動念叫無明，也叫妄想，最難斷。你看到等覺菩薩，最後一品叫生相無明；換句話說，極其微細的起心動念，我們是決定沒有辦法體會到。不但我們體會不到，阿羅漢、權教菩薩都體會不到，那一品無明斷了，證究竟果位。究竟果位，永嘉大師《證道歌》上說得好，「覺後空空無大千」，那是究竟果位上的境界。大千世界沒有了，確實沒有了，大千世界的相在不在？在！有無是一不是二，究竟覺！為什麼說它沒有？相有性無，事有理無，果有因無，很難懂！這個境界，大乘教裡常常講的不可思議！言語道斷，心行處滅。這都是很深很深的境界，深位菩薩們所證的，他所體會到的，他所見到的。

　　我們在《華嚴》這部經上，往後就是一步一步往上提升。這個經讀到這個地方，我們已經感覺到有濃厚的法味。往後去，味道愈來愈濃，道理愈講愈透，愈講愈深，愈講愈廣。這個經典契入，那真叫欲罷不能！古人講讀書樂，讀佛書是最快樂的，無比的快樂，為什麼？開智慧。

　　底下這一句是「何須用為」，這四個字意思也很深。你不能夠契入畢竟無體，這個用為（作用、作為）這種現象決定存在。這個作用、作為是什麼？十法界裡面的事情。我們要問，超越十法界之後還有沒有用？有沒有為？有。那個用、那個為，算什麼？那叫菩薩應化，自自然然的感應。菩薩有沒有起心動念？沒有。眾生起心動念，菩薩自然有感應，這個現象就像江本勝的水實驗一樣。我們把水瓶上貼上一個「愛」字，我們有作有為，就是眾生有感。水有沒有應？有應。它的應是什麼？你在顯微鏡之下看，結晶非常之美，那就是它的應。我們以惡念對待這個水，水的結晶就變得很醜陋，它有應。水有沒有起心動念？沒有。眾生有心感，佛菩薩無心應，這個無心就是他沒有起心動念。所以感應道交是自然的，佛經上常講法爾如是，本來就是這樣的。這個道理我們要懂。

　　確實這個理跟事太深！這個深是什麼？不是我們常識裡面所有的，所以我們就很難體會。很難體會不怕，慢慢來，逐漸提升自己境界，以後你就會明白，你自然就懂。這個學問、這種學習要鍥而不捨，愈往深入進去就愈有味道，法喜充滿。那個時候，世間什麼樣的味道都不能跟這個相比，世味沒有法味濃，嘗到法味，十法界的世味你一定就把它放棄掉。

　　這是文殊菩薩問的意思，「已下有十行頌，是智首菩薩答，如文具明」，這就不必說了，我們剛剛已經學習過了。「於中三門如前」，長者為我們說明這品經的大意，他都用三段來說，前面都曾經說過，每一品他都用三段。第一段，「科頌意者」，這第一段。「此十行頌中，初一行頌」，就是第一首，「歎能問及勸聽」。歎是讚歎，讚歎文殊菩薩能代這些迷惑顛倒眾生提問。這個問，不是過來人問不出；換句話說，提問題的人是內行人，不是外行人，外行人這個問題提不出來。所以對他讚歎，讚歎菩薩慈悲，為利益有情而發問。絕對不是說菩薩他不懂，不是的，他是代我們問的。

　　後面兩句是「勸聽」，你看表面上是勸文殊菩薩，實際上是勸我們大眾。你看看文殊菩薩都很專心來聽，我們怎麼可以大意？這就是說明教學，最好的教學方式，老師要用身教。文殊菩薩給我們做示範，文殊菩薩都在這個地方諦聽，我們一般講，老老實實的來聽，我們還能怠慢嗎？「已下九行一行一頌」，就是下面九首頌如文具明，我們前面都讀過。「智首答意，明諸助道法，隨根遣病，若不修學，無性菩提不成」。「明」是說明，「諸助道法」，八萬四千法門統統是助道法。為什麼有這麼多的法門？眾生根性不相同，眾生有八萬四千種根性，佛就講八萬四千法門；眾生無量無邊根性，佛就說無量無邊法門。你看四弘誓願，「法門無量誓願學」，這是真的，不是假的。

　　八萬四千法門是無量法門的歸納，在教學裡面，這八萬四千可不是隨便說的，確實是這個數字。佛講眾生有八萬四千煩惱，佛用八萬四千法門來對治，「隨根遣病」，眾生有病，佛用這個方法來治你的病。眾生這一生能不能成就，關鍵在你知不知道自己根性，換句話說，你知不知道你自己的毛病在哪裡？知道自己毛病，這個人就覺悟了，我們一般講開悟，開悟是這個意思。知道自己的毛病，然後你才能對治，你才會治病；如果毛病在哪裡不知道，你一定疏忽，不知道治病。為什麼？「我沒有毛病！」你就不懂得治病。

　　現在我們自己的毛病多，最嚴重的是什麼？貪瞋痴慢，我們在講席裡常常講十六個字，這十六個字是重病。想想看我有沒有？自私自利有沒有？名聞利養有沒有？五欲六塵（就是貪戀五欲六塵的享受）你有沒有？貪瞋痴慢有沒有？統統具足。我們要治病，從重病先治，這是最嚴重的病。一定要把這個放下，要把它捨棄，才能入佛門；換句話說，佛的教誨你才能體會得，你才能得受用。如果這十六個字統統存在的話，就把你的悟門障礙住了，天天聽講經，天天念經，天天拜佛，毛病習氣斷不掉。

　　這些毛病習氣，佛在經上說得好，是六道輪迴的根，六道輪迴的根在，你怎麼能出離六道輪迴？你要想出離六道輪迴，你要把這個病根拔除，這個病根拔除你才入佛法小學一年級，就是初信位的菩薩。十信是小學，十住好比是初中，十行好比是高中，十迴向好比是大學，十地好比是研究所。所以，這十六個字我們還是很濃，沒有放下，甚至於沒有淡薄一些，沒入門，怎麼學全都是在門外，念佛沒有把握往生。這十六個字要是斷掉，念佛肯定往生，生凡聖同居土，你就有把握了。這十六個字全是虛妄，不是真實。

　　病根從哪裡生的？從執著「我」生的。以為什麼？以為這身是我。這個話愈說愈麻煩了，身不是我，什麼是我？不但六道凡夫無我，自己妄想當中生了一個我，執著這個身是我。聰明一點的人知道這個身不是我，什麼是我？能思惟想像的是我，所謂是「我思故我在」。這是什麼？執著第六意識是我。第六意識還不是我，為什麼？八識五十一心所都不是真的，唯識經論裡面說這是有為法！不但心法，心所有法、色法、心不相應行法，全都是虛幻不實，哪來的我？所以唯識經論裡面講，「八識二無我」，兩種無我，一種是人我，一種是法我；人我、法我都不可得。

　　可是佛經裡頭也常講「我」，對，佛經裡頭講的是「真我」，真我在哪裡？法身是真我，般若是真我，解脫是真我。所以，它講法身、般若、解脫，這三個名詞都有四個特質，就是常樂我淨。常是什麼？永恆不變。樂是什麼？他裡頭不生煩惱，他沒有煩惱。我是什麼？我是自在，是主宰，自己能做得了主宰，他得大自在。淨是清淨，決定沒有染污。常樂我淨，法身有，般若有，解脫有，這有真我。

　　凡夫，包括十法界的眾生，十法界裡面的佛，不是真佛，天台大師所說的「相似即佛」，他是相似位，不是真實位。為什麼？雖然他執著放下了，分別放下了，無明沒有放下。無明是很不容易，四十一品無明，只要他放下一品他就出了十法界。出了十法界，他就證得法身，換句話說，把「我」找到了。禪宗裡頭常說，「父母未生前本來面目」，那是什麼？法身、般若、解脫，父母未生前本來面目，把「我」找回來了。法身菩薩才有我，在《華嚴經》上，初住菩薩才有我。現在這個地方是第八信菩薩，不行，九信、十信還不行，到初住就把「我」找回來，真的有我！所以我們現在不能不靠這些助道法，這些助道法來治我們的病。

　　「若不修學，無性菩提不成」，你就沒有辦法證得。「無性」就是自性，就是本性。為什麼不說自性？為什麼不說本性？怕你執著，無性也不能執著，也不可以在這裡分別。菩提是正覺，菩提是印度話，翻成正覺。你一定要依方便去學習，不依方便你就不能夠成就。中峰禪師在《三時繫念》裡面有段開示，說得非常好：「生無自性，無生亦無自性，悟則生滅皆無生，迷則無生皆生滅，所以離此別無，是乃一體而異名也」。「諸佛悟之」，這個諸佛是包括法身菩薩，四十一位法身大士，他悟了，他明白了，「眾生迷之。唯迷悟之有間，故凡聖而迥異」。這是中峰大師為我們說的這段話，這是說明無性菩提，你要真修，你不修不能成就。

　　「如頌中分明，舉喻況說，可知」，這在前面十首頌我們都讀過。「但須依法，有病即治之」，你看看這個地方只是舉幾個例子，我們一定要懂。我們有慳貪，自己要常常想，常常反省，我們的貪心多重。雖然布施，布施的時候還很困難，也就是什麼？布施事情做了，不痛快，做得很勉強，做得不自然。布施的時候一定要問問許多條件，這怎麼行？哪裡像佛菩薩那麼痛快！我們持戒，持戒的目的是斷惡，忍辱是對治瞋恚，精進是對治懈怠，我們有這麼多毛病，一個方法對一樁毛病。哪個毛病嚴重，先治它，輕微的可以後治，有病即治。好，現在時間到了，我們休息一會兒。

　　諸位同學，請坐。我們接著看下面的論文。「自病已除，還與人服，故藥之與方，終無捨離」，這幾句話說得非常好。自己的病除了，還要幫助別人，所謂是自度度他。佛所有一切煩惱習氣統統斷盡，在一切境界當中決定不會起心動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？如來果地！可是成佛之後，不是就沒事了；成佛之後，因為你在未成佛之前曾經發了願，眾生無邊誓願度，無量無邊的眾生你要去幫助他。你幫助他用什麼方法？還是要用自己修學這些治病的方法，就是八萬四千法門，無量法門，歸納起來就是此地所說的六度、四無量心。還是要一樁一樁的，就像初學時候一樣的做出來給大家看，幫助他。沒有善根的，幫助他種善根；已經有善根的，幫助他增長；已經增長的，幫助他成熟。所以「藥之與方，終無捨離」，道理就在此地。

　　釋迦牟尼佛在《梵網經》上告訴我們，他這次在世間示現成佛，是第八千次。到我們這個人間來表演是第八千次了，換句話說，世尊久遠劫他的修行就圓滿了，就證究竟佛的果位。證到怎麼樣？十方世界哪個地方有感，哪裡就有應，自自然然就應。你看世尊為我們所表演的「八相成道」，表演！做給我們看的，讓我們看了之後有所體會，有所領悟，智慧就開了。佛告訴我們世出世間一切法的真相，這不能不知道。大乘教裡頭時時講，處處講，不斷的重複在講，目的在哪裡？目的幫助我們開悟。我聽了開悟了，佛還是那樣說，因為別人還沒有開悟，還要講。絕對不是講個一次，大家統統都覺悟了，沒這個道理。每個人業障、習氣不相同，善根厚薄不相同，絕對不是一個方子，絕對不是一個時間，都能夠覺悟的。所以，佛是以無量方便幫助眾生，我們要懂得這個道理，要了解佛的慈悲，我們才有學習之處，所謂是菩薩學處，我們知道怎樣學。

　　現前社會，我們居住在這個地球上，最近這幾天，李居士從報紙上剪了些資料給我看，也有同學在網路上下載一些資料給我看。災難很多，全世界！美國的風災，一百多年來最嚴重的一次，南部三個州遭到嚴重的破壞，歐洲有水災、有旱災，還有些地方有瘟疫。我們看了之後，依佛法所說，這些災難是眾生的業力招感。現在人他不學佛，不明白這個道理，以為都是自然災害，其實大自然跟我們自己這個身、念頭息息相關。

　　《楞嚴》裡面講得非常透徹，我們起個善念，現在都是講波動的世界，這個說法說得好，說得很有道理，佛法也是在講波動。波動速度最快的是思想波，就是心的波。心不是心臟，心臟是屬於我們身上一個器官；佛法講的心，不是心臟，心臟稱為肉團心，這個東西沒用處。佛法講的是靈知心，靈知心礦物都有，礦物有感應。現在科學家實驗，礦物它居然能看、能聽、能懂得人的意思。我們起個善念，善念才起就周遍法界；起個惡念，惡念才起就周遍法界。而且效果是相等、平等的，不是說距離近，感受力量強，距離遠，感受的波就很微弱，不是的，它平等的。所以，它不同於光波，也不同於電波。光波、電磁波速度太慢了，現在科學偵測得相當準確，一秒鐘三十萬公里。宇宙太大了，銀河系裡面這些星星，用光速去走，差不多在最遠、邊緣之處是二十萬年。如果我們銀河系之外其他的星系，用光的速度要幾百萬年、幾千萬年，更遠的地方還達不到。所以都比不上思想波，念頭才起就周遍法界，感應不可思議。

　　所以佛給我們講，水災，水災的真正的因是什麼？貪心。大家讀《楞嚴》就曉得，貪心所感的是水災，瞋恚所感的是火災，愚痴所感的是風災，不平（我們講傲慢，高下不平）所感的是地震。瘟疫是這些災難的附帶產物，哪有災難後面沒有瘟疫？肯定有！由此可知，化解這些災難、天災人禍要靠什麼？智慧。所以文殊菩薩在這裡所問的，「唯有一法而得出離」，這個法就是智慧。不但可以出十法界、出六道，也可以出一切災禍。

　　由此可知，只要我們把貪瞋痴慢斷掉，你就能夠離一切災禍，這是一切災禍的因。現在這個地球上災難這麼多，我們怎樣避免這個災難？如果你真正把這個經典念通，真正搞明白了，斷貪瞋痴慢。我在講席裡面講得很多，一定要學佛在《十善業道經》上給我們的開示。他教我們，教菩薩就是教我們，心善、念頭善、行為善，不容毫分不善夾雜，這樣就能夠在這個世間避免一切災禍。中國人所謂的遇難成祥，逢凶化吉，有驚無險，功夫高的，驚都沒有，驚險都沒有。有些人不是透徹了解的：這是佛菩薩保佑，這是感應！沒錯，是佛菩薩保佑，這個話講得沒錯。佛菩薩怎麼保佑？你智慧開了就保佑，就是你的心地清淨善良，不受感染，就這麼個道理，這個用科學都可以做證明的。

　　所以我常講，修行最重要的是修心！心正，身哪有不正的道理？心清淨，身哪有不清淨的道理？心善良，身哪有不善良的道理？身心健康。可是你決定不能把外面垃圾裝在心裡頭，那你的心就不善，你的心就不清淨。我常講，自己不能有惡念，只有善念，沒有惡念；只有清淨，沒有污染。外面所有一切污染，我決定不把它放在自己心裡頭，把它放在自己心裡頭，我的心就變污染，就不清淨了；心只要不清淨、不善，就會感召這些災禍，你就無法避免。這是眼前的利益。更深的利益，你不能提升你自己的境界，在十法界，在菩薩五十一個階位上，你不能向上提升，這虧吃大了。

　　所以，十善業是修行的基礎，不但是修行的基礎，而是在世間消災免難，得到這一生清淨美滿的基礎，你看它多重要！一切眾生，狹義的是指六道，廣義的是指十法界，這都是眾生。為什麼？沒有覺悟，沒有見性就是沒有覺悟，沒有覺悟的人哪有沒過失的道理？所以中國古人講，「人非聖賢，孰能無過」，我們自己也不是聖賢，我們自己也有過失。「過而能改，善莫大焉」，不怕有過失，怕的是你不能改。改過就是修行，改過就是真功夫！這是我們現前要特別重視的，要重視改過。

　　你看看經上所講的，八萬四千法門對治八萬四千種過失。我們有慳貪的過失，要用布施來對治；我們有惡業的過失，我們用持戒來對治；我們有瞋恚的過失，我們要用忍辱來對治。看到別人的過失，可不能放在自己心上，那就錯了。把別人的過失放在自己心上，放在自己口裡，就增長自己的過失；不但你過失沒消，你過失又增加了，這我們大錯特錯！

　　我跟許多宗教往來，有人跟我說：法師，你是佛教的法師，我們佛門很多弟子對你的供養，你怎麼可以把這些供養拿給外道？起分別心。因為他知道我對於其他宗教的慈善事業都贊助，無論是哪個宗教。贊助最多的是養老院、孤兒院、醫院、學校，這都是好事情，他們很認真在辦。學校裡面，我送獎學金，醫院裡面我常常捐助醫藥費。就有人來問我：你為什麼把佛門四眾的供養拿去給外道？有時候他當面問我，我就問他，我說：我們佛教要不要辦醫院？要！我們佛教要不要辦養老院？要！要不要辦孤兒院？要！我說：你去辦，我沒有那麼大的能力，那要很大一筆經費，還要人力、物力。我說我都做不到，你辦，我盡心盡力來贊助你一點，我送你十萬塊錢，你十萬塊錢能辦得了嗎？辦不了！現在別的宗教都在辦了，那不等於我們自己辦一樣嗎？他辦，我送點錢捐助給他，等於像什麼？開個公司我去投資。我捐個十萬塊錢醫藥費，這個醫院是我投資了十萬，你說行不行？是不是一定要我們自己辦？一定要佛教辦，別的宗教辦都不行？分別執著太過分了！

　　還有人因為知道我跟伊斯蘭教往來，也是很密切的，也都是非常好的朋友。他們居然在《古蘭經》裡面翻出聖戰，翻出這個東西。他說：這些，法師你怎麼可以跟他往來？今天全世界需要的是安定和平，你說對不對？對！是要安定和平。那我們跟回教要不能夠好好的相處，你還在經典裡頭挑三挑四，還跟他對立，這世界有沒有和平？沒有和平！《古蘭經》我讀過，裡面是很多講到聖戰，但是你要了解他們的歷史。他們這個教是怎麼興起的？

　　穆罕默德那個時代，阿拉伯人確實處境非常困難，非常危險。四面八方都是敵視的，都是要把這個族群消滅掉，自自然然的，他就起來反抗，他要求生存。所以聖戰是穆罕默德提出來抵抗侵略，保全這個國家民族，不是侵略別人的戰爭。而且經典上講得很清楚，俘虜他已經放下武器，一定要善待他，不可以虐待，不可以歧視，這就是仁慈。所以你要了解那個時候他們的生活狀況，為什麼經典會有這些記載，這是不得已！過去中國跟日本八年戰爭，中國的戰爭就是聖戰，保衛戰，我們沒有侵略日本人，是日本侵略中國，占領中國。

　　學佛一定要開智慧，要明理，處處要為整個大局著想。不要斤斤計較，斷章取義，那你是製造糾紛，製造對立，製造誤會，會把這個問題陷得愈陷愈深。你有沒有罪過？你自己要想一想，你說這些話，你要不要負因果責任？你看這些都看人的缺點，都看人的毛病，你的心已經壞了，你的思想已經變質，這不是學佛的人。學佛的人，你看看《八大人覺經》，這諸位常常念的，佛怎麼教我？「不念舊惡，不憎惡人」，佛這個教誨你就違背了。你怎麼還常常想他過去的錯誤？你不肯原諒他？你怎麼對於作惡的人還那麼瞋恨？你瞋恨，你跟他就結冤仇，結冤仇，冤冤相報，沒完沒了。佛門裡頭哪有這種人？這不是佛的教誨。

　　儒家也教給我們，「塵事不見」，也處處教我們學忍讓，總是要把問題化解，不要把問題複雜化。所以許許多多來問的，都是似是而非，好像他滿有道理，你再給他一分析，他一點道理都沒有。教育，我常講佛教是教育，所有一切宗教全是社會教育，一切宗教裡面的聖人都是社會教育家。穆罕默德在世的時候，教化差不多將近二十七年的樣子；耶穌在世的時候教學十三年，他被人害死了。都是從事於社會教育，而且都是以身作則，他自己本身做到了，他才能教人，人家才能服，才能跟他學習。

　　在宗教裡頭，確實釋迦牟尼佛教學最成功，時間最長，他教學四十九年。三十歲出來開始教學，捨棄王位，捨棄榮華富貴，過苦行僧的生活，這一點就叫人佩服，就叫人讚歎。又何況佛法大小乘教許多經典，佛都給我們講，「怨親平等」。為什麼這麼執著？為什麼這樣的分別？要曉得執著是六道輪迴的根，執著不放下，出不了六道輪迴，分別不放下，出不了十法界。放下執著，世出世間一切法再不執著了，這是阿羅漢，這就超越六道。但是雖不執著還有分別，分別心也沒有，才能超越十法界。超越十法界就生到一真法界，《華嚴經》裡面的華藏世界，淨土裡面這是極樂世界；極樂無異華藏，華藏不異極樂，是一不是二，生到諸佛的實報莊嚴土。到哪裡去？你跟哪尊佛有緣，你就到哪裡去，都是實報土，都是清淨土，都是平等境界，我們不可以不知道。

　　所以，不要把別人不善的東西放在我們自己心裡，這是很大的錯誤。我們讀李長者這一段開示，我們感觸很深！就是自病已除，還要幫助別人。一定要把經典裡面的道理要念通，然後落實在自己的生活，治自己的病，幫助別人。今天的社會需要和諧，動亂太過分了，天災人禍太頻繁。要能夠化解，就是我常常講的，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，我自己的病治好了，我再幫助別人。要記住佛的教訓，「不念舊惡，不憎惡人」，才能夠做社會和平的工作。

　　再看下面第二段，「釋菩薩名者」，這是第二段釋名。「名為智首，以明智能知根，權施法藥」，明就是智，智就是明，明是明瞭、明白，所以明智你能知根。第一個知道自己的根性，其次，知道一切眾生的根性，也知道現在我們所生活的環境。你知，明瞭，你才能夠幫助他；你要是不知，不明瞭，你怎麼幫助？你無法幫助他。幫助什麼？下面講，「權施法藥」，這個權是善巧方便。藥是比喻，你有對治的方法，你能夠教化這些眾生。今天這個世間人與人，這不同的國家，不同的族群，不同的宗教，一切都是以人為本。《弟子規》裡講，「凡是人，皆須愛」，這個話說得好。不同的國家都是人，不同族群也是人，不同宗教還是人，「凡是人，皆須愛」！愛，你就不會害他，愛，你就能夠原諒他的過失，不念舊惡，不憎惡人，愛！

　　法藥，後面舉了例子，「四攝，四無量，十波羅蜜，三十七助菩提分」，舉了這麼幾個例子。「四攝法」就是前面我們講的（攝是攝受）四種方法，布施、愛語、利行、同事，這四攝法。「四無量心」是慈悲喜捨，這個我們多次講解。「十波羅蜜」，前面我們念過的，六波羅蜜後面再加上方便、願、力、智。「三十七助菩提分」，也叫做三十七道品，大小乘統統都包括在其中。你看天台大師給我們講三十七道品，藏教三十七道品，通教三十七道品，別教、圓教都講三十七道品。所以，三十七道品就代表了一切佛法。

　　「隨病生起增多之處，而令服之，顯發菩提無作之性，漸令依本，名為智首」，你看這個名號裡頭的含義，確實是以智為首。這就是一道清淨，一道出離，智為首。智起了作用，這裡頭所說的四攝、四無量心、十波羅蜜、三十七道品，統統是智的作用。這個一展開就是八萬四千法門，就是無量法門。無量法門叫權智，權智就是智慧起作用，權巧方便，眾生有什麼病，你就用什麼方法。他要是貪慳，你就教他修布施；他要是造惡，你就教他持戒；他瞋恚很重，你就教他修忍辱；懈怠、懶散，你就教他修精進。你看看持戒、忍辱、精進是不是智慧？全都是智慧！對治一切眾生的毛病。這就好比「應病與藥」，你好好的教他，好好調伏他。

　　教人也要觀機，就好像大夫給人治病，你先要替他診斷，觀機就是診斷。機是什麼？有時間、有處所，有人、有事，你都要看清楚，時節因緣不妥當，這個藥就不起作用。譬如他慳貪心很重，對於財富貪而無厭，自己有的，很小氣，不肯布施，你要怎麼幫助他？他一毛不拔。先要誘導他聽經，慢慢聽，聽一段之後漸漸明白了，布施有好處。他不是喜歡財？原來財愈布施愈多，他心就動了，你才能跟他講布施功德，勸他修布施波羅蜜。完全沒有接觸你就教他，太難太難了！那可不是容易事情。

　　可是我的老師教我，我真是還沒有接觸過經典。老師見面頭一天就叫我修布施，好在我的慳貪有，不是十分嚴重。我是個好學生，好學生就是聽老師的教誨，老師教導我的，我不懷疑，我肯做。跟老師接觸的時間雖然很短，老師眼睛很厲害，看出來了，所以一接觸，就斬釘斷鐵直截了當就教我修布施。而且還教導我要認真去修六年，跟我說了六個字，「看得破，放得下」。我向他老人家請教，從哪裡下手？布施，要叫我好好去做六年。我真聽話，真的做六年！這個例子是特殊的例子，不是普通的，普通一定要用相當長的時間去誘導。這樣子才能夠把你的修德回歸到性德，「漸令依本」，本是本性，回歸到本性。這就是智首，智首名字從這裡來的。

　　下面說，「此是下方世界」，在表法裡頭講這是下方。「明以施戒忍進定等（後面還有個慧）十波羅蜜門如地」，這像大地一樣，十波羅蜜、四無量心好比是大地。地，「能生發一切白淨之法」，大地能夠生五穀雜糧，可以養這些眾生。「白淨」是比喻善，古時候印度把黑代表惡，白代表善，我們中國人習慣稱善惡，印度人習慣稱黑白。所以，白是善的意思，淨是清淨。這個大地，十波羅蜜、四無量心的大地，這個大地當然是心地，這個心地能生清淨善法。

　　所以「世界名頗黎」，我們現在稱玻璃，古時候用這兩個字。古時候實在講沒有玻璃，所以佛經上講的玻璃是什麼？我們今天講水晶，透明的，完全透明的。「此是白色，如水精寶色」，七寶裡面有玻璃，要曉得那個玻璃是水晶。「佛號梵智者」，八信位菩薩本尊的佛，本尊佛是梵智，所以他的名號是德首，你看他的佛，他的本尊，是梵智。「明心如大地，荷負萬有，常安淨故。梵者，淨也」，梵是清淨的意思。清淨智慧，這是佛的德號，這個名號的意思是「明心如大地」。他還沒有見性，雖沒有見性，這是八信位的菩薩還沒有見性，可是心相當清淨。他的本尊佛是梵智，佛當然是明心見性，也就是他的老師。

　　「荷負萬有」，這個萬有就是我們今天講的一切眾生；荷是荷擔，擔負起教化一切眾生的使命。真正智慧人，在這個世間各行各業裡面，他選擇什麼？選擇教化眾生。所以他這個位次，我們世間人講老師！他是做老師的，他不會搞別的行業。你看釋迦牟尼佛，他做個社會教育家，他不去做國王，他不去做將軍，他選擇老師這個行業，而且是義務的老師。釋迦牟尼佛教學，沒有收學費。學生跟他在一起，學習他的生活方式，統統是托缽，生活需求量很小。每天到外面去托一缽飯，三衣一缽，樹下一宿，老師如此，學生亦如是。也有時期有這些國王大臣，把他們的別墅、花園拿來供養這個僧團，這個供養就是借用。所以我常講，世尊在世接受國王大臣的供養，他有使用權，沒有所有權，所有權還是國王大臣的。我用，你借給我用，我不用的時候還給你，這是世尊做出模樣給我們看的。我們今天接受在家居士的供養也應該是這樣的，這很如法。為什麼？自己一點心都不要操，你才真正得到淨善，得到安樂，這我們不能不知道。

　　佛教傳到中國，許多道場是國家建設的，你看古寺匾額上寫的「敕建」，那就是皇帝下命令建的。有的費用是皇室裡面撥出來的，也有的是地方政府負責來建的，皇帝下命令建的，十方道場，制度非常好。所以佛教的制度是民主制度，這裡面的住持、當家、執事，一百零八個單位的工作人員，統統是選舉選出來的，任期一年，從正月初一到臘月三十。所以到臘月三十總辭，然後再選，可以連選連任，選舉在中國寺廟裡面是用了一千多年。

　　擔任執事是為大眾服務的，真正修行的叫清眾，清眾是不擔任任何執事，每天聽經、研教、修行。修行方式很多，歸納起來不外乎四大類：一個是持戒，一個是參禪，一個是持咒(密宗持咒)，淨土宗念佛。法門再多，不出這四大類。我們淨土宗修行是用念佛，念佛有很多種念法，我們採取持名念佛。持名念佛是根據《彌陀經》跟《無量壽經》上說的。《十六觀經》裡面念佛方法齊全，有觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，十六觀最後第十六觀，是持名念佛，除這個還有實相念佛。方法很多，我們只取一種，這都是「荷負萬有，常安淨故」，常安淨是動靜一如，自他不二。所以，佛號裡面清淨、至善，淨善到極處，稱為梵智佛。

　　後面「配隨位因果者，還以自心本不動智佛為因，進修得心智寂靜為果，表地體安靜故」。這個我想不必講諸位也知道，十大段都是以自心本不動智佛為因。因是一個，果上有差別，是因為你修學方法不一樣。雖有差別，差別裡面也有無差別，這才能契入真心。好！今天我們就講到此地。

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