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大方廣佛華嚴經　　（第二三一卷）　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0231

　　請掀開經本，月天子長行第九句看起，前面一條雖然跟諸位說過，意思還沒有能夠說盡，我們今天再做一個補充，這是第八句：

　　【星宿王自在天子。得開示一切法如幻如虛空無相無自性解脫門。】

　　我們還看這一句。前面曾經跟諸位報告過，菩薩為度眾生；度的意思，用現在的話來說，是幫助眾生覺悟。眾生需要幫助的地方太多了，其中最重要的就是覺悟，所以佛法教學的重點是教人破迷開悟。唯有覺悟，徹底覺悟，才能夠解決一切問題。所以你悟得愈深，悟得愈廣，你就愈自在。由此可知，佛法自始至終是個教學的問題，是個教育的問題，它不是宗教，宗教解決不了這個問題，而是智慧的教育、覺悟的教育，才能夠解決這個問題。清涼大師在註解裡面告訴我們，「以佛智風，持大悲月，使明見正覺，離苦清涼」，這個話說得一點都不錯。如何達到這個目的？那就是今天我們讀的這段經文，第八句，開示，『開示一切法』。一切法裡面，大師把它歸納為兩類：一個是所迷，一個是能迷，所迷、能迷意思前面曾經跟諸位說過。但是清涼大師在此地，為我們所說的完全根據相宗的教義，「所迷，謂緣起不實故如幻，緣成故無性」，這兩句話需要做個簡單的解釋。世出世間所有的法相，我們講的形相，人有人的樣子，樹有個樹的樣子，花有花的樣子，草有草的樣子，無論是動物、植物、礦物它都有個形相。相是怎麼來的？佛告訴我們，相是緣起的。緣，用現在的話來說，就是許許多多複雜的條件，它不是一個單純的，條件太多；起是生起，許許多多複雜條件生起的這個現相。所以現相實在不實在？不實在，相是個幻相，是個假相。譬如我們說這是個毛巾，這是個現相，這相怎麼成的？我們把這線頭打開一拉開，很長的一條線，是線織成的；這一條線再分析，裡面有許多纖維黏在一起成一條線；所以這麼一個小小的現相，你就曉得它的成就多麼複雜。聰明人，會看的人，看到這個東西，這是很長的一條線，他沒有看到毛巾，他看到是一團線；再仔細一觀察，它這裡面許許多多的纖維組織在裡面；如果再往裡面去看，他看這個東西是分子、原子、電子、粒子聚集在一起，成為這個現相。所以這個相是個幻相，毛巾是個幻相。緣聚就現這個相，緣散了，相就沒有了。

　　我們從這個地方覺悟，所有一切的現相，世間、出世間，世間佛講的十法界，出世間一真法界，所有的現相都是緣生的。緣聚的時候這個相就現前，緣散的時候這個相就消失，相存不存在？相不存在。你要認為這個現相是真的，是實在的，那你完全錯了。所以凡所有相都是緣聚的、緣起的。《金剛經》上沒有說緣起，說一合相。合是什麼？合就是緣合的，組合的。虛空法界是一合相，一是指什麼？今天科學家所說的基本的粒子，基本粒子所組合的，基本的粒子組成電子，組成原子，原子組成了分子，都是這個組合的。大是世界，我們講星球，是一合相；小，一微塵、一毛端，汗毛一毛端，一微塵、一毛端也是一合相。這個地方要是看清楚、看明白了，你的平等心就生起來，諸法平等，無有高下。為什麼？都是一個基本物質組成的，只是組成排列方程式不一樣。眾生就迷在裡面，認為金銀財寶很貴重，沙土瓦礫不值錢，其實組成的基本物質完全相同，只是組合排列不相同而已，我們就被這個迷惑了。

　　佛菩薩是覺悟的人，他對這裡頭的真相，《般若經》上講的「諸法實相」，他了解，他清楚，他一點都不迷。所以萬法平等，萬法一如，這才是真正覺悟了。他的心永遠是清淨的，永遠是平等的，永遠是覺悟的，覺而不迷。唯有覺而不迷，他才是正而不邪，都是要徹底了解事實真相。佛法的教學以這個為中心，以覺悟為目的。所以《金剛經》上最後給我們做了個比喻，「一切有為法，如夢幻泡影」，確實世尊一語道破諸法實相。世尊雖然一語道破，我們很不容易理解，開經偈常講「願解如來真實義」，這不容易！用什麼方法才能夠真正理解佛所說的真實義？佛所用的辦法就是「一門深入，長時薰修」，這就有可能。一門深入，你的心是定的，心定就好辦了，所謂是因戒得定、因定開慧，你的智慧才能開。你這個心不定，你就決定開不了智慧，所以要想智慧現前，一定先要把心定下來。定在一，專一，一門深入，這是十方三世一切菩薩修行成佛不二法門，沒有例外的。戒是守法，依照古人的成規，他們走過的道路，決定沒有錯誤，這叫持戒。持戒，用今天話來說是守法，守聖賢人教導我們的方法。一門深入，鍥而不捨，時間久了，心就得定。定的作用就是智慧，唯有智慧才能夠理解佛所說的，尤其是大乘經論。小乘經論，世尊有很多話是隨順眾生知見說的，佛法的術語依俗諦。大乘經教是依真諦而說的，就是如來自己親證的境界，跟我們凡夫常識往往相違背，但那個是真的，我們凡夫知見是虛妄的。所以我們的修學講到戒，戒裡頭最重要的，戒裡面第一條是什麼？遵守佛菩薩的教誨，這是持戒裡頭最重要的一條。所以每部經到最後，總是叮嚀囑咐一句「依教奉行」。我們要放棄自己的成見，放下自己的想法看法，完全依從佛菩薩的教誨。

　　佛菩薩教誨在哪裡？在經典裡面。經典很多，不必樣樣去讀，樣樣去學，沒有這個必要，選個一、二種就足夠了，因為佛的經典全都是從心性裡面流露出來的真實智慧。所以古人講一經通一切經通，你只要搞一門，一門通了。關鍵在通，通就是大徹大悟，通到什麼地方？通到心性，見性了。見性才算是通了，沒有見性，你沒通。每一部經都能見性，不但每一部經，世出世間任何一法都通自性，這話怎麼說？《華嚴經》上說得好，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，它是心性所變現的，可見得任何一法都能夠通達心性。所以在圓教裡面說，「圓人說法無法不圓」，又常常說哪一法不是佛法？會的人一切法都是佛法，不會的人佛法也不是佛法，為什麼？天天抱著《大藏經》，你不開悟，你不會見性。會的人，任何一法裡面都能夠明心見性。尤其是中國禪宗的大德，我們看看禪宗的語錄，有一等參禪人，聽人家唱歌，唱小曲，他一聽開悟了；聽到風聲開悟，聽到雨聲開悟，宗門語錄裡面我們都看到。由此可以證明，任何一法都能夠從這個地方明心見性。我們在經上讀到西方極樂世界六塵說法，我們這個世間又何嘗不是六塵說法？只是我們的六根太差了，六根接觸六塵總是被迷惑而不開悟。為什麼有的人能開悟，有的人不能開悟？開悟的人需要戒定的基礎，沒有戒定的根基，那怎麼會開悟？因戒得定，因定開悟，你沒有戒、沒有定，你怎麼會開悟？所以要想開悟，必須要有戒定的基礎。我們一般學佛的人把戒定疏忽掉了，以為天天聽經會開悟，天天讀經、天天研究教理會開悟，錯了！沒有戒定的基礎，每天聽經，每天研究教理，清涼大師說得好，結果是什麼？增長邪見。大師說的，就是在《華嚴經》經題裡面講的，「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明」，都不能成功。這是我們今天在佛門裡面，看到許許多多修行人不能成就普遍的現象，我們要懂得。解行要並重，行門是持戒修定，解門是真實智慧，我們能夠循規蹈矩，按部就班，這是智慧，絕不求躐等，一定要守規矩。

　　晚近弘一大師勸導知識分子學佛，佛家經典這麼多從哪裡下手？他勸導最好從《華嚴經疏鈔》下手，這個很有道理。《華嚴》是釋迦牟尼佛圓滿的教學，但是佛講經有他的深度，深度往往是意在言外，我們在文字上去求你看不出來，所以必須要有人幫助。清涼大師作的註解，就等於給我們做《華嚴經》的導遊，我們從清涼的註解裡面體會到佛經的義趣，所以他勸人從《華嚴疏鈔》下手，這是對知識分子學佛非常有利的。如果能得益，決定就有悟處，縱然不能得世尊真實義，也有好處，知道怎樣做人、怎樣處世，利益無量無邊。可是到我們現在這個時代，社會的教育已經捨棄文言文，完全使用白話文，於是現在人讀佛經文字產生了障礙，《疏鈔》擺在面前還是看不懂，這是很不幸的一樁事情。我在早年開始學佛的時候就常常勸人，我們要讀文言文，文言文是我們中國老祖宗對後世子孫關懷熱愛明顯的表現。我們祖宗，怎麼知道他關懷我們，怎麼知道他愛護我們，怎麼知道他熱心幫助我們？從文言文就看出來了，這是全世界任何國家民族都沒有的。我們祖宗明瞭，語言會隨著地區、隨著時代改變，如果語言跟文字完全相同，過了幾代的人，對於現在這一代語言文字他就不懂了，在西方世界就產生這個問題。我們中國老祖宗聰明，把語跟文分開，語言隨你怎麼變法，文永遠不變。所以你真正能夠看得懂文言文，你看看孔老夫子的著作，孔夫子距離我們現在二千五百年，看他的東西，懂他的意思，就跟書信往來一樣，當面談話一樣。這個發明了不起！超越空間，超越時間，有這麼一個工具傳遞智慧，傳遞思想，傳遞生活經驗，流傳給後人去做參考，流傳給後人做為學習的基礎，這是我們中國人最偉大的發明。我們後世子孫要不識貨，這是大不孝！

　　文言文的學習難不難？不難，只要你肯讀誦。我這個地方現在還剩兩冊，過去我蒐集好像有八、九冊，搬家搬來搬去都搬不見了，現在還剩兩冊，民國初年小學生的模範作文，你們同學們都看到過。民國初年小學生寫的作文，現在大學文學系的學生也寫不出來，不但寫不出來，給他看，他看不懂；那個時候不過十一、二歲學生寫的，現在大學文學系的學生看不懂。可見得文言文不難，文言文就是讀。我初學佛的時候，追隨李炳南老居士，李老師他很重視文言文。因為佛家的經典，最晚的翻譯宋朝，翻譯的這些法師都非常慈悲，用當時白話文翻的，所以佛經讀起來比古文好像容易懂得多了。佛經是那個時候的白話文，在文學史裡面稱為變體文，佛經是變體，是最淺顯的文字。可是我們現在沒有文言文的基礎，看起來還是不好懂。我們要肯定這是個偉大的發明，了不起的成就。怎麼修學？老師教給我們，你能夠背五十篇古文，你就有能力閱讀文言文；你能夠背誦一百篇的古文，你就有能力寫文言文。所以我們當年在台中求學，李老師每一個星期有一堂國文課，給我們學習《古文觀止》。《古文觀止》總共蒐集古人的文章三百多篇，這部書我在台中十年，李老師每一個星期講一次，十年就把這部書講完了，不是按次第講，選講，選講也選完了。他要求我們要背誦，方法好像很笨拙，非常有效果，我們不從這裡下手，那就沒法子學習了。我在海外講經，常常勸勉我們的華僑子弟要背書。我勸他們背《無量壽經》，《無量壽經》淺，可以說是最淺顯的文言文。李老師給我們定的課程是五十篇古文，《無量壽經》四十八品跟五十篇數量相當，所以我勸大家念《無量壽經》，背誦《無量壽經》，有這麼一個基礎，大概佛經的文字可以看了。如果能真正去讀古文，當然更好，經典裡面文字深一點地方，你也能夠看得懂。

　　所以古文不能不讀，如果我們不能夠背誦一百篇古文，我們真的對不起老祖宗。一定要勸年輕子弟，決定不能夠疏忽，至少也把《無量壽經》能夠背誦，這是不得已而求其次。當然最好年輕的學生，特別是初中以前的，小學、初中的學生，能夠背五十篇到一百篇古文，非常非常好。父母能夠注意這個事情，能夠督促教導兒女，兒女長大會一生感激父母，這是父母對他真實的愛護，永恆的照顧，他在這個基礎上，他能開智慧。他能夠背一百篇，他的心就靜下來，那就是修定；依照這個方法去修學，那就是持戒。所以至少我們要能看得懂古文，要能看得懂古大德的註解，你才能得真實受用。我們現在用的這個本子是《華嚴經疏論纂要》，《疏》是清涼大師的，《論》是李通玄長者的，這兩個人都是唐朝初年的人。《纂要》是前清乾隆時候鼓山道霈法師，他把《疏》跟《論》精華的部分摘要，把它會集在一起，我們修學用這個本子比較方便，《疏》跟《論》都看到了。雖然《疏》跟《論》合起來變成這本書，還是以《疏》為主，以《論》做輔助，這種編輯方法很好，確確實實對初學《華嚴》的人來說，有很大的便利。這是說明我們究竟從哪一部經下手，弘一大師這樣介紹。

　　可是印光大師教誡初學，他就完全捨棄佛家的經教，他用《了凡四訓》、用《感應篇》、用《安士全書》，這三種教材都不是佛經，而印祖一生全心全力在推動、在弘揚。當時我們不知道他用意之所在，現在我們明瞭了，他是要挽救這個時代的劫難。儒家的學說好，佛法更好，但是救急就不如這三樣東西，這三樣東西救急！《了凡四訓》的宗旨是教人深信因果，善有善報，惡有惡報，古人所謂「不是不報，時辰未到」。現在很多外國人講世紀末，一九九九年世界末日，這個話是什麼？時辰到了。時辰到了怎麼辦？基督教，天主教，其他的宗教，都大聲疾呼要悔改、要懺悔。印祖提出這三樣東西，你要悔改，你要懺悔，他的第一個條件是相信因果報應。所以提出《了凡四訓》，讓我們從這個書裡頭去建立對於因果的深信不疑，再從《感應篇》裡面改過自新。《感應篇》不長，全文不到兩千字，容易背誦，使我們起心動念、言語造作，都要想一想與《感應篇》有沒有違背。凡是違背的，決定不能做；凡是相應的，我們應該認真努力去做，才能夠消災免難。消災免難，靠佛菩薩，靠神仙，靠不住！佛菩薩、神仙慈悲，教給我們消災免難的方法，你依照這個方法去做，成果就現前。這是佛菩薩真正慈悲，不迷信。僥倖的心理，要希求奇蹟，到最後都會失望；反而責備佛菩薩、神仙不靈，那你錯怪了別人，錯怪了好人，加重自己的罪業。所以佛菩薩給我們講這些道理。

　　《安士全書》其中一半是講文昌帝君的《陰騭文》，《陰騭文》的分量更少，只有七百多個字，也是講因果報應，詳細註解，引用許許多多古往今來因緣果報的公案故事。後面兩篇，「萬善先資」是勸我們不殺生，「欲海回狂」勸我們不邪淫，末後「直歸淨土」，這三樣東西佔全書的分量一半，《文昌帝君陰騭文》佔一半。周安士居士編這個書也是挽救劫難，苦口婆心！印祖當年在世，有許多地方請他去弘法，他因為家鄉口音太重，一般人聽不懂他的話，所以一生用文字來宣揚，偶爾也派他的同學、學生到外面去應酬，主要都是講這些東西，不是去講經。我初學佛的時候，聽到這些訊息，感覺得非常驚訝！為什麼一代祖師不講經說法，講這些東西？現在才知道他的慈悲，他的苦心。這些東西是真正佛法修學的根基，世出世間古聖先賢的教學都是建立在因果的基礎上。像《華嚴經》，清涼大師判五周因果，《法華經》大家都曉得一乘因果，佛法是因緣生。「淨業三福」末後一條，教我們「發菩提心，深信因果」，如果我們對因果疏忽了，你在佛法裡頭當然不能成就。

　　所以觀察一切法，因緣生法。因緣生法就如夢幻泡影，因緣生法決定沒有自體，所以清涼說「緣成故無性」，性就是自性，就是自體。像這個毛巾，毛巾有沒有毛巾的體？沒有，沒有它的自體。我們從這個地方去覺悟，它沒有自體，因為這個線，線可以做別的用處，並不是專門做毛巾，它可以做別的用處。如果說體，只有做這一個用處，不能做其他用途，那就是它的自體。這個纖維是多用途的，並不是它的自體。一切法沒有例外，都是這樣子，我們從這裡去體會，從這個地方去覺悟。這叫一切法無自性，我們所迷的這一切現相。

　　第二種，「二是能迷，謂遍計無物故如空，妄計故無相」。什麼叫遍計？就是我們今天講的執著，分別執著，計度分別，度是在度量，計是在幻想，遍計所執性，普遍的在那裡分別執著。我這樣說法，大家容易聽得懂，否則的話這些名詞都不好懂。普遍的去分別執著，去打妄想，以為這個東西有。佛要不給我們說穿，我們都迷在其中，能迷；所迷，不了解宇宙人生真相，想錯了，看錯了，這是你所迷。能迷是什麼？妄想分別執著，這是能迷。離開妄想分別執著，這個人覺悟了。所以佛菩薩跟凡夫差別在哪裡？凡夫一天到晚妄想分別執著，佛菩薩沒有妄想、沒有分別、沒有執著，不同就在此地。我們學佛還不肯把妄想分別執著放下，那你學個什麼佛？你怎麼能成得了佛？佛法修學，開悟證果，困難就難在這個地方，你肯不肯放下，放下你能迷。能迷不懂，到底能迷是什麼？我給你講妄想分別執著，你就好懂。妄想是迷，分別是迷，執著是迷，一層比一層深，你要能夠徹底放下，你就跟佛菩薩一樣覺悟了。法相宗講諸法的體性講三種：依他起性，我們前面講所迷就是依他起性，沒有自性；遍計所執性就是能迷，就是妄想分別執著，這兩種是凡夫的；第三種是佛菩薩的，圓成實性，圓滿成就真實。那是什麼？離開妄想分別執著，你就圓滿成就，你才見到諸法實相，宇宙人生真相你明白了。

　　「遍計無物故如空」，這句話很難懂，但是它是事實真相；而且這個事實真相就擺在我們面前，很可惜我們不認識。現代科學進步，他們的觀察，我們聽了也相當的敬佩。近代科學家說，這個世間有沒有物質存在？根據他們的觀察，沒有物質存在。那物質現象是什麼？他們觀察得到結論是波動的現象，這種說法愈來愈接近佛法了。佛法確確實實肯定宇宙萬法、十法界依正莊嚴是波動的現象，確實沒有物質存在。我們認為有物質存在，這個觀念錯誤了，看錯了，你想錯了，確實是個波動的現象。佛經裡面講宇宙的起源、生命的起源，佛說「無明不覺生三細」。無明就是波動，佛經常講覺心不動，覺心是真心，真心不動的，動是妄心。我們心裡會起心動念，常常感覺得心不安，是妄心不是真心，真心不動。你把妄心放下，捨棄掉，真心就現前。不是真心沒有，真心真有，真心永遠不變；妄心是假的，妄心是生滅的；捨棄生滅的妄心，你的真心，不動的真心就現前。真心起作用是智慧，般若智慧，妄心起作用就是妄想分別執著。妄心起用是能迷的根源，外面的境界相統統被迷惑了，統統看錯了，統統想錯了，不知道外面境界是夢幻泡影。所以放下妄想分別執著，外面一切的物相就看清楚、看明白了，它存不存在？不存在。

　　所以佛法跟你講不生不滅，是真的。可是我們冷靜去思惟，佛說不生不滅，不合乎邏輯，這個話不合理，講不通。如果真的是不生不滅，你說個不生不滅就是多餘的，廢話！實際上是有生有滅，但是生滅幾乎是同時的，生跟滅是同時的，生跟滅裡頭找不到界限，所以佛才給你講不生不滅，這是事實真相。《仁王般若》裡面佛講生滅現象，他舉個例子，一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那裡面有九百生滅，我們怎麼能夠發現到？我們彈指彈得快，用力彈彈得快，大概通常一般人一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，正好兩個十萬八千，就是一秒鐘當中有兩個十萬八千次生滅。我們看看現在的電影，大家都有這個常識，我們看電影放映機裡面，我們看到銀幕上，放映機底片，鏡頭的開關一秒鐘二十四次；一秒鐘二十四次的生滅，我們已經被銀幕欺騙了，以為那個銀幕很真實，一秒鐘才二十四次的生滅。佛給我們說，我們眼前這個現象是什麼樣子？一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，我們以為是真的。佛說這個話是不是真的究竟說？我們現在明白了，不是！佛是舉個例子說，實際比這個速度還要快，所以這種生滅我們沒有辦法發現。佛在經上講修行功夫到什麼時候才發現？八地菩薩，這圓教。八地菩薩叫不動地，那個定功很深很深了，看到這個生滅現象。我們今天從經教當中去體會，了解這些事實真相。所以科技東西喜歡玩玩，對佛法的領悟有好處。我在年輕的時候喜歡搞攝影，我有兩架八釐米的攝影機，我自己還做剪接，所以我懂得這個東西，一看到佛經的時候我就曉得。攝影機一秒鐘鏡頭開關二十四次，慢鏡頭十八次，再一想的時候，一秒鐘是兩個十萬八千次，那怎麼樣也不能夠發現它的生滅，所以佛說不生不滅，生滅同時，生滅幾乎找不到界限。

　　《金剛經》上比喻存在，哲學裡面講存在，存在的現相，佛講「如露亦如電」，這是智慧的觀察。用露水，露水比喻什麼？比喻我們粗的現相。譬如一個人活在這個世間，能夠活幾十年，幾十年之後沒有了，這就像露。露是比喻什麼？相續相。而事實的真相像閃電一樣，那個閃電就是一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。這是告訴你存在，你明瞭之後，存在是假的，存在是錯覺，實際上根本就不存在。所以一切法，佛才講夢幻泡影。佛法裡面講的空，空不是什麼都沒有，空有，空裡面有許許多多的幻相；但是相是幻的、虛幻的，相不是常住的，相不是永恆的。這個相是空，叫空相，所以叫無相。無相不是沒有相，《心經》天天念，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，這都是佛說出宇宙人生的真相，知道空跟有是一不是二。色就是色相，色相跟空是一不是二。所以妄計故無相，虛妄的計度分別，你誤會了。實實在在，相即無相，無相即相，就是《心經》上所說的「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，不異是沒有兩樣。大乘性宗，空是表自性，相是表現相，性相不二，性相一如，我們從這個地方去體會。

　　第二段說「緣起法有二義」，先給你解釋一切法有兩種：能迷、所迷。緣起也有兩個意思，第一個是「無相如空，則蕩盡無所有，是相空也」。無相這兩個字的意思難懂，必須要像現在科學家微密觀照，知道這一切現相是波動。所以佛家講無相，這些科學家他們會懂得，他會承認、會同意，確實沒有現相存在。所以《大般若經》裡面，這是佛經裡頭分量最大的一部，我沒有統計佛說了多少句，概略的估計至少是一萬句以上，不會少過一萬句，「不可得」。你們去讀讀《大般若經》，「不可得」這一句，佛重複了多少次？告訴我們世出世間一切法不可得，不可得你要想得，你不叫自找苦吃嗎？為什麼不可得？萬法皆空。不但所有的相是空的，你連念頭都是空的。所以要記住，「一切有為法，如夢幻泡影」，什麼是有為法？你把《百法明門論》打開看看，八識是有為法，五十一心所是有為法，二十四個不相應是有為法，十一個色法是有為法，包括盡了。八識，五十一心所，二十四個不相應，用現在話來講，這個統統是心法，就是什麼？妄想分別執著；十一個色法是物質，是色法。用現在人的話講，精神、物質全是有為法，全是夢幻泡影，全是不可得，真正能放下，得失的念頭沒有了，你就得大自在。要知道得失的念頭是錯誤的觀念，沒有得，哪有失？沒有得失是真的，有得失這個觀念是錯誤的。世法不可得，佛法也不可得，為什麼佛法不可得？佛法是因緣生。有世法，從世法相對，才建立一個佛法；世法沒有了，佛法也沒有了。真跟妄是相對建立的，妄沒有了，真也沒有了，你要懂得佛的意思。苦樂是相對的，苦沒有了，樂也沒有了，那才叫真的樂。極樂世界不是苦樂之樂，苦樂二邊都離開了，才叫極樂。所以佛在經上給我們講，樂是壞苦，樂不是真的。二邊都離開，你才真的覺悟了。捨開一邊，抓著那一邊，依舊是錯誤。空有二邊都要放下，你就得自在，你就入佛的境界，你才能夠證得「大方廣」。大方廣是宇宙人生真相，大是法性，方是法相，廣是作用，你就真正通達明瞭了。通達明瞭之後，我們過的日子、過的生活就是「佛華嚴」，多采多姿，真正是幸福美滿佛華嚴的生活，這是佛法教學的大圓滿。所以無相如空，清涼解釋是蕩盡無所有，是相空也，你把執著統統斷盡了。

　　第二個是「無自性如幻，則業果恆不失，即性空也」。諸法無有自性，諸法無有自體，所以說是夢幻泡影。可是後面他說這一句很好，「業果恆不失」，這是我們常講的「萬法皆空，因果不空」。這句話要說明白，否則的話大家要懷疑。因果是不是萬法裡面的？沒有錯，因果也包括在萬法；萬法皆空，因果哪能不空？我們院子裡面樹木很多，你看看因果，這個樹結果，果裡頭有種子，樹是因，結成果那是果，這有因有果。可是這個種子，你要種植在土地上它又長成樹，那個種子空了，沒有了，變成樹；樹再結成果，樹也空了，果生成了。所以因變成果，因空了，果又變成因，果也空了，因果的相也是空的，也是不可得的。但是什麼東西不空？轉變不空，因變成果，果變成因，它轉變不空、相續不空。我們認識這一點，自自然然你就不會造惡因，知道什麼？因果轉變、相續不空。這個變現出什麼現象？六道輪迴的現象，十法界的現象就是從這樣變現出來的。所以我們的心善、念頭善、行善，這是善因，轉變出善果，人天福報；如果我們的心惡、念頭惡、行為惡，轉變的果是三惡道。禍福從哪裡來的？禍福是因果上變現出來的，不是別人給我們的，不是佛菩薩給我們的，也不是上帝鬼神給我們的，與他們統統不相干，自作自受。你總得要明白這些大道理，搞清楚、搞明白了，才知道自己應該怎樣做人，應該怎樣工作，應該怎樣處事待人接物，就跟諸佛菩薩相應。不了解事實真相，隨順自己的煩惱習氣，也就是隨順自己的妄想分別執著，那就造業了。《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，就是說的這樁事情。迷惑顛倒的凡夫，隨順自己的煩惱習氣，生活、工作、處事待人接物誰做主？妄想分別執著做主，所造的是不善業，所感的餓鬼、地獄、畜生，感這種果報，這是一個很可悲的現象，很可怕的現象。

　　佛幫助眾生，第一步就是希望一切眾生斷惡修善，不墮三途，首先叫你保住人天身分，然後慢慢幫助你向上提升。你能在這些大經大論徹底省悟過來，不但六道沒有了，十法界也沒有了。這個經是圓頓大法，你圓滿超越了。如果自己煩惱習氣實在太重，如古人所說的，悟是明白了，可是境界轉不過來。我們在講席當中也常說，你的境界為什麼轉不過來？實在說，理沒有透徹，理要真正悟到透徹，轉境界很容易。凡聖是一念之差，就在迷悟，轉迷成悟這個人就超凡成聖，就在那一念之差。那個一念轉是行門，悟是解門，你轉不過來，你解得不夠透徹，解得不夠深。宗門常說大徹大悟，那是解得夠深、夠透徹，所以就明心見性，明心見性是轉境界。話再說回來，如何能做到大徹大悟？一定要依戒得定、依定開慧，你不從這一條路子走，沒有第二條路子。所以整個佛法的教學，世尊留下這麼多典籍，我們後人分類，則分成戒定慧三類：律藏是戒學，經藏是定學，論藏是慧學。釋迦牟尼佛四十九年所教的，「戒定慧」三個字，十方三世一切諸佛如來教化眾生也是這三個字，所以佛佛道同，沒有例外的。這三個字用在我們現前，我們現在這個階段，遵守古大德的方法，這是戒學；選擇一個法門、一部經論，一門深入，這是定學，慧就在其中了。你一門，心容易得定，同時要想學很多法門，你決定不能得定，這是修學的祕訣，成敗的關鍵。

　　往年我在台中跟李炳南老居士十年，老師教導學生，學生只可以選擇一部經，你選擇兩部經他不教你，他很不客氣告訴你，你沒有能力。除非這部經學成，你才可以再選學一部。頂多你跟他的時候，你學個三部經就了不起，絕大多數的人學一部，少數可以學兩部。為什麼？教你修定。從定開慧，慧開了之後，所有一切經教都通了，這是古人講的一經通一切經通。這是真的不是假的，我在他老人家會下就是得這個恩惠，《華嚴》我沒學過，他老人家講《華嚴經》，我只聽一卷，聽第一卷，第一卷聽完之後，這八十卷我都會講了，所以問題要通；《法華經》我從來沒有聽他講過，我也會講了。不但佛經沒有障礙，所有一切宗教經典我來看統統沒有障礙。所以這個通，不但是出世間的佛法通了，世間所有法法都通了。什麼道理？不離自性，所有一切法都是唯心所現、唯識所變，一個根生的，只要把根找到，你就全部都得到了。所以這個叫深解義趣，好像一棵樹一樣，你只找到樹葉，那個面太小；找到一個小樹枝，那就深一層，知道這個樹枝有好幾片樹葉；再往深處找，找到樹杈，知道這個杈有好多枝；逐漸逐漸找到根，你就全部都通達，全部都了解。佛法這個通，通達自性，宗門講的明心見性，教下講的大開圓解，淨土念佛裡面講的理一心不亂，佛法教學的目標在此地。我們要懂得，一定要依照方法，依照這些古老的方法，古老的方法好，絕對不會欺騙我們。今天我們就把這一段，第八句就講到此地，正好現在時間也到了。

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