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大方廣佛華嚴經　　（第五七五卷）　　2002/1/12　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0575

　　諸位同學，請看「如來現相品」，光召有緣偈頌第三首：

　　【佛昔往來諸趣中，教化成熟諸群生，神通自在無邊量，一念皆令得解脫。】

　　前面三句是十號裡面的「世間解」，這是說明對於世間所有一切法，這個「世」實在講通世出世間，一切法都能夠通達明瞭。清涼大師說這是權智圓明的德號，權智就是常講的無所不知。般若無知，無知是根本智，起作用的時候無所不知，這就是「世間解」的德號。『佛昔往來諸趣中』，「昔」是講過去，從今天說昨天的事情都是過去。「往來諸趣」，諸趣是我們講的六道十法界，眾生有感，佛就有應，感應道交，總是隨順眾生的樂欲，隨順眾生的愛好、隨順眾生的欲望，確確實實是有求必應。佛的應化目的就是在底下這一句，『教化成熟諸群生』，「群生」是指盡虛空遍法界一切剎土裡面的九界眾生，佛示現目的在此，我們一定要曉得，絕對不是為自己。我們現前的地位要想為自己必得學佛，學佛起心動念一切都為眾生，為眾生自己才得真實的利益。如果夾雜著絲毫為自己的念頭，就錯了。錯在哪裡？夾雜著一點點絲毫為我的念頭，諸位要曉得這是增長我執。《金剛經》上說得多清楚、多明白，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，我們夾雜絲毫為自己的念頭，就著我相，有我相當然我的對面就有人相，我人的對面就有眾生相、就有壽者相，四相具足是六道凡夫。這是凡夫修行極端困難、不能成就的第一個因素，我們現在是搞明白、搞清楚了。

　　我執要不放下，真的是大難大難。我執要怎樣放下？大乘法善巧方便，轉念頭，不為自己，一切為眾生，一切為正法久住，不再去想我了，這個「我」久而久之自然就淡化，自然就不見了，這個方法妙極，比小乘破我執實實在在高明。所以我們要學佛「教化」，「教」是教學，「化」是成績，通過教學，接受教學的眾生他產生了變化，化惡為善，化迷為悟，化凡成聖，成績出來了，這是效果，化是效果、是成績。「成熟諸眾生」，沒有善根的幫他種善根，有善根的幫他善根增長，善根已經增長的幫助他成熟。總而言之一句話，不斷的要把眾生的境界向上提升，這是佛菩薩應化在世間，他們在一切世間的所作所為。這一切世間就是「諸趣」，就是為了這樁事情，除這樁事情之外，什麼事情都沒有。

　　『神通自在無邊量』，這就是指的「世間解」，通達世出世間一切法，沒有一樣不通達的。他的智慧、能力超過九法界的眾生，神通！九法界眾生見到了，都感到他神奇莫測。顯示的這就我們常講的形象，形象給人的感觸是自在。「無邊量」，這個量要用我們現在現前眾生根機來說，這個量最好是我們解釋為心量，為什麼？我們現前眾生心量太小了，不能容人；不能容人，換句話說，不能修福，心量狹小。像諸佛菩薩為我們示現的無邊的心量，「心包太虛，量周沙界」，世間解，智慧開了，成就圓滿的智慧，是如來果地。

　　『一念皆令得解脫』，這一句是十號裡面的「善逝」，「善」是好，好就叫善，「逝」就是去，這個意思是講好去。清涼大師解釋得很好，「不向三界二乘去」，他的方向、他的道路，他不是向三界六道，也不是向小乘，他到哪裡去？他向大菩提，所以清涼說這是「直往菩提」的德號。這個解釋也很好，十號裡面實在講最難講、最難體會的是「善逝」，清涼這個說法我們可以採取。我們要發心、發願，我們只有一個方向、一個目標，西方極樂世界，不向其他處，這個真正是好去。「善逝」還有一個意思，實在講每一個名號這個義理都深廣無盡，大乘經上常常讚歎這些大菩薩，不住生死、不住涅槃，這叫善逝；小乘人，不住生死住涅槃，那就不善，不能利益眾生，這個善好不圓滿。六道凡夫，住生死不住涅槃，他的方向目標是六道三途，這個去處不好，這不能叫善逝。所以大乘菩薩兩邊不住，這是善逝。

　　再講得粗淺一點，我們現前能得受用，我們常講放得下，是逝，放得下又能提得起，這是善，放下跟提起同時，放下跟提起不二，這是善逝。這話怎麼說？我們全心全力斷惡修善，為一切苦難眾生服務，這是善；雖然勇猛精進在行善，心地裡頭不執著、不著相，痕跡都不落，那就是逝。如果修善，心裡著相，那就有善沒有逝。這又是一個很淺的意思，但是這個意思對我們現前學習來講是很有幫助的，也就是《般若經》常常講的「三輪體空」。心地要清淨，不能有絲毫染著，身、行要善，要幫助苦難眾生，這是善逝的意思。

　　「一念皆令得解脫」，「解脫」是逝，「一念」是善，解脫是去，離開六道了，離開十法界了。諸位要知道，心離開了，身有沒有離開？身沒有，六道眾生有感，菩薩立刻就有應，菩薩雖然應化在這個世間，自己依舊恆住一真法界。譬如菩薩到我們這個世間來，實際上他住一真法界，我們住六道輪迴。就像現在我們居住的國家，我們是本地人，要受本地許許多多的約束，他是外來觀光旅遊的人，他不受約束，就像這個情形，相似，他來去自由自在，我們沒有他們那麼自由自在。善逝的意思很多，總而言之一句話，離妄想分別執著是逝，行四攝六度、四無量心是善。以四無量心去行四攝六度，離妄想分別執著，這是善逝，我們應當學。第四首：

　　【摩尼妙寶菩提樹，種種莊嚴悉殊特，佛於其下成正覺，放大光明普威耀。】

　　這一首是說成正覺，正覺就是十號裡面的佛，成佛了。『摩尼妙寶菩提樹』，釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成道的，用「摩尼妙寶」來讚歎「菩提樹」，佛示現成道的場所。「菩提樹」絕不侷限於一種，只要是菩薩，示現在樹下成道，這個樹不論是什麼樹，為了紀念佛在這個樹下證大菩提，就稱這棵樹叫大菩提，這個道理要懂。十方世界每天都有無量的菩薩示現八相成道，十方世界哪裡會統統都是一樣的樹？當然不相同。尤其佛的示現隨心應量，應機說法。但是我們可以想像得到，一定是選擇一個大樹底下，大樹陰涼也莊嚴，不會選擇在小樹底下，一定選擇大樹，在這個樹下敷座而坐，示現成等正覺。無上正等正覺就是「摩尼妙寶」，在這個樹下表演明心見性，性體性德那是真正的摩尼妙寶。摩尼是如意的意思，能如一切眾生意，這才是真正的妙寶。

　　『種種莊嚴悉殊特』，「莊嚴」完全是表性德，是修德的圓滿，是性德的顯露，性修不二。『佛於其下成正覺』，成佛了。「佛」這個字，是印度梵文音譯的，佛經傳到中國之後把它譯成華文，在古時候華文的文字數量不多，翻經的時候不夠用，所以翻譯佛經造了不少的新字，佛字就是其中之一。中國古時候有這個弗字，但是沒有人字邊，這是古字，所以用這個弗來翻這個音；但是印度佛陀是個人，所以旁邊加了一個人，這是翻經的時候新造的字，變成佛法裡頭的專有名詞。意思是什麼？意思是覺悟的意思。不翻作覺而音譯是因為佛這個字含多義，中國字彙裡頭找不到。翻成覺有三個意思：自覺、覺他、覺行圓滿，這樣一個字含三個意思，在中國確實沒有，這是用音譯再加以解釋。

　　自覺不同於凡夫，凡夫不覺，佛覺悟了。覺他不同於二乘，阿羅漢跟辟支佛也自覺，但是他不肯幫助別人，所以稱小乘，小乘跟大乘的差別在此地。小乘一般不肯主動去幫助人，有人向他請教，他也很慈悲也會教導你，但是你不找他，他不會找你的，不像大乘菩薩。大乘菩薩我們在經典裡面看得很多，他們能作一切眾生不請之友，眾生不找他，他主動的來找你、來幫助你，這是大乘。大小乘不相同的地方，從這個地方很明顯的能區別出來。「覺行圓滿」揀別不同於菩薩，菩薩雖然自覺覺他，沒有圓滿，佛圓滿了，這裡面含這麼多意思。這裡頭最重要的我們要明白，如果不覺他，你自覺不能圓滿。所以教學相長，老師固然幫助學生，學生也資助老師，彼此互相都有長進。所以不通過全心全力幫助一切眾生，你沒有辦法圓成佛道，也就是說你的覺行不能夠圓滿。所以小乘最高的果位只能證得阿羅漢，再也上不去，什麼原因？不肯教學，想長進難。大乘的殊勝就是他教化眾生不疲不厭，普賢菩薩十大願王，每一願最後的結語都是無有疲厭，所以他才能夠證得覺行圓滿成正覺，這個正覺是無上正等正覺。

　　『放大光明普威耀』，這是說如來果地上的大覺，超過一切聲聞、緣覺、菩薩，超過了三乘，佛的光明普周法界。佛的德能，隨眾生心，能現無量無邊的神通變化。自性本具的相好，攝受法界一切眾生，這就是他的威德、他的照耀。雖然說一尊佛他有一個教區，沒錯，教區怎麼來的？他與這一個地方的眾生，過去生中有特別的緣分。如果沒有緣分，怎麼可能常住在這個地方？給諸位說，住一天都是緣分，緣分薄一點；常住在這個地方，與這個地區眾生的緣深。釋迦牟尼佛與娑婆世界眾生緣深，在這個世界示現成佛，雖然在這個世界示現成佛，他方諸佛世界他去不去？常去，哪個地方有感，立刻就有應。所以一切諸佛活動的空間，都是盡虛空、遍法界。

　　不但是諸佛如來，我們在大乘經上讀過，「破一品無明，證一分法身」的法身菩薩，他們活動的空間就盡虛空、遍法界。為什麼？法性沒有障礙，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」。所以宗門教下、顯教密教，最後的趣求都是明心見性。明心見性不僅是禪宗，所有一切大乘佛法、無量無邊的法門，最後的指歸都是明心見性。換句話說，明心見性的方法不一樣，手段不相同，方向跟目標沒有兩樣，這一點我們總得要清楚、要明白。所以佛在大乘經上才說，「法門平等，無有高下」，這個話是真的不是假的。我們自己修學哪一個法門，自己一定要清楚、要明瞭，要對這個法門明瞭，對自己的根性明瞭。不要好高騖遠，不要見異思遷，也不必去羨慕別人，最重要的一門深入。深到什麼程度？深到見性，那個時候全都通了。

　　我過去講經曾經做個比喻說，無量無邊的法門就好像一個球的表面，無量無邊的點，你只要抓住一點，找到正確的方向，一門深入，決定可以達到圓心。那個圓心就好比見性，達到圓心，這個圓球球面上所有的點，你不統統都通達了嗎？你沒有達到圓心，你這一點跟另外一點不通，達到之後全都通了，就這麼個道理。所以首先要認識自己的根性，選擇自己容易修學的法門。你要是不了解自己的根性，找一個與自己根性不相應的法門，你修得很辛苦，很不容易達到中心點，不容易達到圓心。古大德說我們佛門有難行道、有易行道，難行道、易行道真正的意思，就是與自己根性相不相應？與自己根性相應，這個道是易行道，你走得非常舒暢、非常歡喜，這個道路上沒什麼障礙，暢通無阻；如果選擇的這個道與自己根性不相應，這就是難行道，這是易行、難行通途的一個講法。

　　特別的講法，那是菩薩為我們指點的，八萬四千法門是難行道，淨土法門帶業往生是易行道，特別為末法眾生而說的。未法眾生要想斷煩惱、證菩提，太難！我們自己要清楚。帶業往生對於我們末法眾生是可能成就的，我說可能我不說一定，為什麼？往生西方極樂世界要具備的條件，你統統具足肯定往生。你雖然修學淨土法門，往生條件你並不具足，你在這個法門跟極樂世界、跟阿彌陀佛結了一個善緣，阿賴耶識裡面種下一個種子，這一生當中未必能往生。善導大師講，不僅是得生或者是不得生，乃至於四土九品，「總在遇緣不同」。這句話說得好，給我們帶來無盡的信心。他說這個不在其他，完全在緣，如果你遇到的緣殊勝，不但你能往生，你往生的品位高。我們今天遇到的緣，說實在話無比的殊勝。

　　我們在古晉高山建一個念佛堂，這個地方很單純，真的是人跡不到。這個念佛堂修什麼？專修淨業。模仿當年遠公大師，決定沒有摻雜，一部《無量壽經》、一句南無阿彌陀佛念到底，不夾雜，我建這麼一個道場。不是像此地建這個學院，學院的目的是培養弘法人才，續佛慧命，目的是正法久住世間；而古晉這個道場，是幫助一些有緣的同修們一心求生淨土。這兩個道場性質不相同，如果性質一樣，一個道場就可以，何必搞兩個？勞民傷財！一個道場有一個道場獨特的道風，所以你喜歡念佛，希望這一生當中決定得生淨土，你到那個道場去；你喜歡弘法利生，做弘法、護法的工作，希望正法久住世間，普利一切眾生，那就我們這個道場，這個道場目標如是，清清楚楚、明明白白。第五首：

　　【大音震吼遍十方，普為弘宣寂滅法，隨諸眾生心所樂，種種方便令開曉。】

　　清涼大師註解，「大音演寂，謂無上士。隨心開覺，即調御丈夫。」這首偈子裡面，十號裡面有兩種號，士是讀書人，中國古時候把社會大眾分為四大類，士、農、工、商，稱為四民，這四種人民、四種團體，而把士擺在第一。士是讀書人、是明理的人、是覺悟的人，「無上士」是大覺，用現在的話來說是知識分子，知識分子最優秀的，沒有超過他的，稱無上士。但是今天我們講知識分子，要跟「士」這個字的意思來說還不一樣，為什麼？古時候這個士的意思有道德、有學問、有智慧、有能力，才稱為士；今天講知識分子，這個道德、智慧恐怕不能跟古時候這個士相比。古時候士最重道德，孔老夫子教學，四個科目頭一個科目是德行，第二個科目是言語，第三個是政事、文學。德行擺在第一，言語擺在第二，今天這兩樣東西知識分子疏忽了。

　　第五首：

　　【大音震吼遍十方，普為弘宣寂滅法，隨諸眾生心所樂，種種方便令開曉。】

　　這首偈是讚頌如來十號裡面兩種，前面兩句「大音演寂」是無上士，後面兩句「隨心開覺」是調御丈夫。前面跟諸位略略的報告過，士是讀書人的通稱。我們非常感嘆現在念書人跟從前念書人不同，從前讀書人，德行擺在第一，讀書的目的在效法聖賢，讀書志在聖賢，所以在士農工商四民當中，士是擺在第一，就是他們效法聖賢、立志要作聖賢，這是為社會一切大眾所尊敬的。現在讀書人，那個目的不一樣，目的是求世間的名聞利養，不知道什麼叫道德，也不知道什麼叫倫常，造成今天社會的苦難，動盪不安。明瞭這一個因素，現在在這個世間就不多了。

　　『大音震吼遍十方』，「大音」是教化眾生，對我們這個世間人來說，是以音聲為教體。前面這四個字，就是我們常講的苦口婆心大聲疾呼，勸導一切眾生斷惡修善、轉迷為悟，回頭是岸。「遍十方」，十方諸佛剎土，九法界的眾生特別是六道三途，諸佛如來、法身大士、聲聞緣覺，無不是全心全力在幫助這些苦難眾生。依然是迷惑的多，覺悟的少。

　　『普為弘宣寂滅法』，「寂滅法」是大涅槃法，是諸佛如來教化眾生最高的目標，這目標是作佛。這個法聲聞說不出來，因為他沒有到這個境界，緣覺也不行，菩薩還是不行，菩薩沒有證得無上正等正覺，這個「寂滅法」是無上正等正覺。佛為什麼人說？為根熟的眾生說，哪些是根熟眾生？地上菩薩。佛在《仁王經》裡面講的五忍菩薩，最高的是寂滅忍，那才叫真正當機。寂滅忍分上下兩品，上品是等覺菩薩，下品是法雲地的菩薩，所以成熟的眾生是這兩個位次，佛給他說寂滅法。往前面去是無生法忍，無生法忍的菩薩有三品，下品七地，中品八地，上品九地，如果此地說「普為弘宣無生法」，我們就曉得無生法的當機是七地、八地、九地菩薩。這個地方是講「寂滅法」，寂滅忍比無生法忍還要高一等，這是講到最高的，所以是無上士。「士」這一個字是通一切覺悟的聖者，可以說從小乘須陀洹到四果阿羅漢，從初信位的菩薩到等覺菩薩，都稱之為士，不同於世間。無上士他高過等覺，他能為等覺「弘宣寂滅法」。

　　後面這兩句是調御丈夫，清涼大師註解裡面講，調是調練，御是控御，調御乃攝有情的德號，攝受眾生，這個意思就廣了。調有調順的意思，是對眾生的心情來說的，眾生的心情，有煩惱、有憂慮、有牽掛、有喜怒哀樂，佛知道，佛以善巧方便把它調順。用什麼方式？世出世間聖人都懂得，用音樂。樂就是調心的，儒家重視，《禮記》裡面「樂記」，把這個道理講得很明白、很透徹；佛法裡面的梵唄，這個經典裡面的偈頌，偈頌都可以譜成譜來演唱，它是屬於詩歌。御是控御、控制，這是用什麼方法？用戒律，儒家用禮。控御是控制我們的身體，控制我們的言語，所以調御把身語意三業都包括進去了。用什麼樣的方式要看這個眾生的根性，要看他修學的程度，隨順眾生的樂欲幫他調理。身有苦樂，如何幫助他離苦得樂？心有憂喜，如何幫助他除憂隨喜？由此可知，調御這兩個字就是教學的方式，用佛法的術語叫教學的儀式，我們現在一般講儀規，儀式跟規矩。

　　佛法重視樂教，音樂的教育。梵唄的演奏，不但悅耳他能夠清心，讓你聽到這個音樂，煩惱就止住，清心寡欲，跟世間音樂不一樣。世間音樂能夠挑動人的感情，你聽了之後會生傷感、悲痛。現代的音樂就更麻煩了，挑動人的慾念，換句話說，引導你煩惱，這種音樂與性德完全相違背。佛法裡的音樂隨順性德，孔老夫子所講的「思無邪」。所以調御丈夫它的教化範圍廣了，上中下三根普被，『隨諸眾生心所樂，種種方便令開曉』。不像前面無上士他宣寂滅法的對象是地上菩薩，真正的對象是法雲地跟等覺這兩個位次，九地以前是旁聽生不是正科生。調御丈夫，下下根都有分，六道凡夫都有分，你遇到佛，佛有智慧、佛有能力使你身心調伏。

　　現在佛不在了，我們末法眾生能不能得到如來調御的利益？答案是肯定的，問題在你接不接受。世尊雖然不在我們這個世間，他的遺教留在世間，我們依教奉行，身心就調御了。以經論調心，以戒律調身，他的經律論三學還在世間，這叫三寶。戒是僧寶，定是法寶，慧是佛寶，《無量壽經》經題上「清淨平等覺」，清淨是戒是僧寶，平等是定是法寶，覺是慧是佛寶。《無量壽經》是真正不可思議，三學三寶具足，是圓滿的法輪，我們要認真修學，在這個世間真正是希有難逢，我們一生在這一部經上就有不思議的成就，我們不能不知道。誰能認識？善根福德深厚的人他才能認識，他才能抓住；沒有善根、沒有福德，雖然擺在面前，當面空過，這一生不能成就，這是真話。我勸導大家、提醒大家，希望同學們都有正知正見，都有善根福德，在這一生當中求無上道，不能夠學雜了，不能夠學偏了。我的話講得很清楚、講得很明白，你們不聽，果報是你們自受；我如果交代不清楚，誤導你們，我有過失、我有罪過。我講得很清楚、很明白，你自己把路子走錯了，責任是你自己負。我教你只有一條直路，沒有第二條。第六首：

　　【往修諸度皆圓滿，等於千剎微塵數，一切諸力悉已成，汝等應往同瞻禮。】

　　這一首清涼大師說「諸力皆圓，即天人師也」。師是師範，師表、模範。這些年來我們在各地弘法，總題目就是「學為人師，行為世範」這八個字，懸掛在新加坡居士林講堂的一幅對聯。希望大家常常看到，常常警惕自己，我們發心出家，穿上圓領大袍，披上袈裟，幹什麼事情？這代表佛，代表佛教，代表菩薩，諸佛菩薩就是天人師，天上人間最好的榜樣、最好的模範。你不能說這個要求太高了我做不到，做不到這個衣不能穿，穿上這個衣你就得做到，外表的形象是戒善。我說《沙彌律儀》不是最近才講的，淨宗學會成立，我們給同學們編了一個修行守則，列出行門五個科目，守則後面就節錄《沙彌律儀》，早年就提倡了。現在為什麼重提？沒有落實，沒有做到。實實在在講我們是把修行的標準降到最低，我們能做得到。為什麼做不到？這個要常常問自己，實實在在做不到，應當求佛加持，天天懺悔。如果業障太重，我們早晚課多拜佛。

　　我最初離開我的工作，跟懺雲法師住茅篷，那是個小道場，懺雲法師教我懺除業障，用什麼方法？拜佛。規定我每天拜八百拜，我一天不缺，在山上住了五個半月，就拜了五個半月。現前你們同學，修學的環境比我好得不知道超過多少倍，但是你們的修學比不上我。我那個時候年輕才三十一、二歲，住茅篷，茅篷簡陋得電燈都沒有，我們點什麼燈？懺雲法師很聰明，買汽車的電瓶，接手電筒那個小燈泡，像現在的這種小燈泡，那個時候台灣還沒有。這是五十年前，用手電筒的小燈泡自己接，一個房間有一個這樣小燈。晚上拜佛只點兩支蠟燭，他規定我晚上要拜三百拜才去睡覺。我們在山上大概九點鐘睡覺，兩點鐘起床做早課。早課之後誦經，個人念個人自己的經，天亮的時候用早餐。我在山上住的時候，山上所有這一切工作我做，我年紀最輕，三個法師：懺雲法師、達宗法師、菩妙法師，兩個居士：我跟朱鏡宙老居士，朱老居士七十歲。所以常住一切工作，洗衣服、燒飯、種菜、整理環境、清潔環境，一個人做，那真的修了一點福報。居士身分伺候三位法師、一位老居士，我一生沒有福報，真正修了一點福報。不吃苦你怎麼能成就？佛教給我們「以戒為師，以苦為師」。

　　看看現在學佛的年輕人，把佛陀的教誨忘得乾乾淨淨，你們現在以什麼為師？以煩惱為師，以習氣為師，你怎麼會有成就？學習不聽老師的，隨順自己的煩惱習氣，你怎麼會有成就？不能不知道，不能不懂。我對大家誠心誠意勸導，實在講我對大家沒有希望，為什麼？我非常清楚，有希望就有失望，希望愈大失望愈大，那是世間人有，學佛的人不應該有；學佛的人只要盡到自己的本分，就是圓滿功德，這是《楞嚴經》上講的。各位自己將來成就高下那是你們自己的事情，我的勸導忠告，我盡了我的責任，接不接受不是我的事情。尤其是現代民主自由開放，不但現在師生的關係沒有了，你還認為我是師父你是徒弟，這個觀念錯誤了。現在沒有了，從前有；我跟我的老師有師生關係，有師徒關係，我以後沒有了。

　　我這個覺悟，過去新加坡演培法師也有，演培法師有一次跟我聊天講到：現在佛法沒有師徒，大家在一起是朋友、同學，我們就會過得很愉快、很幸福，我們都是同學，我們都是朋友，誰也不能干涉誰，誰也不能管誰。現在是這個時代，一定要認識清楚，這是觀機，你心裡面坦然。今天家庭裡面沒有父子，是什麼？朋友，你跟你兒子是朋友。你要認為你是爸爸他是你兒子，你能管他？那錯了！所以今天許許多多家庭都有問題，我在美國遇到很多。兒子、兒女不聽父母的話，煩心來給我訴苦，我說：「你兒女沒有錯，你錯了！」他聽了就非常驚訝，為什麼？今天這個社會沒有父子，只有朋友，你把你兒女當作朋友看待，不要把他看成你兒子，你們會處得很好，有一些同修接受了。今天哪裡有師生？倫理沒有了。夫妻也是朋友，這一對夫妻能處得很好。五倫只剩下一個朋友，其他都沒有了。而且今天的朋友，說實在話沒有道義、沒有仁義，情義、恩義都沒有了，朋友之間什麼東西維繫？利害。我們彼此都有利益的可以做朋友，利害沒有了，朋友關係就沒有了，這成什麼社會？

　　所以這個社會的災難、社會的反常，社會反常了，今年我們看到全世界氣候反常，說個不好聽的話，老天爺看到都不順眼了，我們要覺悟。我們這個道場我深深期望同學們，大家在一起做好同學、好朋友，隨順佛陀教誨。我勸大家學《沙彌律儀》，絕對不是事師，不是來奉事我的，我不敢這樣想法，我沒有這個德行，是勸大家隨順佛陀教誨，建立自己的德行。如果你真的要做，誰是我的老師，一切眾生都是我的老師，一切眾生都是我的父母，這是世尊教導我們的。我跟你們的關係是同學，年齡比你們大一點，學習的時間比你們久一點，我把我自己這五十年修學的經驗、心得，提供出來給大家做參考，如是而已。我們總算有緣分，我盡心盡力的供養大眾，每天在這個地方講四個小時，法供養！希望大家能以佛為老師，我們都是以佛為老師，以釋迦牟尼佛為老師，以阿彌陀佛為老師。阿彌陀佛為老師，那就依《無量壽經》修行；以釋迦牟尼佛為老師，我們就要依《沙彌律儀》、《十善業道經》認真努力去學習，以佛為師，以戒為師。

　　『往修諸度皆圓滿』，「往」是往昔，佛現在已經圓滿證得究竟的佛果，所以此地講的是過去。「諸度」，前面講的十波羅蜜，十波羅蜜都圓滿了。怎麼圓滿的？十波羅蜜所對治的煩惱習氣斷盡了。布施波羅蜜圓滿，慳貪的念頭沒有了，完全斷乾淨，恢復了性德，自性裡面沒有慳貪。菩薩地慳貪沒有了，習氣沒有斷乾淨，如來地習氣都斷乾淨、都沒有了。持戒波羅蜜對治的是惡業，一切煩惱習氣見思、塵沙、無明統統斷盡，持戒波羅蜜圓滿了。忍辱波羅蜜對治的是瞋恚、是傲慢，這個煩惱斷盡了。精進波羅蜜對治的懈怠、懶散，禪定波羅蜜對治的是散亂，般若波羅蜜對治的是愚痴。所以十波羅蜜對治的對象，病完全治好，完全沒有了。六度展開就是無量無邊的行門，無量無邊菩薩行門統統圓滿了。

　　『等於千剎微塵數』，這是數量。「剎」是如來的剎土，是說佛成佛之後教化眾生的範圍。菩薩的萬行，我們講六度萬行，也就是四弘誓願講的「法門無量誓願學」，等於千剎微塵數，這是無量。『一切諸力悉已成』，「諸力」是如來果地上的十種智力。波羅蜜圓滿，這十種智力成就，這就是天人師。清涼大師講師是軌範，說五乘教利益眾生，這是導軌眾生的德號。導是引導，軌是軌道，像火車走的軌道一樣，成佛之道。佛給我們做了一個示範，為我們示現成佛之道，我們要想修行證得究竟圓滿的果位，你看他就行了，八相成道為我們做出最圓滿的榜樣。『汝等應往同瞻禮』，這一句是勸導，勸導我們應當向佛學習。「瞻禮」是種福，請求開示是種慧，福慧雙修。這是前面六偈，顯示自修的因果，因圓果滿，最後一句勸導大家應當要去禮敬諸佛、瞻禮諸佛。今天時間到了，我們就講到此地。

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