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大方廣佛華嚴經　　（第六四三卷）　　2002/3/12　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0643

　　諸位同學，請看「普賢三昧品」：

　　普賢菩薩示現入定，這個意義很深，清涼、賢首為我們做了詳細的說明。前面我們讀到賢首大師的解釋，講到如來藏身，他用四句話來總括。第一句是「身遍剎海」，第二句「剎在身中」，第三句「身遍身內剎」，第四句是「剎入遍剎身」，這就是「即內即外，依正混融，無礙無障，是此三昧所作。」普賢菩薩入的是這個三昧，這是法界的大定。菩薩為大眾要廣說如是之法，所以先入這個三昧。「身遍剎海」，諸佛如來、法身菩薩清清楚楚明明白白，我們一般講修行證果，證的是什麼果？這四句就是所證的實相，真實狀況。「身遍剎海」，無量無邊的剎土，海是比喻廣大沒有邊際，用它來做形容。這是世間人所知的，我們居住在這個地球上，地球上什麼最大？海洋最大。海洋的面積大過陸地，我們通常稱汪洋大海，汪也是大的意思。虛空法界廣大沒有邊際，這裡面確實有世界海微塵數諸佛的剎土。

　　諸佛剎土不是一個星球，是一個很大的星系，如果依黃念祖老居士所講的，一尊佛的這個剎土，我們講一佛土或者是一佛剎，黃老居士說是十億個銀河系，十億個銀河系是一佛剎土。這樣的剎土在虛空法界有多少？沒有辦法計算，佛在此地說世界海微塵數，用這個來形容。不是恆河沙數，微塵比沙還要小。「身遍剎海」，每一個佛剎都有身，都有佛身，都有菩薩身，都有眾生身，都有我自己的身。凡夫不覺，凡夫是不知不覺，叫凡夫；如果你知覺，你就是聖人，就不叫做凡夫。這個事實真相，佛在這裡說，我們聽了都搖頭，不敢相信。

　　第二句「剎在身中」，無量無邊的佛剎在我們身中，身中在哪裡？遍身無處不是！佛在這個經上常常用毛孔做例子，剎入毛孔。佛經上講毛孔，現在科學家講細胞。每一個細胞裡面都有盡虛空遍法界佛剎微塵數的剎土，都在裡面，每一個細胞、每一個毛孔都如是，剎在身中。身呢？身又遍身內剎，重重無盡，剎呢？剎又遍入剎身，依報正報混融在一起。所以底下說，「即內即外，依正混融，無礙無障」，四無礙的法界從這裡見到了，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。我們要悟，悟這個道理，我們要證，證這個境界。你要是悟了，就叫佛知佛見；你要是入這個境界，你就成佛，你就證果。什麼是無上佛果？這就是的。

　　下面說：「是此三昧所作」，前面四句混融，你要是入這個三昧，你就曉得怎麼混融的，為什麼會混融，就是這個三昧，是三昧的實相。「故以為名」，所以這個三昧的名稱，稱為「一切諸佛毘盧遮那如來藏身」。賢首國師說得好，簡單扼要，把宇宙之間的真相給我們說明了，很不容易！這個話若非過來人，說不出。清涼大師在《鈔》裡面講，為我們說明賢首大師這幾句話的意思，是「身包剎海，塵容法身，得藏身名」。這兩句話我們要把它記住，「身包剎海，塵容法身」。平常我們常常聽到的，「心包太虛，量周沙界」，跟賢首法師講的這兩句，在境界上完全相同。我們講「心包太虛，量周沙界」，好懂！一般人沒有疑惑，其實意思很深；講到「身包剎海，塵容法身」，難懂！不容易領會。菩薩入這個三昧，這個境界就現前。這個境界就是前面講的四句，現量境界。這不是推想，不是猜測，不是寓言，不是想像，它是事實。

　　為什麼能夠混融，無障無礙？這是什麼道理？法性所變的，法性空寂。能現能變的體空寂，所變的相哪裡是真的？所變的相，《般若經》上講得太清楚了，相叫幻相，有叫妙有，妙有非有，真空不空。為什麼說真空不空？真空能現妙有，妙有就是真空，空有是一不是二。你要是參透、明白了，世出世間一切法無所有，畢竟空，不可得。你想想看這個時候，你心定了沒有？這個定就是普賢三昧，普賢所入的三昧，這個三昧就是「一切諸佛毘盧遮那如來藏身」。世出世間什麼疑難雜症，到這個境界完全消融了，哪有不能解答之理？我們今天為什麼入不了？我們入不了就是因為自己放不下，不肯放下，以為世出世間法有所得，以為世出世間法真有其事，而不知道它的真相是無所有、畢竟空。佛所講的話全都在我們眼前，我們六根從來沒有離開外面境界，麻煩的它就是不覺，麻煩在這裡。如果要是覺悟了，這問題不就馬上解決了嗎？

　　為什麼不覺？我們在講席裡，實在講說得太多太多了，不覺的根源就是我執。不知道「我」亦無所有、畢竟空、不可得，不知道！什麼時候你真正要忽然覺悟；我這個身、我這個心，這能思惟想像的心，外國哲學家所謂「我思故我在」，他執著能思能想的那個，以為那是我；佛給我們講，統統是無所有、畢竟空、不可得！悟道悟的是這個，證道證的是這個，你悟道、證得了，你就成正果，我們就尊稱你為佛陀。你入寂滅的境界，清淨寂滅，確確實實一念不生，對於宇宙之中萬事萬物，無有一法不明瞭、不通達。就通達明瞭來講，這是自性本具的圓滿智慧，這個智慧現前了；就德能總的來說，你已經得到究竟圓滿的大定，清淨寂滅相，你已經顯示出究竟圓滿的相好。這個相好是什麼？十法界依正莊嚴是你的相好。沒有入這個境界，他體會不到，他六根接觸不到。實在講，所有的一切都沒有離開他六根，他六根本身有障礙。

　　這在前面說得太多，眼見不到，耳聽不到，身體接觸不到，就在眼前，樹木花草對你含笑、給你打招呼，你懂不懂？你麻木不仁，你不知道感恩；換句話說，中國古德常講「醉生夢死」。愚人確實如是，一生就像喝醉酒一樣，迷迷糊糊、懵懵懂懂，什麼都不知道，糊裡糊塗過這一輩子。糊裡糊塗來到這個世間，糊裡糊塗死去，你能說這不是業障太重嗎？你能說他不是迷得太深嗎？縱然遇到聖教，每天在幫助他、在啟示他，依然不覺。這一段我們就介紹到此地，請看下面這一段經文：

　　【普入一切佛平等性，能於法界示眾影像。】

　　這一句經文，佛給我們說明普賢菩薩所入三昧的體、用，上面一句是講的定體，下面這一句是講定用。大定之體是『一切佛平等性』，大定的作用是『能於法界示眾影像』。清涼大師註解，我們念一念，「此定相用，無量無邊，皆悉依於如來藏說，略舉其要。句有十三，門乃有十。以後二門收五句故，攝為六對。後之二門，各一對故。」前面的幾句話我們特別要留意，「此定相用，無量無邊」，凡夫跟佛菩薩的差別，凡夫的心是散亂的，佛菩薩的心是定的。定散之相又是什麼？散亂之相妄想紛飛，我們常講念頭不止，連睡覺念頭都沒有止息，如果念頭止息，這個人就不作夢。你睡覺還有作夢，夢境怎麼現前的？妄念起滅，所以你的心定不下來。為什麼你定不下來？你心裡面的妄想分別執著放不下；這個說法是沒錯，但是初學的人聽不懂，不得受用，我們得換句話來講，我們自私自利的念頭放不下，起心動念想著自己的利益、自己的需求。

　　現在人常常講保護自己，這個話在佛法裡面講是錯誤的，保護自己增長我執、增長妄念，那是妄念的根，這個念頭是妄念的根。為什麼？沒有自己，沒有我，沒有我就覺悟了。你還有我，你念念當中，你沒有離開我。諸位要曉得，捨棄這個身見，就是說不再執著這個身是我，你才能入佛門，小乘證須陀洹果，大乘是初信位的菩薩。執著這個身是我，入不了門，學佛怎麼學法、怎麼用功，在佛的門外。佛好比一個學校一樣，你還沒有入大門，你在大門外；你執著愈嚴重，距離那個大門愈遠。只要有這樣一個執著，那起心動念樣樣都是為我，這個麻煩大了！為什麼世尊當年為我們示現的是三衣一缽、日中一食、樹下一宿，你想想看他這個教學的用心何在？他可以不必這麼做，但是他為什麼要這樣做？沒有別的，就是這一句所說的，「能於法界示眾影像」。示是示現，做個樣子來給迷惑、執著的眾生給他看看，讓他覺悟。

　　所以修道先要放下，一定要經過這個過程，徹底放下。放下之後怎麼辦？放下之後再提起，提起是為眾生服務。這個時候提起，你沒有一點私心，你在行菩薩道，你入了無障礙的境界。還是有障礙，那就得放下，放下能夠幫助你破除障礙；你不肯放下，在理上講破除障礙是做不到的。理離不開事，事離不開理，幾個真正學佛的人參透這個道理？普賢菩薩在此地給我們表演，「普入一切佛平等性」，這一句是定體。平等沒有高下，平等沒有分別，平等沒有執著，平等沒有妄想。沒有妄想就是真誠，有妄想就不真不誠。平等就覺悟，平等就大慈大悲，所以他能為眾生示現影像。平等的心沒有邊際，不平等有界限，換句話說，它有範圍、有侷限；平等，侷限沒有了，全部突破了。現在科學家所說的不同維次的空間，不同維次空間從哪裡來的？從不平等變現出來的，從妄想分別執著變現出來的。「普入一切佛平等性」這一句就是妄想分別執著統統放下了，完全沒有了，這個時候是一切佛的平等性。

　　清涼大師註解裡頭說的，「皆悉依於如來藏說，略舉其要句有十三」，往下這一共有十三句，十三句總說為十門，下面經文就說到了。十門裡面有六對，在這裡略微介紹一下。「初二句明體用一對」，就是我們現在念的這兩句，這兩句是體用一對。「謂無分別智，證平等性以為定體」，什麼能證？無分別智能證，平等性為所證，「影現法界為勝用也」，勝是殊勝，無比殊勝的德用。佛平等性就是如來藏，所以是依如來藏而說，菩薩已經證入佛的平等性。在十門裡面，這是第一門，「契合佛性門」。講它殊勝的大用，這就是第二門：「示眾影像門，謂能現能生身土智影」，這裡全用個影、影像，提醒我們「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，就是《大般若經》上佛常常提醒我們的。「凡所有相，皆是虛妄」，這個相不是真的，這個相是無所有，楞嚴會上講的「當處出生，隨處滅盡」，這是事實真相。所以相是妄相，畢竟空，不可得。這個相你可以欣賞、你可以受用，你不能控制，你不能佔有。

　　我們凡夫的麻煩在哪裡？想控制它、想佔有它，於是無量無邊的煩惱罪業油然而生。菩薩為什麼在這裡頭種種享受，他為什麼那麼自在？他為什麼沒有這個罪報？沒有六道三善道的善報、三惡道的惡報，他為什麼沒有？因為他沒有控制一切人事物的念頭，他沒有佔有一切人事物的念頭，這就是說明他可以欣賞、他可以受用，他不造業。因為他清清楚楚、明明白白，我的根身六根、外面的六境，畢竟空，不可得。這就是佛的平等心，這就叫做如來藏，出纏的如來藏，超越了。超越什麼？我講最簡單的，超越控制的念頭、超越佔有的念頭。控制一切諸法的念頭、佔有一切諸法的念頭，是一切罪惡的根源，是你不能夠證悟的根本。你只要有這個東西存在，經講得再詳細、講得再白，你還是聽不懂，你還是不得受用。證得佛平等性，這是什麼人？普賢菩薩。他起的勝用：「於法界示眾影像」，這句話什麼意思？用現在的話來講，全心全力為一切眾生服務。服務什麼？服務的項目無量無邊，眾生需要佛菩薩為你服務哪一項，他都來了，這事是真的，一點都不假。

　　眾生需要吃飯、需要穿衣、需要喝水，普賢菩薩有沒有來幫助我們？有！你每天穿的、吃的、喝的，無有一樣不是！都在這裡布施供養，你知道嗎？我們每天吃的這碗飯，這碗飯從哪來的？稻米是土地上長的，人工去播種、去耕耘、去收穫，輾轉多少人的手到我們的廚房，廚房裡面還有工作人員替你把米煮熟，你就想有多少人在這裡給你服務，你才有這一碗飯。我們吃一口飯，我們挾一箸菜，有沒有感恩的念頭？我常常提醒同修，我們生活在感恩的世界裡！我們穿這一件衣，這個衣服的布料從哪來的？我們喝這一滴水，這一滴水從哪來的？「自來水龍頭一打開，水就流出來了」，你裝個自來水龍頭看看有沒有水？人人為我，我有沒有為人人？人人是諸佛菩薩的大權示現，眾生、國土都是佛菩薩「能於法界示眾影像」，幾個人知道？幾個人參透？

　　清涼大師在註解裡面說得很清楚、很明白，但是一般人看不懂。「示眾影像」是說，能現能生「身、土、智、影像」，一切眾生身、一切佛剎土、一切正智都是佛菩薩示現的。所以佛提醒我們，一切眾生皆是過去父母、未來諸佛，我們要是輕視一個眾生，得罪父母、得罪諸佛。我們為一切眾生服務，服務項目無量無邊，但是你要曉得，無量無邊項目裡頭最重要的項目是幫助眾生覺悟，最重要的一條。如果在服務當中有這樣一條，這叫做佛法；沒有這一條、缺乏這一條，那叫做世間法，世法佛法差別就在此地。覺悟這一條在哪裡？覺悟這一條混融在所有服務項目之中，就像前面講的四句一樣，智與行混融在一起，我們在這個地方要細心體會。雖然我們常常勉勵大家細心體會，依舊體會不得，這個原因我們要把它找出來，找出來之後要把它消除，我們菩提道上的障礙、阻塞就通了，暢通無阻。你要不把它找出來、不把它消除，菩提道上寸步難行！雖然學佛、雖然出家，還是搞生死輪迴，還是搞造業受報，這個有什麼意思？錯了！現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，前面所說的這兩句經文，說明普賢所入三昧的體用，清涼在註疏裡頭還有重要的開示。我們一般同修常常聽說，「一切眾生皆有佛性」，什麼是佛性？有幾個人能講得清楚？佛性是真性、是真心、是理體，這些話都不錯，但是不能給人一個具體的概念。清涼在此地提出，那就很值得我們參考。他說佛性含七個意思，第一個是「真」，我們常講真心，確實一切眾生皆有真心。真心起不起作用？給諸位說，起作用，剎那剎那都在起作用。為什麼？妄依真起，離了真，哪來的妄？就好像影隨身現，沒有一個身，哪來的影子？身譬如是真，妄就譬如是影子。祖師大德跟我們講得很清楚，第一念是真，我們眼見第一念是真心見、是見性見，見性就是佛性，可是第二念就變了，第二念就變成眼識見。

　　什麼叫眼識？帶著妄想分別執著，他一見馬上立刻就起妄想分別執著，真就失掉了。耳聞聲第一念是聞性聞，聞性聞聲性，見性見色性，明心見性。所以祖師大德常說，只要保持第一念永遠不變，這個人就成佛了，這個佛是究竟圓滿佛。為什麼經上常講，佛眼睛看一切眾生都是佛？很有道理，「一切眾生本來成佛」，非常可惜的就是他不能保持第一念，第二念就變了，愈變愈離譜，就這麼回事情。我們如何懂得這個真的意義？如何能夠保持真心？如何能夠運用真心處事待人接物？真心《大乘起信論》裡頭跟我們說得很好，「真心離念」，念是妄念，清清楚楚、明明白白，決定沒有起心動念、決定沒有分別執著，這個心是真心。第一念真心，第二念就變了，變了怎麼樣？佛就墮落成凡夫。如果第一念保持不變，凡夫就成佛了。這個事實真相，希望同學們好好的去體會。

　　第二個意思「實」，這個實我們可以把它說為誠實，也可以把它說為老實。實的反面虛偽，我們處事待人接物，有沒有用誠實心待人接物？誠不誠實？誠是真誠，誠是真。曾國藩在讀書筆記裡面，把誠下一個定義，誠怎麼講？「一念不生是謂誠」，這個定義下得好，跟孔子說的、跟佛陀說的一個意思！起心動念不誠了。真是佛性，實是佛性。第三個「善」，是佛性，《三字經》上講「人之初，性本善」。善這個字佛講得很詳細，佛講十種善，身：不殺生、不偷盜、不淫欲；口，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意，不貪、不瞋、不痴，佛把這個善講得很透徹、很圓滿。什麼叫佛？我們常常看到佛像，特別是畫的佛像，畫的佛像佛的這個頭上都有一個圓光，圓光上面寫三個字，這三個字我們常常見的，梵文寫的，也有用藏文寫的，或者是用中文寫的，這三個字發音叫「唵、阿、吽」。唵阿吽是什麼意思？早年我初學佛的時候，我請章嘉大師提幾個字給我做紀念，勉勵我，章嘉大師就寫了這三個字：唵阿吽，他是用藏文寫的。年代太久，五十年前的事情了，這是我二十六歲。這麼多年搬了不少次的家，他老人家給我寫的這一張字，也不知道搬到哪裡去了，但是這一句話永遠記在我心裡，唵阿吽。什麼字？善。這三個字翻成中國的意思就是身口意，就是《無量壽經》上講的「善護三業」，佛頂上！豈不是就是《三字經》上講的「人之初，性本善」嗎？

　　身有三善，口有四善，意有三善，十善！五十年前章嘉大師教導我的。起心動念、言語造作，都要想到與善相應。如果與不善相應，果報就在三惡道；與善相應，果報是在天道。如果能再修學大乘求願往生，那你的果報是在佛道。人天以上到究竟佛果，都是以善為基礎、以善為圓滿，善是佛心；換句話說，善是自己真心裡頭本來具足的，為什麼失掉？所以對於一切眾生，我們勸善規過要有信心，再惡之人，我知道他本性是善的，他現在的惡習，那是習性所染的，習性是虛妄的，不是本有的，本有是真善純善。我們對自己要有信心，我的性、我的真心本性是真、是實、是善，當然可以恢復。馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們講的「本覺本有，不覺本無」，不覺是習性，本覺是本性，我本性裡頭具足這些東西，哪有不能恢復的道理？清涼大師在此地告訴我們，這就是佛性，佛性裡面所包含：真、實、善。

　　後面四個，佛法裡常講的四淨德：「常樂我淨」。「常」是永恆，沒有生滅。一般人不相信，看到什麼？釋迦牟尼佛也有死、也有生滅，好像釋迦牟尼佛對於生死他也不能解決。我們如果是這種看法，實在講看得太淺，不夠深度。如果你真正細心深入的去觀察，「一切眾生不生不滅」，哪有生死？生死是世間人一種錯覺，不是實相，不是事實真相，事實真相裡頭沒有生滅。你要是真正懂得佛在《楞嚴經》上所講的，十法界依正莊嚴這所有一切現相，「當處出生，隨處滅盡」，哪來的生滅？大乘法給你講生滅同時，生滅同時就是不生不滅。《中觀論》上講的八不，那是講一切法，一切法不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異，八個不，你才看到事實的真相，你才能契入境界。現前一般凡夫看到這個生滅、來去、斷常，這些現相又是怎麼回事情？這些現相是剎那生滅的相續相，相續相裡面你所看到的是緣聚緣散，沒有生滅。

　　譬如我們蓋一棟房子，房子蓋好了，房子有沒有生？不生。為什麼不生？本來沒有房子，蓋好了也沒有房子。這個話我們聽起來就不懂，本來沒有房子我們懂，這個土地上本來沒有房子，蓋好了怎麼也沒有房子？你們想想看，沒有房子之前，堆的是一堆建築材料，哪裡是房子？這建築材料我們把它排列起來、把它架起來，還是那麼多建築材料。排起來這個相，你就以為這叫房子，房子起了，錯覺！緣聚！我把這些東西拆下來還堆在那一堆還原，那房子又沒有了。所以架起來的時候，房子不生，拆開堆在那一堆，房子不滅。你去細細想這個意思，這個意思最明顯的是小朋友玩的積木，那是非常非常明顯。排出許許多多的形相，積木還是一塊一塊的。緣不增不減，不生不滅、不一不異、不常不斷、不來不去，八不，你看小朋友玩積木，你就能體會到八不的意思。然後再看盡虛空遍法界一切依正莊嚴，哪一法不如是？所以你說哪一法有生滅？哪一法有來去？法法皆如。

　　《金剛經》上說得好：「如來者，諸法如義」，這句話的意思你懂嗎？你要真正懂得了，入華嚴境界。華嚴境界在哪裡？就是現實生活。沒入這個境界的時候，這個現實生活一片死寂；入了境界，現前生活一片光明，六根接觸六塵境界，無一不是法性，像清涼大師給我們解釋的，無一不是真、實、善、常樂我淨。常是永恆。世尊在《法華經》上講，「世間相不壞」，這句話意思深！所以覺悟的人怎麼說法都是正確的，妙不可言；沒有覺悟的人，怎麼說法都是錯誤的，都與事實不相應。「樂」，這個意思是什麼？離苦就叫做樂。什麼是苦？妄想很苦，分別很苦，執著很苦；離妄想分別執著，這叫樂。佛法裡面講的樂、講的大樂，世間人不懂，這是諸佛菩薩、法身大士的境界，凡夫怎麼想都想不出。「我」，是自在的意思，自由自在！九法界的眾生都沒有。

　　末後一個「清淨」，清淨是什麼意思？本來不染，那叫真清淨。佛性怎麼會染污！從清淨我們也能體會到，本來就覺悟，本來就純正；這個正是正知正見，對於宇宙萬物一切理事、性相、因果正確的明瞭，沒有絲毫的錯誤。我們自性本具的，不是從外頭來的。佛所講的句句話都是真話，是我們自性本具的無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，自性本具的，而是我們迷失了自性，隨順煩惱，所以搞得現在這個樣子。佛菩薩教我們，教什麼？教我們放下妄想分別執著回歸自性而已，除這個之外，他還有什麼能教我們？煩惱斷，你智慧開了，智慧是你自性本有的，不是佛給你的；你的德能也是自性本有的，也不是佛給你的；你的相好，像華藏世界、極樂世界依正莊嚴，也是你自性本具的，不是佛給你的。連阿彌陀佛極樂世界都是自性性德，所以說「自性彌陀」。阿彌陀佛是我們自己心裡現出來的，淨土也不例外，「唯心淨土」。常說嘛！

　　如果你要不相信，那你完全不能夠相信自性的德用，也就是說你不能相信有個佛性，你不相信人有真心，不相信人有佛性。你不相信真心自性有這麼大的能力，能現十方一切諸佛如來，能現一切諸佛清淨剎土。阿彌陀佛是自性彌陀，釋迦牟尼佛又何嘗不是自性釋迦？毘盧遮那又何嘗不是自性毘盧遮那？唯心華藏世界，唯心極樂世界，華藏世界也是唯心。所以禪宗裡面講得好，「若人識得心，大地無寸土」，心是一切法的根本。宗門大德常常教人從根本修，什麼是根本？心是根本。心就是佛性，清涼在此地用最簡單的方法教導我們，你的真心、你的本性具足「真實善常樂我淨」這七個意思。本有的，不是外來的，不是佛給我們的。是我們自己迷了，現在起心動念跟這七個意思完全相違背了。佛把我們點醒：「你本來不是這個樣子的！」如果我們覺悟，返妄歸真，返虛歸實，返惡歸善，不就回頭了嗎？所以說回頭是岸，你要曉得從哪裡回頭。

　　其實清涼大師講的七個字七個意思，我們今天講的十個意思：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛，這二十個意思是佛心！清涼大師在此地講了七個意思，我給你介紹十個意思。他這七個意思裡頭有「我」，我十個意思裡頭有自在，自在就是我，「看破，放下，自在，隨緣」。所以從哪個地方回，哪個地方是岸，我說的這十樁十個意思是岸。果然回頭了，就是回歸自性，與性德相應。回歸自性的人就是佛菩薩，迷失自性的人，與自性完全相違背、完全相反，那叫凡夫，這是佛法修行的總原則、總綱領。回頭的起步，起步是在戒定，所以不能疏忽戒定慧三學；你要不循這個道路走，你永遠走不通。

　　清涼大師在後面這幾句話又說，「生佛之性，本末不殊」，生是眾生，佛是諸佛，眾生的佛性跟諸佛如來的佛性，本來沒有兩樣，「況佛果果，豈不平等？」佛性是因，以這個為因，以佛性為因，修這個因你就能證得佛果，回歸到佛性，你就成佛了，「況佛果果，豈不平等？」哪有不平等的道理？佛平等性就是如來藏，這是說明什麼叫如來藏。今天普賢菩薩入的這個大定，名字裡頭有「如來藏身」，如來藏身就是佛的平等性。說佛的平等性是究竟平等，圓滿的平等，無有一法不平等。為什麼法法平等？萬法皆空。一切法都歸到空，那就平等了。我們今天為什麼不平等？一切法不空，所以平等的相沒有了，平等的念頭沒有了，平等的心沒有了。諸佛菩薩了解事實真相，所以虛空法界十法界依正莊嚴，沒有一法不平等，這才真正入平等性。平等性就是如來藏，它的別號就叫如來藏。「是故但入如來藏身，即是已入佛平等性，此為第一契合佛性門也。」這是一句。「此為第一契合佛性門也」，這是把定體說出來了。

　　下面說定用，「言勝用者」，你得這個定，得到這個定有什麼用處？這個用處就是隨類化身、隨機說法，經上的文字是示眾影像門，「能於法界示眾影像」，在盡虛空遍法界一切諸佛剎土之中。諸位不要忘記，前面賢首國師給我們講的四句，「身遍剎海，剎在身中，身遍身內剎，剎入遍剎身」，在這裡面示現影像，這個影像是依正莊嚴，這個影像無量無邊。諸位要記住，這個像加上一個「影」像，影像是相有體無，要明白這個道理。這個相你可以欣賞，你可以受用，你不可以控制，你不可以獲得，你得不到的。包括什麼？包括我們自己這個身。這是真實智慧，我認識自己，我這個身是夢幻泡影，我這個身相是虛妄不是真實。我可以欣賞它，我可以享受它，我不能說佔有我的身相，我不能控制我的身相。我要是有控制這個身相的念頭、佔有身相的念頭，錯了！你不曉得「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。為什麼？你不能夠自在隨順，我們講的隨緣。

　　最正確的理念是自在隨緣，最正確的享受也是自在隨緣。普賢菩薩十願裡面講的「恆順眾生，隨喜功德」，我們這個身是眾生，眾緣和合而生的，我們隨順它。什麼叫隨順？沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，這就隨順；才有控制、佔有，不是隨順。唯有隨順隨喜，才成就功德。成就什麼功德？用這個幻身、用這個假相，成就自己契入如來真實境界的功德；換句話說，我用這個假身、這個假相、依這個假身假相證入真實的法性，證入真實善常樂我淨。或者用我們這些年來所提出的，用這個幻身假相證入「真實清淨平等正覺慈悲」，證實、證入「看破放下自在隨緣念佛」。那你就很會欣賞這個影像、很會運用這個影像，這影像對你幫助大了，我們得感激這個影像。

　　依正莊嚴全是影像，它對於我們，幫助我們斷惡修善、幫助我們破迷開悟、幫助我們轉凡成聖，所以這個夢幻泡影，我們生無盡感恩之心，善用！不善用，好了，這依正莊嚴幫助你造業，你在這裡面起自私自利、起貪瞋痴慢，三途六道這個幻相永遠不滅，這個麻煩大了！必須曉得，真如本性裡面或者我們講真心本性裡頭，本來寂靜。《壇經》上講得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，這是事實真相。菩薩成佛，實實在在講，自證就是證到本來無一物，入寂滅的境界，清淨寂滅。清淨寂滅在哪裡？就在當前，你以為離開這個境界，別有一個清淨寂滅，錯了！再問你，極樂世界在哪裡？就在此地。華藏世界在哪裡？也在此地。毘盧遮那在哪裡？毘盧遮那從來沒有離開過我，幾個人懂？

　　修行證果證的是什麼？契入這個境界之後，在形相上不一樣了，這就是入如來藏身。形相上不一樣，我們在經上讀到，第一個大慈悲心、無盡的慈悲心現前，生起來了，表現在對一切眾生，「無緣大慈，同體大悲」，那種真誠的愛心、真誠的恭敬心生起來了。第二個是大智慧現前，第三個是大德大能，「恆順眾生，隨喜功德」，為一切眾生，用現在的話來說，熱心的服務。那就是四弘誓願裡面講的「眾生無邊誓願度」，度就是幫助，全心全力幫助一切眾生，為一切眾生服務，沒有任何條件、沒有任何理由，自他是一不是二。契入這個境界，起心動念、言語造作都是眾生最好的榜樣，不會做惡的形象，做最好的形象，幫助一切眾生悟入。這就是清涼大師在此地講的「能現能生身土智影」，這個話的意思很深，我們要能體會、要能落實。現在時間到了。

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