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大方廣佛華嚴經　　（第一二一九卷）　　2004/1/8　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1219

　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照百界偈頌第五首看起：

　　【或見師子吼，殊勝無比身，示現最後生，所說無非實。】

　　清涼大師要我們參考「離世間品」，第五十九卷「菩薩師子王」這段偈頌，參考這一段。一共十首偈，前面五首我們讀過，現在從第六首看起，「為發大悲心，廣說對治門，八萬四千種，滅除眾苦患」，這首偈是師吼的內容。『師子吼』代表說法教學，教學當然有對象，對象裡面最主要的就是發大悲心的，我們通常講發菩提心。但是說發大悲心比菩提心還要低一層，菩提心是圓滿的，這大悲心不見得圓滿，用現代的話來說，愛心。真正能夠懂得愛護別人，愛護眾生，這就是菩薩應化的對象。這種人幫助他提升，那就是發菩提心了。菩提心，諸位要記住就是五種菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，真正發出來了。

　　由此可知，我們在現代讀到許許多多的經典，這各個不同宗教的經典沒有不說愛心的。因此愛心是所有一切宗教教化眾生中心的主題，佛法講「慈悲為本，方便為門」；基督教、猶太教、天主教這是一家，《新舊約》裡面講的「神愛世人、上帝愛世人」；伊斯蘭教《古蘭經》說「真主確實是仁慈的」。所以我們可以說全世界所有宗教，它的宗旨就是仁慈博愛，全都包括到了，它的目的都是幫助眾生離苦得樂。在這個大原則、大前提之下，宗教是一家人，哪有不能團結合作的道理？只要把我們的心量拓開，去接觸不同宗教的經典，學習不同宗教的儀規，你就會發現無不是以愛心幫助眾生離苦得樂，絕對沒有給眾生帶來痛苦的，決不會給眾生帶來災難的，沒有這種宗教。

　　所以這個經上這樣說「為發大悲心」，這句話很有道理，這是諸佛菩薩教化眾生的當機者，也就是說第一個對象是有愛心的人。為什麼？這種對象這一提升，他肯定有成就。在佛法裡面講，這種人有善根、有福德。有愛心的人有善根有福德，佛來給他做增上緣，幫助他一生成就。雖然如此，這世間人真正有愛心的人並不多，即使是佛教徒（老佛教徒）學佛幾十年了，怎麼樣？心量沒拓開，分別執著沒放下，他有慈悲心，他慈悲心不大。佛家講四種慈悲心，他是愛緣慈悲，我喜歡你，我對你就慈悲，我不喜歡你，對你完全沒有慈悲，愛緣慈悲。這不是真的，佛家講四種慈悲這是最低的，可以說一切眾生統統都有。

　　第二種眾生緣慈悲，這種人就不多了。眾生緣慈悲是什麼？能夠推己及人，我愛自己，我也愛別人，這是眾生緣慈悲。譬如，我愛我的族群，我愛我的國家，這個心量就拓開了；我愛人類，這就拓開到整個地球；我愛眾生，這個範圍大了，這些都是屬於眾生緣慈悲。所以眾生緣慈悲裡面的心量也有大小不相等，但是比愛緣慈悲大得多，愛緣慈悲是自私自利，這擴大了。世間所謂是英雄豪傑，他們都有眾生緣慈悲，所以他得到社會大眾的擁護，能成就一番事業。

　　第三種法緣慈悲，這是聲聞、緣覺、菩薩他們有，凡夫沒有。什麼叫法緣？他了解諸法實相，知道情與無情同一體。這是佛法學多了，所以他這個慈悲心發出來比眾生緣要真實。知道遍法界虛空界一切眾生跟自己的關係，唯心所現，唯識所變，是一不是二。這是真正覺法了，在法裡頭覺悟了，這個慈悲心發出來，這是菩提心裡面的慈悲。六道眾生沒有！《華嚴經》說六道眾生也有一種人，哪一種人？叫大心凡夫。大心是什麼？就是此地講的大悲心。大悲心一接觸佛法，說老實話，他的眾生緣馬上提升到法緣。

　　最後一個也是最高的，叫無緣慈悲，如來果地覺行圓滿了，他的愛心沒有條件。菩薩還有條件，到佛沒有條件，真實永恆，絕對不會變卦的，諸佛如來。從廣義上來講，法身菩薩都可以稱為諸佛如來，也就是說這不是十法界，這是一真法界。我們在《華嚴經》上講，從圓教初住到等覺位四十一個階級這些菩薩，法緣慈悲，也可以稱是無緣慈悲。我們要稱這個為無緣慈悲，四聖法界是法緣慈悲，聲聞、緣覺，十法界裡面的菩薩、佛，這還都是有條件的。這是說出佛教化眾生要教這樣的人。

　　沒有慈悲心那屬於一闡提，叫自私自利到了極處。一闡提是梵語，翻成中國的意思叫無善根，沒有善根的人。佛菩薩沒有法子度他，他不相信，他也不能理解，這是暫時放在一邊。為什麼？他有佛性，只是迷得太重，迷得太深，迷得太久了，一下覺悟不過來，慢慢的來。對這種人只給他下種子，讓他見到佛像、聽到佛號，阿賴耶裡頭落佛的種子。除此之外，沒有辦法再把他提升一層，這是對一闡提。一闡提也不捨棄，給他下種子，這就是佛法裡頭常講的「佛氏門中，不捨一人」，慈悲到極處。

　　所以諸位必須要曉得，諸佛菩薩確實是大慈大悲，不是不度我，是我自己有障礙，你自己必須把障礙除掉。這個障礙是什麼？就是妄想分別執著。執著叫情執，情是什麼？情是迷，迷情。迷得太深，嚴重的執著，沒有辦法接受佛的教誨。佛天天教，但是不懂，天天讀經，天天聽講，沒懂，也不能說你完全不懂，似懂非懂，所以搞成這個樣子。在日常生活當中，你所學的佛法統統用不上。從什麼地方去觀察？你觀察自己觀察不出來，你看別人，這都是最好的教學方法。你看別人，小小的事情、不值得計較的都大發脾氣，煩惱習氣現行了；雞毛蒜皮的事情，不值得一提的事情，居然大發雷霆。佛法講「一念瞋心起，百萬障門開」，你所學的佛法統統丟光了。佛教你布施，教你持戒，教你忍辱，沒有一條做到，忘得乾乾淨淨。也就是說天天在學，不能應用在生活當中，與你的工作、處事待人接物統統不相關，但是你也能上台講得頭頭是道。這就是古德所說的似懂非懂，半信半疑。李老師以前常常講的，這樣學佛，該怎麼生死還怎麼生死。為什麼？你沒轉得過來，你還是被業力牽著走。真的是起心動念無不是業，無不是罪。

　　學佛的同學，這我們是經歷過來的，這個路是走過來的，初學佛的時候是這個樣子。煩惱習氣很重，所謂看得破，忍不過，不能不發作。但是長時間親近善知識，接受善知識的薰陶，久而久之起作用了。我起作用是比較快一點，我跟李老師學教三個月就起作用，我自己就很清楚，那個毛病習氣就改了不少，六個月可以說上軌道了。這個裡頭怎麼樣？得力在哪裡？得力在尊師重道，對老師尊敬。對老師尊敬的實質是什麼？是依教奉行。老師教導的會認真去做，你才能得受用；老師教你，你不肯去做，沒用處。

　　我第一天拜訪章嘉大師，承蒙他老人家教我六個字「看得破，放得下」，教我從布施下手。那一天大概是坐了有兩個小時，離開的時候，他老人家送我到大門口，拍著我的肩膀告訴我：今天我教你六個字，你好好的去做六年。我真聽話，真做！這就是善知識攝受的力量，真正是大德。那個時候老人大概六十一、二歲，我二十六歲，真正受感動，真正依教奉行。從這一天以後，每個星期天都去拜訪他，都去聽他開示，沐浴他那個磁場，我們中國人講氣氛，那真好，真是享受！跟他坐在一起，你的心會寧靜，你的妄念會少，你的意志會集中。接觸過幾次之後，你會覺得欲罷不能，常常想去看他。這是自己過去生中總是有一點善根，善根發現。緣，什麼叫緣？真誠的愛心。從他的眼神，從他的言語態度，對你是一種真誠愛心，感人至深，深深的受了感動。他說的每一個字我們都會記住，不但記住，能理解、能奉行，真正把它落實到生活上去。看得破、放得下就不再跟人計較了，想到要跟人爭執計較就會想到老師講的看得破、放得下，心就平了，在工作生活、待人接物，管用。所以菩薩示現為這種人，這種人好教。

　　「廣說對治門」。佛法就是對治法門，八萬四千法門從哪來的？諸佛菩薩哪有法門可說！眾生有八萬四千煩惱，這是真的，《佛學大辭典》、《教乘法數》裡面你們去找，確確實實八萬四千，一條都不少，八萬四千種。佛說法對治八萬四千種煩惱，所以就有八萬四千種法門；眾生有無量無邊的煩惱，所以佛法就有無量無邊的法門，這麼回事情！如果眾生沒有煩惱，佛是一個法門也沒有，我們要懂得這個道理。所以眾生有病，佛菩薩像大夫一樣，他就處方就用藥，你要沒有病的話，哪來的藥？病跟藥是相對建立的，沒病就沒藥了。這是讓你知道這八萬四千法門從哪裡來的，從眾生煩惱來的。

　　所以佛說八萬四千法門，目的是「滅除眾苦患」。這個眾苦患，眾多的苦患、眾生的苦患都講得通。「眾」在此地是雙關語，苦患無量無邊，無量無邊苦患歸納為八萬四千。八萬四千不好講，所以菩薩把它再歸納，歸納為百八煩惱。我們現在用的念珠一百零八顆，有很多人問：為什麼一百零八顆？就是八萬四千煩惱歸納為一百零八，百八煩惱。這個念珠就是代表百八法門對治百八煩惱，這個念珠數是這麼來的。可是百八對初學還是嫌太多，天親菩薩在《百法明門論》裡頭又把它做個歸納，歸納為二十六，六個根本煩惱，二十個隨煩惱，這就是教下常常講的。你要知道這個一展開就是八萬四千煩惱，從對治上來說，那就是八萬四千法門，菩薩教化眾生的內容。

　　這八萬四千法門在哪裡？現在我們所讀的經典就是！經典字字句句都是幫我們開悟的，都是對治我們煩惱習氣的，所以你要會學，學到要會用。真的把煩惱斷掉了，就好比病人服了大夫開的藥，果然病就好了，這有效。這種人能夠跟大夫合作、能夠相信大夫，真的是藥到病除。可是這個世間還有不少的眾生，尤其是現代這個時代，不能接受的，不相信的人愈來愈多了。遇到這麼好的大夫，他不相信，這麼好的藥不用，他不吃，那就沒有法子了。煩惱習氣是病，天天發作，每個人天天發作也習慣了，這習慣之後就好像這是正常的事情。這個發作是什麼？喜怒哀樂愛惡欲，這就是你煩惱的發作。你的情緒不穩定，你妄念非常多，妄想多！你要知道正常的人，佛菩薩是正常的人，沒有妄念，沒有昏沉，我們講永遠保持清醒、清心寡欲，沒有自私自利，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，沒有得失，念念生智慧。

　　惠能大師參五祖的時候，二十四歲，你看他跟五祖講的「弟子心中常生智慧」，二十四歲。我們如果要見五祖一定會跟他講：弟子心中常生煩惱。常生煩惱是凡夫，常生智慧是菩薩，不是普通人。難得惠能大師二十四歲就常生智慧，就不生煩惱了，真的是沒有人能跟他相比。我們是凡夫，在佛法裡頭我常講薰習了半個世紀，今年二００四年，我學佛五十三年了。五十三年的薰陶，現在還生不生煩惱？偶爾還生煩惱，你才曉得不容易。可以說常生智慧，偶爾生煩惱，而且煩惱現行自己有能力控制得住，就是六波羅蜜裡頭忍辱起作用了。五十多年的薰習才能成功。

　　同學們看我過去處事待人接物，尤其是館長往生之後，今年是第七年，你在這裡面細心觀察，我怎樣落實六波羅蜜；布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。這幾年非常明顯，感應不可思議，真的是得諸佛護念，善神擁護。憑什麼？給諸位講，真誠。這是李老師教的，李老師給我四個字「至誠感通」。真誠到極處，跟諸佛菩薩起感應道交。我學佛的時候，等於說章嘉大師給我授記，佛法裡可以這樣說法。授什麼記？他說你一生交給佛菩薩，佛菩薩替你安排。我接受了，我一生都是佛菩薩安排的，順境是佛菩薩的安排的，逆境也是佛菩薩安排的，所以統統都要歡歡喜喜的接受。順逆境緣當中，提升自己的境界，章嘉大師教的。這個教導讓我無論在什麼境界裡面，心都能保持平靜，現在人說的話，不會衝動，這老師教的。

　　老師教你，真懂，你會做，你要不懂，你不能落實，那沒用處。老師教我的，我常常在這裡教大家。你遇到事情還會不會衝動？你為什麼會？你也常常聽，甚至於你也會說，你做不到。勉勉強強說一句，你的業障很重。這句話也沒有說錯，實實在在的，你真的是沒有聽懂。為什麼？真正聽懂哪有不依教奉行的道理！我自己是個例子，我親近方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士，我這一生就三個老師。他教導我的，我懂、我明白，我會很認真努力去做，我做出成績來報答老師。因為那個時候我非常貧窮，財物上的供養，真的是一塊錢都拿不出來，而且老師對我這麼愛護，我感恩。用什麼來報答？實踐老師教誨，我用這個報答。永遠不忘老師的教訓，一生依教奉行。這是真正一個好老師想找的學生，老師不要名聞利養，老師要學生傳他的法、傳他的道。

　　所以你要曉得，經典之可貴就在此地，不但是佛經，所有宗教經典都不例外，還包括古聖先賢的典籍，在中國儒家的、道家的，在西方古來的聖哲他們的教訓，都是幫助人對治煩惱，都是幫助人開智慧，都是幫助人離苦得樂。我們以真誠平等的尊敬，以真誠平等心去學習，這是善財童子五十三參，成就圓滿的後得智。這個後得智就是一般講的善巧方便，善巧方便是屬於後得智。你要不能夠到處參學，圓滿的善巧方便你就得不到。所以文殊菩薩教善財去參學，文殊菩薩難道沒有能力教他嗎？有能力。但是那個教是在課堂作業，你沒有通過實習。參學是實習，好！有善知識教導你，又通過了實際生活上的鍛鍊，真實學問，這個學問不是假的。

　　方東美先生一生非常愛好《華嚴》，他把《華嚴》介紹給我，說這是佛教最圓滿、最完備的哲學概論。他說這裡頭有圓滿的理論，有細密的方法（修學方法），後面還帶表演。這是世間教科書裡面從來沒有過的，有理論、有方法、又有表演。這是早年把《華嚴》介紹給我，我對於《華嚴經》有了基本的概念，產生了莫名的愛好。莫名是對《華嚴》內容真的不清楚，但是聽到老師講這裡頭有道理，有究竟圓滿的道理，這太難得了；又有很好的方法，精細的方法。文殊、普賢、善財童子，你看看這麼多善知識來唱這台大戲，做出來給我們看。確實這種教材希有難逢，世間找不到。講經目的滅除眾苦患，這不就是令一切眾生離苦得樂！

　　再看下面一首，「菩薩為法王，正道化眾生，令遠惡修善，專求佛功德」。這首偈的意思很明顯，我們同學們體會，我想都沒有很大的困難。菩薩為法王，這句說什麼？示現成佛。諸位要知道法王是對佛說的，菩薩是法王子。我們在大經上常常念到的文殊師利法王子，佛稱法王。菩薩為法王就是菩薩示現成佛，應以佛身而得度之，即現佛身而為說法。什麼樣的菩薩能夠為法王？就是有這種能力，有這種條件示現三十二相，八相成道，示現這個來教化眾生。法身菩薩統統都有這個能力，都有這個條件，只是在緣不同，有這個緣他就示現了。

　　「正道化眾生」，絕對不是邪道，所以佛不以神通為佛事。雖然佛示現種種神通，八相成道不就是神通嗎？雖然這是神通，他跟一切眾生業報的形相他能相應，眾生在這個世間，你看投胎，胎生，講這四種生，胎、卵、濕、化，最高級的是化生，沒有苦。胎、卵、濕都有苦，胎是最苦，化生沒有苦，變化的。菩薩為什麼不化生用胎生？恆順眾生。如果菩薩化生來的，跟眾生講經說法，眾生不相信，眾生說；你是神人，我們是凡夫。我們到這個世間來是投胎來的，你變化來的，那我們怎麼能比得上你？所以菩薩教化眾生也示現胎生，來教導你什麼？你看看你是胎生我也是胎生，我跟你一樣，我能成就，你為什麼不能成就？大家聽聽有道理，這容易接受。

　　所以到人間來這種八相這是正道，決不用現在人所講的特異功能，不用這個。也就是說我們世間人認為什麼是正常的，佛用正常的。孔老夫子常常批判怪力亂神，這是什麼？不正常的。倫理道德這是正常的，佛也用倫理道德，佛裡頭也沒有怪力亂神，正道。佛教化眾生，我們講倫理道德，你想想看「淨業三福」是不是具足了倫理道德？前面兩句就是教我們「孝養父母，奉事師長」，這兩句八個字，儒家所講的倫理道德統統包括在其中，正道！《無量壽經》裡面講得更詳細，從三十二品到三十七品，用正道化眾生，令遠惡修善。你不用正道，人家不相信，人家很難接受。神通，菩薩具備圓圓滿滿，用它來做輔助，不用它做正道，神通來輔助，所以有時候也用一下。一定次數很少，時間很短，正常的一定是用正道。這個道理我們要懂，不能不知道，特別是發心學經教，將來走弘法利生這個行業，你一定要曉得。現在時間到了。

　　諸位同學，接著看「菩薩師子王」十首偈頌，第七首，第七首沒有講完。「菩薩為法王，正道化眾生，令遠惡修善，專求佛功德」。法王、正道跟諸位介紹過了。第二句裡頭還有個重要的字，就是「化」，化眾生。我們學習、接受菩薩的教誨，真正把它消化了，得到它的滋養，那是真實的功德。中國古人常講「讀書在變化氣質」，這是中國古人讀書的目的，跟現在人完全不一樣。古人是以這個目標，他的成就有三等，最高的稱為聖人，比聖人次一等的稱為賢人，比賢人次一等的稱為君子。所以說讀書志在聖賢，這是正道。現在人讀書他志在哪裡？志在名利。你看看學生考大學選科系，他選什麼科系？這個科系學了將來容易賺錢，他從這裡考慮。他沒有想到學這個科系將來成為聖人、成為賢人，沒有這個想法。實實在在講，現在學校也沒有成聖成賢的科系。所以今天世界的動亂不安，災禍頻繁，其來有自，不是沒有原因的。細細觀察教育，教些什麼東西？學些什麼東西？世運治亂興衰一目了然。你怎麼教的。

　　佛法是聖賢的教育，大聖，究竟圓滿的大聖，他這個教導是教你成佛，教你成菩薩，最低的階位也是阿羅漢。所以阿羅漢相當於佛陀教育裡面的學士，菩薩是碩士，佛等於博士。所以在佛法裡面，一切眾生皆當成佛，要是換句話說，一切眾生都應當拿到博士學位，就這個意思。所以佛不是神、不是上帝，上帝不可以有第二個。上帝多了，這不就亂掉了，像國家一樣，國家的領袖只可以一個，不能有兩個。一個國家，現在民主時代總統只可以有一個，不能選兩個總統。但是博士就可以多了，全國都是博士好，這個教育水平高。所以佛法是教育，不是神道。

　　「化」是變化，這是教育。化惡為善，化迷為悟，化愚為智，這講變化；化凡為聖，這個教育的目的就達到了。如果學生學了之後，一點變化都沒有，你這個教育失敗，這教育辦不下去了，一點都不錯。學生眾多，如果裡頭一個人都沒有，有一個人就行，有一個人，老師教的就是教他一個，其他的同學，旁聽的。旁聽有多少成就沒有關係，老師不問。老師只要這個當機的人，一心一意成就他。

　　老師在眾多學生當中怎麼樣選當機的？這個人對老師尊敬。不是說對我尊敬我要好好教他，不是這個意思。這個尊敬是從尊敬的態度看出他學習的認真，所以尊師必定重道，他對於他所學的看得很重。所以老師要全心全力去幫助他，這個人是來真學的，他不是搞假的，他是搞真的。真學你要不幫助他，你對不起他。印光大師講的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。所以老師觀察學生，看學生學習的態度，學生重視道業學業，對老師一定尊重。古今中外，這樁事情好像都是真實的，這個觀察決定是正確的。這是什麼？在佛法裡面講這是法性，這是性德，自然而然，不是裝出來的，不是虛偽做出來的。虛偽不能長久，時間久了，馬腳就露出來了，那不是真的。真學、真幹，你觀察他的成績，他的成績年年不一樣，月月不相同，他變化了。

　　正道化眾生，眾生真的被正道感化了。你看看三皈，三皈是教學的總綱領，叫翻邪三皈。皈依佛，化迷為覺；皈依法，化邪為正；皈依僧，化染為淨。把迷邪染的眾生，用正道把他化成覺正淨的眾生，你們想想這是教學的味道。一個好的老師能把這一個人轉過來，從迷邪染轉成覺正淨，你說他多快樂。一生當中教多少？教一個人就夠了，其樂無窮，這一個人就是傳法的弟子。傳法的弟子可遇不可求，到哪裡去找？找不到。

　　有人聽到有這麼一樁事情來找我：法師，我做你的傳法弟子好不好？我對他笑笑，我沒有法，我要有法，我當然希望有傳法弟子，我沒有法。我今天在傳老師的法，所以我歡迎你一同來參與傳老師的法。我們傳哪個老師的法？傳印光老師的法，傳夏蓮居老居士的法。印光大師教我們「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」，我們傳這個法。夏蓮居老居士教導我們，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這個會集的功德不可思議。我相信、我肯定末法九千年修淨土而得往生，這部經是無比的功德。依照這個經去修行，發菩提心，你看看「三輩往生，往生正因」，佛在經上是怎麼說的？「發菩提心，一向專念」，就這八個字。所以大家要細心去觀察，不可以粗心大意。

　　一心專念上面是有發菩提心，什麼是菩提心？「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，你具足這個心一向專念，你才能往生。你要沒有菩提心，單單只是念佛不能往生。古大德講得好，喊破喉嚨也枉然。為什麼？你沒有菩提心。你依舊迷而不覺、邪而不正、染而不淨，你在迷邪染裡頭。念佛有好處，阿賴耶裡面種下淨土的種子，跟阿彌陀佛結了善緣，這一生不能成就。這一生要成就，你一定要知道，真誠清淨平等正覺慈悲是比什麼都重要。你要求往生沒有障礙，能夠預知時至，自在往生，我下聯這十個字你就要好好學了，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，你就能夠得自在往生。臨命終時如入禪定，沒有一絲毫恐怖，你真放下了。

　　斷惡修善，你看看這不就是《十善業道經》所說的！上一次講《十善業道經》，講得相當詳細，留著有光碟、有錄相，要多聽。為什麼教你多聽？你沒有做到。你沒有做到，肯定對於經義你沒有了解，你沒有記住，所以在日常生活當中起心動念，你還是隨順煩惱，你沒有隨順佛陀的教誨。《無量壽經》在序分裡面，還算是通序，還不是發起序，佛教導我們善護三業，這一句經文「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」。這三句就是十善業道，這三句就是沙彌律儀，你學了之後你要會落實。

　　中國人是大乘佛法的根機，佛法傳到中國，修行開悟證果的人比在印度那個時代還要多，什麼原因？中國人在沒有接受佛法薰陶之前，受儒家的教育，有儒家教育的底子。儒家教育是什麼？它的根、它的底是《弟子規》。這些典籍不是教你背的，不是教你記的，當然你要依照這個修行，你一定要背、一定要記。但是記跟背是手段不是目的，目的是依教奉行，你要統統把它落實，統統做到。《弟子規》做到了，這個人就是聖人的胚胎，就是聖賢的基礎。他有聖賢的根基，只要他努力，只要他有緣，將來他就能成聖成賢。為什麼？他有這個條件，有這個基礎。所以這個小冊子，我在講席當中說了不曉得多少遍，常常提醒大家。因為小冊子教童蒙的，最容易疏忽的，我們這麼大的年歲了還學這個東西嗎？是的，你這麼大年齡你從小沒學過。沒有學過，你現在要想作聖作賢，你還要拿這個來補習。你沒有這個基礎，所以你在大乘佛法裡沒有成就。大乘佛法的根基就是《十善業道經》，就是《沙彌律儀》，你做不到！做不到又不肯學，這叫自暴自棄，生生世世還要搞輪迴，還要搞流轉。

　　佛祖常常教導我們斷一切惡，修一切善，祖師想得太周到了，方法太善巧了。教我們從什麼地方學習？從吃飯。你們受過戒的人，在戒壇裡面，講解儀規的是引禮師，引禮師有沒有教你吃飯？供養咒念完之後，飯端在手上，不是先吃菜，先吃三口飯。這三口飯觀想，第一口斷一切惡，第二口修一切善。他就把你放在這上面，叫你每一餐吃飯的時候都要想到斷一切惡、修一切善、度一切眾生，用這個方法。你每天不能不吃飯，你吃飯就要想著，方法實在太妙了。惡不能不斷，善不能不修，不斷惡，障道，障礙你開悟；不修善，沒有福報，不能幫助眾生。雖然斷惡修善，那是助緣，主要的「專求佛功德」。我們今天用什麼方法專求佛功德？用持名念佛。佛號具足圓滿的功德，我們天天念佛，有沒有得到佛的功德？給諸位說，沒有。所以古大德在旁邊笑你，喊破喉嚨也枉然，為什麼？你那個佛號裡頭不具佛功德。

　　怎樣念佛，佛號裡頭才具足佛功德？我在講席裡面也是講了很多很多遍。現在這個錄相帶、錄音帶在衛星電台裡頭不斷的在重播，你要會聽。這一句佛號具足圓滿的佛功德，一切諸佛功德都具足在裡頭。怎麼學法？狹義的學，這一句佛號具足四十八願。我念這一句佛號，這一句佛號裡頭有沒有具足四十八願？這你就曉得了，四十八願裡面具足全部《無量壽經》，全部《無量壽經》具足了全部《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》裡面具足了釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，就佛號。佛號只是總綱領，最低限度你要具足四十八願，當然你能夠具足全部《無量壽經》，更好。《無量壽經》上講的道理，《無量壽經》裡面的教訓，這一句佛號統統提起了。念念相應，古人講的「一念相應一念佛」，佛功德；「念念相應念念佛」，念念都是佛功德，你這個佛號沒有白念。

　　同學聽到我這個話會感到困難，四十八願記不住，縱然記住了，四十八願不曉得從哪裡下手。真的一點沒錯，說這個話都是老實人。怎麼辦？我們還有方便門，這個方便門就是淨宗行門的五個科目，這個容易。第一個「淨業三福」。這你能記住，能，這不多，三條十一句。第二「六和敬」。這行，六條不難，能記住，見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均。「三學」，戒定慧，「六度，普賢十願」，這容易記，行！你能夠聲聲佛號都具足這五個科目，那就是佛功德。你這樣念佛就會有感應，就沒有白念了。這五個科目是一切諸佛教化眾生的真實功德。聲聲佛號裡頭有，聲聲佛號都印心裡，佛家講印在阿賴耶識裡頭，念念不捨，行行不捨。起心動念、言語造作，他真的跟五個科目相應，這個人叫真正念佛人。

　　現在幾乎全世界的人都在討論，都在祈求，人與人當中怎樣和睦相處，大問題，嚴重問題！什麼原因？你仔細要去觀看，夫妻不和，父子不和，兄弟不和，族群不和，宗教也不和，這怎麼辦？不和這裡頭就產生對立矛盾，競爭、鬥爭、戰爭這一擴張就是世界末日。世界末日的根源，根源就是人與人不能夠和睦相處。今天下午南昆大的兩位教授來訪問，也就是談這個問題。佛教給我們六和敬，六和敬跟淨業三福這是佛法的根本教學，基本的科目，學佛從這裡學起。有了這個，才能夠再提升到三學、六度、十願。佛法裡面這個六和敬，頭一個見和同解，這是和睦相處的理論依據，現在人講建立共識。佛法的見和同解是怎麼講？我放下了妄想分別執著，跟一切諸佛見和同解，跟一切法身菩薩見和同解。為什麼？沒有意見不就相同了，有意見就不會相同。這佛法高明，妙極了！

　　所以佛跟佛在一起，一句話都沒有，見到面每個人笑嘻嘻的歡歡喜喜，一句話沒有。為什麼？沒有意見，沒什麼好談的，一個個輕安快樂無比。這個境界，六道凡夫沒有辦法想像。我們初學，我們初學實在講到不了這個功夫。妄想分別執著放下了，這什麼人？法身菩薩，法身菩薩的境界。我們今天是博地凡夫，煩惱習氣非常重，我們從哪裡學？有，也有下手之處，從經教，經教學一種就行了。佛對於大乘小乘，顯教密教，宗門教下，頭一部的科目，第一個課程就是十善業道。十善業道是通的，等於說是八萬四千法門共同科目，無量法門的共同科目。共同科目你不能不學，就像儒家的《弟子規》是共同科目，基本的料目，必修的不是選修的。八萬四千法門是選修的，這個不是選修的，這是共同的，非修不可。沙彌律儀，只要你出家，必修課，這不是選修的。那是佛功德。

　　所以我們起心動念、言語造作，與十善業道相不相應？十善業道裡頭最高的原則就是純淨純善。晝夜是不間斷，從來沒間斷的常念善法，心善；思惟善法，思想善；觀察善法，行為善，不容毫分不善夾雜。這一段經文一開頭「菩薩師子王，白淨法為身」，這我前面講得很清楚，白是善，白淨就是善跟淨，純善純淨是菩薩的法身。所以我常常勉勵同學，我們的心要純淨，不能有絲毫染污；我們的行要純善，不能有絲毫不善夾雜。這是我們的目標，這是我們的方向。純淨純善，哪有不和睦的道理！這是我們和睦的基礎。

　　我跟大眾相處，特別是跟許許多多宗教、不同族群往來，我提出六和敬裡的見和同解，我用《三字經》頭一句話「人之初，性本善」。這一句話六個字我省掉兩個字，我用四個字，人性本善。人之初取了一個人字，性本善，人性本善，這是我們見和同解的根本，我要肯定深信不疑一切人的性本善。所以我要尊敬他，我不敢輕慢他。佛家講一切眾生皆有佛性，佛性是智慧，佛性是大覺。他現在變成不善，現在變成不覺，那是他的習性，他被染污了。佛菩薩看一切眾生的佛性，看一切眾生的本性，他不看他的染污。為什麼？染污是假的不是真的，它會變，真的是永恆不變。一切眾生永恆不變是至善，跟諸佛如來無二無別，所以那個恭敬之心油然而生，從這個地方生的，哪有不包容的道理！

　　又學過，這《華嚴經》裡面所說的，宇宙的起源，生命的起源，眾生從哪裡來的？佛在這個經上告訴我們，虛空法界剎土眾生，唯心所現，唯識所變，心識是一不是二。這句話說明宇宙眾生跟我的關係是一體。我常常比喻說，把我們這個身體比作宇宙，我們是什麼？我們是身體裡面一個細胞，他也是身體裡一個細胞，我們共同一法身。覺了，相親相愛，互助合作，迷了的時候產生對立，產生歧視，產生不能夠相容；這不能相容，我這個地方生病了，麻木不仁了。諸位常常想我這個比喻，所有一切眾生、所有一切萬物都是身體裡頭的一個細胞。所以我用生命共同體來說，大家好懂。他跟我，你跟我，是生命共同體，比一家人還親切。誰這麼看法？諸佛如來、法身菩薩他是這樣看法，所以他對一切眾生的慈悲是沒有條件的，無緣大慈，同體大悲。這兩句話諸位常常聽過，你也會說，無緣是沒有條件，要講包容已經是可憐可悲了，你不了解事實真相，你了解事實真相，怎麼還會講包容？本來就是包容。本來包容，再說一個包容，你已經不包容了。

　　整個宇宙是一體，本來就是包容，本來就是尊敬，本來就是敬愛，本來就是信賴，本來就是關懷照顧、互助合作，本來就是。六和敬是建立在這個基礎上，怎麼會不和？現在的現象確實不和，不和從哪裡發生？迷失了本性，大乘佛法裡面講迷失了自心，心性裡面無量的智慧德相統統扭曲了。這個我在講席裡常常跟諸位談到，把自性本具無量的智慧扭曲變成了無量煩惱，把無量無邊的德能扭曲變成了業障，把無量無邊的相好變成了眼前的報土、報身，我們現在這個身跟居住的環境，變成現在這樣的身土。如果放下妄想分別執著，扭曲的立刻恢復原狀，原狀是極樂世界，原狀是華藏世界。身有無量相，相有無量好，不止三十二相、八十種好，給你說再高明的畫家都畫不出來。高明畫家筆下只能夠畫三十二相、八十種好，那就了不起。實際上身有無量相，相有無量好。

　　現在咱們真的是迷邪染，為什麼不回頭？為什麼不專求佛功德？現在人是怎麼樣？專求名聞利養，專求五欲六塵，這個糟透了。求這些東西，那個心就變成貪瞋痴，你的本性裡頭具足的不是貪瞋痴，是戒定慧，戒定慧轉變成貪瞋痴。所以大乘經教裡頭常講，煩惱即菩提，貪瞋痴跟戒定慧是一，一體。正面看是戒定慧，反面看是貪瞋痴，反面是扭曲了，扭曲了就變成貪瞋痴；還原了，它就是戒定慧。著重在化，怎麼樣能夠把它轉化。

　　下面第八首，「一切諸佛所，灌頂授尊記，廣施眾聖財，菩提分珍寶」。這首偈菩薩示現成正覺。一切諸佛所，灌頂授尊記，這兩句菩薩得諸佛授記作佛。像經上釋迦牟尼佛告訴我們的，他在作菩薩的時代，等覺菩薩，燃燈佛給他授記。燃燈佛是一位古佛，給菩薩授記。這授記就是預告，預先告訴你將來在什麼時候，你在哪個世界成佛，你的名號叫什麼，住世多久，度多少眾生，預先告訴你，這叫授記。

　　釋迦如來給我們大家也普遍授了記，在什麼地方？在《無量壽經》流通分最後這一章裡頭。世尊說，娑婆世界念佛眾生，往生到極樂世界，將來在極樂世界修行成佛，到十方世界去教化眾生，哪個地方有緣你就到哪裡去，統統都稱妙音如來。所以我們現在淨宗皈依的同學，法名都用妙音，妙音是從這來的，不是我給大家起的，釋迦牟尼佛起的。將來你們成佛在十方世界教化眾生，都叫妙音如來，現在叫妙音居士，因果相應。妙音是什麼？妙音是南無阿彌陀佛。你是念佛成佛的，將來你在十方世界教化眾生，還是教一切眾生念佛成佛，不忘本，因果相應。所以妙音如來是釋迦牟尼佛告訴我們的，給我們授記的。這是授記的名號，不是普通名號。有很多人不知道：師父，你都用妙音如來，你給我起個別的名號。起個別的名號，佛就不給你授記了，你用這個名號，你是得佛授記，他不知道。所以念《無量壽經》念了多少遍，還沒有覺察到。我講經提醒不少遍了，《無量壽經》講了十一遍，第十一遍沒有講完，至少前頭提過十次，你還不覺悟。現在時間到了。

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