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大方廣佛華嚴經　　（第一八八三卷）　　2007/12/29　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1883

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」：

　　我們接著學習李長者的合論。前面講到「纔發心時，即為十方一切諸佛所共稱歎」，這是初住菩薩，一發心就證初住的果位，這個心就是菩提心。通常大乘教裡面跟我們說三心，這三心，第一個是體，理體、本體，就是《觀經》上講的「至誠心」，真誠，真誠到極處。第二個是講自受用心，換句話說，你用什麼樣的心對待你自己，這叫自受用，經論裡面都說的是「深心」。深心怎麼講法？古人註子裡面有個簡單的解釋，好善好德，能講得通，對自己應當好善好德。什麼叫好善好德？《無量壽經》經題上講的我覺得很具體，我們就採用。經題上講的「清淨平等覺」，清淨心、平等心、覺心，這是自受用，這就是德、就是善。第三個，你用什麼心待人？這是他受用心，我們處事待人接物，《觀經》上講的「迴向發願心」，也不太好懂，論上講的，《起信論》裡面講的大悲心，比較好懂一點。用什麼心待人？慈悲，處事待人接物要慈悲，對待自己要清淨平等覺。這個心一發，你就是法身菩薩。

　　這裡面最重要的是真誠，什麼叫真誠？這個一定要很清楚。你的虛妄沒有除掉，就不叫真誠。什麼叫虛妄？起心動念、分別執著。如果沒有把起心動念、分別執著放下，你的心就不真不誠。這是關鍵，這是菩提心的體。所以真誠不好懂，每個人都覺得我的心很真誠，都以為很真誠；以為很真誠，起心動念、分別執著統統有。有妄想分別執著，這個心叫輪迴心，你出不了六道輪迴。大乘教裡面佛常跟我們說，你能夠把世出世間一切對人、對事、對物的執著真放下，沒有執著，你才證阿羅漢果，出離六道輪迴。所以總是要記住，我還有分別執著，有分別執著，那個心叫輪迴心，學佛也是輪迴業，出不了六道輪迴，你就曉得這個事情多難。佛為了三乘眾生，三乘是大乘、中乘、小乘，為我們開淨土法門。這個三乘根性要果然他相信淨土，發願求生，只要把分別執著伏住就能往生，這真叫大開方便之門。生到西方極樂世界，跟初住菩薩沒有兩樣，這是我們從理論上說的。如果從經上佛講的，那太殊勝了，我們簡直不敢想像，為什麼？阿彌陀佛自己講的，四十八願是他自己說的。願文裡頭有，只要生到極樂世界，「皆作阿惟越致菩薩」，這個可了不起。阿惟越致是什麼菩薩？跟諸位說，七地以上，不是初住，你看十住、十行、十迴向、十地，七地以上。我們相信阿彌陀佛、釋迦本師決定沒有妄語，這真話。你相不相信？很難，所以叫難信之法。相信的人有福，為什麼？相信的人他成就了。不相信的人沒福報，善根淺薄，他不相信。

　　此地我們看到的，長者這裡說的，「纔發心時」，這是初住菩薩，你就曉得他的起心動念、分別執著斷掉了。不論是一時頓盡，還是長劫修行慢慢的斷盡，總而言之是斷盡了，菩提心自然現前。所以十方一切諸佛都讚歎，沒有一尊佛不讚歎，為什麼？他成佛了，這個人成佛了。過去無量劫來在六道輪迴打滾，這一生他出來了，不但出六道，他出了十法界，你說這是多麼可喜的，諸佛讚歎。「乃至」，喜事可多了，「震動一切世界」，在一切世界裡面隨眾生感，他就能現身。像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，這我們不能不知道。你得到這個訊息，我們真的發心要求生，需要多長的時間？我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面去看，絕大多數三年，還有一些五年，三年佔多數。那些人能做到，我們相信我們自己也能做到，為什麼不做？第一個是懷疑，不相信佛說這話是真話，有懷疑。第二個是什麼？對這個世間貪戀，捨不得放下，那就去不了。去不了依舊搞輪迴，下次什麼時候再能碰到這種機緣？難了，太難了。從前李老師警告我們，這次機會要抓不住，肯定是長劫輪迴，時間是論劫數算的。這是警惕我們，機會不容易得到，得到之後要把它抓住，決定在這一生成就，不要再猶豫，你要猶豫機會就錯過了。知道這個世間什麼都是假的，沒有一樣是真的，成也好，敗也好，都不值得放在心上。應當把阿彌陀佛常常放在心上，那就對了，這是無比殊勝的功德。

　　今天再接著看下文，「不可同於三乘方便教說」，這是教我們，「地前三賢菩薩，得折伏現行無明，地上見道」，這是三乘方便說。從這個地方，我們必須要知道，釋迦牟尼佛示現在這個世間，他教化的對象是當時的人，這個要知道。這個經，每部經有當機者，當機是什麼？就是對那些人說的，不是對我說的，也不是對你說的，也不是對他說的，這個你要知道，它有當機者。而且人不同，時間不同，那是三千年前，處所不同，在印度說的，這點我們要能體會到。就如同大夫治病，經本是什麼？處方，是在那時候替那些人看的病留下來的處方。我們今天要隨便拿來用，如果你很幸運，正好對你的症，很難得，一吃病就好了。如果要是不巧，這個方子跟你的症候恰相反、相違背，不但治不好，一吃就吃死了，這是學佛不容易的地方。

　　所以，佛在經上也真的給我們說出來，「佛法無人說，雖智莫能解」。這兩句話是《華嚴經》上說的，《大智度論》上也有這個說法。要什麼人說？要有修有證的人來說，他不會說錯。有修有證的從前有，現在沒有了，現在到哪裡去找個有證的人？有證的人找不到，我們至少要有真正依教修行的人，不至於有大過失，依教修行。修行怎麼修法？最重要學習的綱領就是看破、放下。沒有看破放下，依經上講的去做，佛說那是世間法，不是佛法，為什麼？你用的是輪迴心。所以我們想想，我有沒有自私自利？有沒有名聞利養？有沒有貪瞋痴慢？有，那是輪迴心，《大方廣佛華嚴經》在我面前是什麼法？不是佛法，世間法，你用什麼心去學，法全部都變成世法了。如果用菩提心，一切法都是佛法；用分別執著，一切法都叫世間法，不是佛法，這個道理要懂。我們要真正入佛境界，我們要看到佛法，依照佛法來修學，章嘉大師講的，要看破、放下。現在我們知道了，看破放下什麼？分別執著，於一切法不再分別、不再執著。內心裡面確實沒有分別執著，跟一般人交往起來有分別執著，這怎麼回事？分別跟不分別不二，執著與不執著不二，菩薩！入不二法門。跟眾生往來，他有分別，菩薩怎麼？菩薩以他的分別而分別，世間人叫這個，這是手掌，菩薩也叫手掌；世間人叫手掌是有分別、有執著的，菩薩說手掌，沒有分別、沒有執著，恆順眾生，隨喜功德，不一樣。

　　所以釋迦牟尼佛講經說法四十九年，他在大乘教裡常說，《金剛經》諸位都念過，般若部，佛說他一生沒有說過一句法，哪個人要說佛說法了，叫謗佛。明明說了四十九年，留下這麼多，怎麼說一個字都沒說過？無說而說，說而無說，這是真的。他有沒有說？他沒有說，在佛真的沒有說，在眾生看起來真的有說，說了四十九年。說跟無說是一不是二，叫入不二法門。法身菩薩才能入這個境界，這是佛境界。這樣我們就能夠理解，三乘方便教說。佛說法要契機，看看這個眾生是什麼根性，小根性說小法，大根性說大法，同樣一樁事情，說法不一樣，淺深廣狹差別很大。唯獨一門，所謂「三根普被，利鈍全收」，那就是念佛法門。無論什麼根性，你只要能信，只要願意生到極樂世界親近阿彌陀佛，沒有一個不成就的。這樣的法門，只有這一法，沒有第二法。三乘方便法那是八萬四千法門，四弘誓願講的無量法門，這個不可以不懂，不懂不行。懂了之後你的疑慮就斷掉了，不懂你懷疑，看佛在這個經上這麼說，那個經上又那麼說，到底哪個經對，你就懷疑了。你不知道佛說法的義趣，你看四依法裡頭，「依義不依語，依了義不依不了義」，講得那麼清楚，我們不能夠把佛的意思錯會，但是錯會的人太多了。

　　三乘方便教怎麼說法？他說地前，地是初地，初地以前，以前是三賢，三賢是十住、十行、十迴向三十個位次，稱為三賢位。三賢菩薩得的是什麼？折伏現行無明。無明沒斷，他有定功，他修得不錯，他有戒定，伏住。無明就是起心動念，他能把起心動念伏住，就是暫時不動，他有這個能力，所以知見也很像佛。這是哪裡的人？《華嚴經》十信位，四聖法界。沒見性，沒有超越十法界，超越了六道，沒有超越十法界，折伏現行無明。地上見道，他登地了，就是證到初地，初地才見道，跟《華嚴經》上講的纔發心是平等的，華嚴會上的初住菩薩等於別教初地菩薩。差別很大，要知道世尊教學，對各種不同的根器講不同的法門。

　　再看《華嚴》就不一樣了，《華嚴》跟三乘方便完全不同。「為此經法教門」，此經是《華嚴》，《華嚴經》經法教門，是「依一切諸佛根本不動智而發心故，以乘如來一切智乘而發心故」。《華嚴經》不一樣，《華嚴》叫一乘。對什麼人說的？上上根人，不是對上中下，是對上上根人。我們在清涼大師解釋經題開示裡面讀到，大師給我們說，佛講這個經的對象是十方世界諸佛剎土裡面的法身大士，四十一位法身大士。《華嚴經》上從圓教的初住到等覺，四十一位法身大士，為他們講的。那我們凡夫還有分嗎？很難得，他把對象分為十大類，末後的一類講到我們凡夫，凡夫也可以學這個法門，但是得有個條件，叫大心凡夫，聽這個經能體會，有受用。大心，心多大？大乘教上常講「心包太虛，量周沙界」，如果你有這個心，你雖然是凡夫，不是三賢菩薩，你聽得懂《華嚴》，你在《華嚴》裡面得受用，你算是《華嚴》的當機者。要大心量，心量小的人不行，他體會不到。大心量，根性大，大根性，善根、福德大，諺語也常說「量大福大」，沒有度量的人沒有福報。所以，一定要把心量拓開，要能包容。至少我們要學著，這個地球上一切眾生你都能平等的包容；然後慢慢再擴大，擴大到畜生境界，所有一切畜生、毒蛇猛獸、蚊蟲螞蟻也能包容；再擴大，能包容鬼神、能包容萬物。你才能夠也同這些法身菩薩一樣，依一切諸佛根本不動智而發心。

　　根本不動智，還是這一句老話，永離一切妄想分別執著，這就是根本不動智。為什麼叫根本不動智？因為你自性清淨心裡面本來沒有妄想、分別。六祖大師見性之後，他說得很好，「何期自性，本無動搖」，那就是根本不動智。只要不動，決定生智慧，一動就叫無明，智慧就沒有了。這個不動是自性本定，他心從這個地方發出來的，這叫大菩提心，你自己的真心起作用，眾生有感它起作用。以乘如來一切智乘，如來一切智乘就是出現品裡面所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來一切智你有，你自性裡有，如來一切德你也有，如來一切相好你也有，你一樣都不缺，只要你肯放下，全都現前。所以大乘教裡面，無論宗門教下、顯教密教、大乘小乘，所有宗派，看破放下是共同的理念、是共同的修行最高指導原則。你不是有苦嗎？放下，苦就沒有了，苦沒有了就叫做樂。你不肯放下，那你就得要受苦，放下就沒有了。世間人所謂之樂不是真樂，還是苦，為什麼？叫壞苦，所謂樂極生悲，它不是真的，不是真樂，真樂，樂極它不會生悲；它會生悲，這個樂不是真樂，要放下。苦樂憂喜捨都要放下，你得清淨心、得平等心，清淨平等覺，真樂！這裡頭沒有副作用，不會變質的。這是說《華嚴經》上講纔發心，他依什麼發心？乘什麼發心？「於此十住位中，能與如來同智慧故」，這在此地給我們介紹，一再說明，十住位中的菩薩，他們的智慧前面說過了，跟一切諸佛平等。

　　「不同三乘，但將三空觀，且折伏現行」，前面講折伏現行，這個地方舉一個例子，他用什麼？用三空觀，三空觀是生空、法空、俱空。生空是講在五蘊當中不執著身是我，所以也叫做我空。我們這個身，佛是講大的單元，組合成這個身，大的來說不外乎五種，色是物質，身體是物質的，用一個色做代表。除了物質之外還有精神，精神講四個，受，你有感受，受是精神；想，你有思想；行，行是講你那個念頭念念不住，一個接著一個，一個接著一個；最後給你講識，識是講阿賴耶識，是迷悟的根源，迷是它，悟還是它，這是你的自體，迷悟同源，迷悟不二。一般人都把阿賴耶裡面，相分就是色身，見分是受、想、行，這都是阿賴耶裡面的東西，執著這個東西認為是我，這個執著就叫做末那，第七識，它執著阿賴耶裡面的見相兩分認為是我。現在他覺悟了，像念《心經》一樣，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，真正照見就不執著了，可是修到這種功夫要經過很多層次。開始修的時候叫觀照，常常想，觀想，想什麼？五蘊皆空，找身找不到，了不可得。常常起這個念頭，你對於身的執著自然就淡化，一年比一年淡，這功夫有進步。我執淡了，這個人身體一定好，我們世間人講健康長壽。他並不求健康長壽，自然的，為什麼？煩惱輕了。妄想分別執著都是煩惱，你能提得起觀照的功夫，常常就想到佛所講的五蘊皆空。功夫真正到一定的程度，照住，照住就是得定。在我們念佛人來講，功夫成片就是觀照，事一心不亂就是照住，最後照見。照見，智慧開了，因定開慧，智慧開了。智慧開了，你證得五蘊皆空，親證，先是聽佛說的，從聽佛說到你自己親自見到五蘊皆空，見到就是初住菩薩。所以他是漸修，他不是頓悟，慢慢在折伏現行，現行就是現相。

　　第二個是法空，法是什麼？還是五蘊之法。你看有人知道五蘊，這個身是五蘊，這裡頭沒有我，可是執著什麼？執著五蘊有，色受想行識有。那個不是我，但是有色受想行識，法執。為什麼？色受想行識也沒有，那是照見，照見五蘊皆空，法執也沒有。到最高的境界，不但我法皆空，能空、所空都不可得，叫俱空。所以它是有層次的，逐漸往上提升的。這是佛教給我們，以智慧之心去觀察宇宙人生，在現在學術裡面這叫哲學，人生觀、宇宙觀，你達這個境界叫看破。看破了，自然你把人跟法不再分別執著，對人、對法的分別執著放下了。這舉一個例子，八萬四千法門，這是一個法門，用三空觀伏現行煩惱。我們貪心起來，五蘊皆空，貪心伏住了；瞋恚心起來，五蘊皆空，萬法了不可得，煩躁的脾氣伏住了，折伏現行。這是功夫得力，它真能起作用，讓你在日常生活當中，六根接觸外面六塵境界，能真正保持住心平氣和。

　　再看下面文，「於此經中發心之者」，前面講三乘，現在回過頭來講《華嚴經》，在《華嚴經》裡面發心的人不一樣，他是「從佛不動智而發菩提心」，這前面講過了。這個發，發有生起的意思，從佛不動智生起菩提心。菩提心是自性本具的，必須從不動智才能夠生得起來，你只要有動，菩提心就生不起來，不動，心到不動的時候它自然起來。我們要問，到什麼時候才能起來？我們從一般經教裡面所看到的，大概是到不分別，有一點像，為什麼？不執著了才是阿羅漢，阿羅漢還沒有菩提心，肯定再往上提升，提升到不分別。不分別了，有相似的菩提心，還不是真的。什麼時候是真的？他不起心、不動念，也就是破一品無明、證一分法身，圓教初住菩薩，就是初發心。所以初發心，為什麼一切諸佛稱讚？為什麼你的智慧、德能、相好、神通、道力都跟諸佛相等？這樁事我們要清楚，理要搞清楚，我們才能夠斷疑生信，信心才能生起。不要小看信心，信心清淨則生實相，生實相就發菩提心，那就是初住菩薩，入了法身大士的行列。

　　底下這句話很重要，這都是我們非常關心的事情，「設有餘習，還以無依住智治之，還是根本智」。當然有習氣，無始無明的習氣還在，要是沒有無始無明的習氣，就沒有四十一個階級，四十一個階級從哪裡來的？無始無明習氣厚薄不一樣。我們前面講到這個問題的時候我們舉了個比喻，我們用酒瓶來做比喻。我們用四十一個酒瓶，這個酒瓶是新瓶盛新酒，同時盛的，大家都是一樣的，同時盛的。你一個星期倒一瓶，酒都倒乾淨，裡面擦乾淨，瓶蓋打開，聞聞有味道，放在那裡不要動。第二星期再開第二瓶，到最後一個，四十一個星期，四十一個星期以後開最後一瓶，那瓶聞了，很濃。聞聞頭一瓶，四十一個星期之前的第一瓶，聞聞好像沒有了。每一瓶味道濃淡不一樣，我們用這個比喻代表這四十一個階級。它有殘餘的習氣，酒有沒有？都沒有了，確實沒有。所以智慧、神通、道力真的是一樣，不一樣的是習氣。習氣礙不礙事？不礙事，你在十法界裡面隨眾生心應所知量，沒障礙。所以初住菩薩可以現佛身，示現成佛，你就曉得什麼障礙都沒有了，眾生有感你就能有應。可是這裡頭有一個問題，這是佛經上說的，「佛不度無緣之人」，這句話是佛的方便說還是真實說？我們想想應該是方便說。方便說的目的在哪裡？方便說的目的要我們懂得廣結善緣。實際上成佛之後還有善不善緣嗎？應該沒有這個問題，有這個問題不就是二門了嗎？不二法門那怎麼講得通？所以應當是方便說。但是在你沒有見性之前是真實說，為什麼？沒有見性之前，阿羅漢也度眾生，辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛他都度眾生，他不是不度眾生，那什麼？有緣。有緣，跟他起的感應很強，沒有緣，感應很薄，這個道理我們能夠理解。譬如世間人講母子連心，為什麼？他緣重、緣深，母親遇到災難的時候，兒子在遠方他心裡有感動，這叫有緣。可是破一品無明、證一分法身，那是平等的，我們從這個地方去體會，了解佛的真實義。廣結善緣，與性德相應。沒見性的時候，得到佛菩薩的教誨，在日常生活當中能夠照顧大眾、能夠尊重大眾，性德。見性的人性德是自然流露，沒有見性的人是自己覺性在流露。

　　所以，餘習要以無依住智治之。無依住就是能夠通達色聲香味觸，外面的六塵跟裡面的六識，都是當體即空，了無所得，就像《般若經》上講的，「一切法，畢竟空，不可得，無所有」，這是真相，無依住智。這個智慧現前，餘習慢慢自然就沒有了。所以，我們果然把起心動念放下，六根接觸外面境界真正做到不起心、不動念，還有無明習氣。習氣不需要去對治，因為你這種智慧會生起，逐漸時間久了習氣就沒有了。這個地方決定不可以想用什麼功夫來對治，「我要快一點，我比他早一點成究竟圓滿佛，我要加功用行」，那錯了，你又起念頭了；起念頭是往下墜落，不是往上提升。所以在這時候沒有念頭，起心動念沒有，哪裡還有分別執著？當然沒有了，還是根本智。

　　什麼叫根本智？根本，根本的對面是後得，《般若經》上講「般若無知，無所不知」，無知就是根本智。不是沒有智慧，智慧沒有起作用，不起作用的時候它是靜的，它不是動的。這個要知道。靜生慧，靜的作用是智慧，動的作用是煩惱。所以一念不覺叫做無明，這個一念不覺，不覺是動，覺性不動。不動的心跟十方三世一切諸佛如來融成一體，不動，像大海一樣，沒有波浪，一滴水跟整個海水是一不是二。可是一動那就不一樣了，你這一滴水在動，整個海水有感應，不是沒有感應，但是那一邊還是不動的。後得智是起作用，眾生有感它自然就起作用，起作用是無所不知，無所不知是後得智。有根本智而後才有後得智，根本像樹木一樣，有根有本，後得智像枝葉花果，你沒有根本哪來的枝葉花果？這個要知道。

　　後得智就是智慧的作用，要不要學？學可以，不學也可以。世尊給我們示現的樣子，學，他學了十二年。如果不放下（放下是根本智），你所學的變成後得智。智慧，真實智慧，如果你學了十二年，不肯放下，分別執著不肯放下，那你沒有智慧。為什麼？沒有根本智，所學習的東西是世智辯聰，這不是佛法，不是性德。佛法是性德，唯有性德能解決問題，什麼問題都能解決，為什麼？萬法是自性生的，自性智當然能解決萬法，道理在此地。你要是明白了，你遇到困難，沒有人能幫你解決，你找修定的人，他真正得定，心地真正清淨，他能幫你忙。如果心浮氣躁，學的東西再多，讀的東西再多，不能給你解決問題，為什麼？他學的是世間的常識，是知識，不是智慧。智慧能解決問題，知識不行，知識解決問題後面還有副作用，智慧沒有，這個不能不知道。

　　所以是根本智。無知，它是像古德在《無量壽經》上註解的有一句說「暗合道妙」，有這個味道，你沒有辦法體會出。古人也講一句話來形容它，叫一念之真如，實際上一念就是根本智，一念有沒有念？沒有念，有念就不是一念，一念是真，二念就妄了。在淨土宗裡面，一心，一心就是根本智，念佛人用什麼方法得根本智？用念佛的方法。我們今天念佛，持名念佛，執持名號，會念的人遍法界虛空界是念佛堂。我們今天講緣，如果你找不到殊勝的緣你怎麼辦？我佛還要不要念？如果真正懂得這個道理，念佛到哪裡？淨土在哪裡？放下執著就是淨土。無論在什麼地方、無論在什麼場所，我心裡頭默念，沒有形式，別人根本看不出來。別人看到你，這個人話很少，不太愛講話，其實他念佛。他跟你見面打招呼，跟你點頭，不說話，他在念佛，他佛號不間斷。無論在什麼場所，無論在什麼時候，沒有一絲毫拘束，這是念佛法門的無比殊勝之處。你要拜佛還要有個佛堂，還要供一尊佛像，觀像念佛，你得有個緣。持名不要、觀想不要，心裡面想佛，口裡頭念佛，不拘形式。家裡人不信佛也不妨礙，跟家裡人和睦相處，一切隨緣。言語少，家裡人什麼都好，做好事很好，做不好還很好，沒有意見，三年哪有不成功的道理！諸位要知道，念佛往生的人，在家居士多，至少有一半真懂得念佛，就是說他不受外面境界干擾，他真的能做到恆順眾生，隨喜功德。為什麼？一切放下，一切都不管了。除這句佛號之外沒他的事情，一心嚮往極樂世界，一心想念阿彌陀佛。所以我說他的念佛堂大，遍法界虛空界是他的念佛堂。他的同學很多，十方諸佛剎土裡面諸佛菩薩都是他的同參道友。這個道理要懂，用在念佛上非常有受用。

　　「不伏不斷」，這是講什麼？習氣，習氣不要去降伏它，也不要去斷它，隨它去。「為本寂用自在故」，本來就寂用，本來就自在。這可以用在我們現前日常生活當中，有煩惱、有習氣，要不要想一種方法去斷它？可以，「三十七道品」就是幫助我們斷煩惱習氣的。念佛的人呢？念佛人可以不用那些，就用一句佛號，煩惱習氣現前不要去理會它，專注這一句佛號。這一句佛號可以跟煩惱、妄想同時生起來，這是初學的時候決定不能避免的，叫夾雜。不要緊，你不要去理會那些妄想，你專門照顧阿彌陀佛，你把精神貫注在阿彌陀佛上，妄想怎麼起隨它去。這樣功夫漸漸成熟，妄念少了，佛號念到可以不間斷了，這個好。佛號不間斷，妄念少了，功夫成片，在禪宗裡面觀照功夫成就了。到妄念不生，也就是說執著沒有了，照住，執著真的沒有了就照住；起心動念、分別沒有，那就照見。照見就是初住菩薩，恭喜你超越十法界，念佛生淨土，生實報莊嚴土，不是方便有餘土，當然更不是凡聖同居土。

　　為什麼說不要斷、不要伏？「無體可斷故」，體是自體，煩惱習氣沒有自體。「無可伏故」，你不需要去斷它，也不要伏它。「設修三昧，任性淨故」，好！念佛也是修三昧，念佛三昧。三昧是什麼？這是梵語音譯的，翻為正受，正是正常，受是享受，正常的享受。是什麼？清淨、平等、覺，這是正常的享受。六道凡夫享受不正常，佛說五種不正常的受，這五種是什麼？苦樂憂喜捨。身有苦樂，心有憂喜，有苦樂憂喜捨，這不正常。三昧就是把苦樂憂喜捨放下。放下怎麼樣？「任性淨故」，自性清淨心現前。六祖開悟頭一句話說，「何期自性，本自清淨」，他的自性本自清淨，你我的自性也是本自清淨，從來沒有染污過。如果染污就不叫真心，它變質了，從來沒有染污過，從來沒有動搖過，純淨純善。我們為什麼不得其用？不得其用是我們把真心迷了，迷惑就是煩惱，迷惑把真心障礙了。不是真心帶著虛妄，真心決定不帶虛妄，迷障礙了，障礙住之後把真心的作用扭曲，這種障礙就是妄想分別執著。這個東西起來之後，把自性裡面的智慧變成煩惱，把自性的功德變成了造業，把自性的相好變成了六道輪迴，變質，扭曲了，是這麼回事情。你真正想修三昧，就是修清淨心，三昧也是禪定，修禪定，我們念佛法門叫念佛三昧，你用《華嚴經》的理論、方法來修叫華嚴三昧，方法儘管不同，三昧境界是相同的。

　　後面這四個字很重要，「任性淨故」，任是隨順，隨順自性的清淨，你不要加一點意思在，它本來清淨，它本來沒有染污。「亦無收攝，亦不伏捺故，任自淨故」，收攝跟收斂的意思接近，伏捺跟降伏的意思接近，都不需作意，它用在念佛上會收到很好的效果，念佛人一切隨其自然。大勢至菩薩在「念佛圓通章」裡面教給我們的方法很簡單，八個字，「都攝六根，淨念相繼」。六根要怎麼樣攝？你用這八個字就行了，「亦無收攝，亦不伏捺」，順其自然，不要理會，就收了，就都攝六根。要作意，我要想怎樣把六根收回來，那反而收攝不住。所以用什麼方法都攝六根？你用底下這一句，淨念相繼，六根不都收攝了嗎？不要用其他的方法。念要懂得，叫淨念，什麼叫淨念？淨是清淨，有懷疑，不清淨，有夾雜，不清淨。你想都攝六根，那就是夾雜，你想伏住六根，夾雜，你想把六根斷掉，也是夾雜，全是分別執著，不理就好了，就沒事。所以，淨念這個字裡頭，不懷疑、不夾雜，相繼是不間斷，這是念佛，特別是執持名號、持名念佛的最高指導原則。

　　現在有些人看到Juseleeno的預言，這個預言就在眼前。預言是不是會真的？不一定。訊息裡面告訴我們很清楚，他的預言也有錯誤，也有不兌現的，不過比例不大。多半他能說得很精確，也有說錯了的，也有說了不能兌現的，值得我們做參考，值得我們警惕。還有一種可能，就是知道這個訊息之後他認真的祈禱。很多宗教徒為和平、為這些災難祈禱，希望藉著神靈的保佑，災難能化解，時間能延後，這很可能產生效果。我們看到這個訊息，認真努力的念佛，將念佛的功德迴向給一切苦難眾生，迴向給世界上一切災難不要發生，行！一個人的迴向力量薄弱，大家統統都發這個願，每天都做這樣的迴向，那力量就大了，大災難就變成小災難。預言上舉了幾個例子，日本這兩年所發生的地震，這個預言家早就說過，而且說災難非常嚴重。但是這個災難在日本發生了，不嚴重。不嚴重的原因，批判的人就說出來，可能是日本的神教徒、佛教徒他們這些善男信女日夜不斷的在祈禱，把災難縮小了，傷害的生命、財產是大幅度的減少，可能是這個原因。這些我們看到、聽到了，也給我們很好的啟示，給我們帶來了信心。學佛的人應該像日本的善男信女一樣，每天認真念佛，放下萬緣，那個感應很大。自利是功夫漸漸純熟，成就往生的弘願，間接化解了這個地區眾生的災難，無比的功德。所以古德勸我們，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，往生極樂世界你就證法身了。可是這句話裡頭最重要的是第三句，要把雜念打掉，不讓雜念來夾雜，這句話非常重要。

　　下面說，「設行分別，任性智慧，隨事用為，亦無取捨故」，這在我們學佛同學日常生活當中都要記住。設行分別是講法身菩薩們，他們應十法界眾生之感，為眾生現身說法教誨，他要用分別，他不分別怎麼教法？所以他一定是恆順眾生，隨喜功德，這是任性智慧。自性法爾起用，自然起作用，這個作用是任性的智慧，就是自性裡面本有的智慧起作用。由此可知，這個智慧不是求來的，是自性本定起作用。自性本定是根本智，如果沒有緣它也起不了作用，緣是什麼？緣是我們現前的清淨心，也就是說我們要有個虔誠的心，沒有雜念，更不能有惡念、惡意；有惡念、惡意都障礙，你自性裡面的智慧透不出來。這是我們要給它做增上緣，佛法裡頭常講佛法因緣生，就是這個道理。隨事用為，亦無取捨，隨事就是用智慧來辦事，事會辦得很圓滿。不但是辦完之後心地清淨，一塵不染，正在辦的時候也沒有染著，取捨就是染著。我們怎麼解釋？不為自己，做事情裡面沒有夾雜私心、沒有夾雜名利，用清淨心、平等心、智慧心，恆順眾生，隨事用為，這就對了。我們能夠學會，雖然沒有證得菩薩果位，你所學的學得很像菩薩。學得愈像你跟菩薩就接近了，不遠了，不定什麼時候豁然大悟，你就入菩薩境界。

　　「如是任法調治習氣，使稱理智，令慣習增明，如佛願行，而隨事世間」，後面還有兩句，「成長大悲，不出不沒故」，好！這都是長者在此地教導我們。如是，前面講的方法，很重要的原則，無收攝、不伏捺、任性智慧、隨事用為、亦無取捨，這好方法。我們在日常生活當中，處事待人接物都要懂得這個道理，都要認真的學習。他說如是任法調治習氣，這個法就是法性，任是隨順的意思，沒有一絲毫勉強，隨順著法性來對治自己的習氣。讓自己習氣逐漸的跟理智相應，也就是說養成一個理智的好習慣，那麼你的生活是智慧，你的工作是智慧，處事待人接物無一不是智慧，這就是令慣習增明。

　　「如佛願行」，如是如同，如同佛的願，如同佛的行，佛的願行無量無邊。經教裡面往往舉出綱領來教導我們，最簡單、扼要的綱領，願就是四弘誓願。四弘誓願第一個是度眾生，度眾生裡面最重要的是幫助眾生覺悟。幫助眾生覺悟的重要手段，自己要示現覺悟的相，你才能幫助眾生覺悟，身教重於言教。身教是什麼？持戒。所以持戒，釋迦牟尼佛當年在世持戒，他為什麼這麼做法？給一切眾生做最好的示範，「學為人師，行為世範」，給世間人做模範。我們現在習氣太重，迷的時間太長，沒人教我們，所以連十善都做不到。十善是佛陀教誡調治習氣的根本法門，也就是說我們學習戒律從哪裡學起？從十善學起。學經教從哪裡學起？從《十善業道經》學起。十善今天為什麼做不到？兩個因素，第一個因素，我們的習氣太重，煩惱習氣太重，善根淺薄，禁不起環境的誘惑，想持沒有法子持好，也就是沒有能力克服自己的煩惱習氣，所以十善做不到。因此這些年來我們才特別提倡學習《弟子規》，學習《弟子規》就是落實十善業。十善講十個綱領，《弟子規》是十善業道的目，細目；《太上感應篇》也是十善的細目，有綱有目。如果《弟子規》這三百六十句，一千零八十個字我們要是做不到，十善業你就別想了。沒有十善當然沒有三皈、沒有五戒，當然沒有沙彌律儀。這樣的學佛是佛學，不能了生死，不能出三界。從前李老師常常跟我們講，將來臨命終時候，該怎麼生死還是怎麼生死，你一生所學的幫不上忙，隨業流轉，這個要知道。

　　我們真正要有把握往生西方極樂世界，不要很高的功夫，十善業道做到就能往生，生凡聖同居土。要把十善業道做好，你肯定《弟子規》、《感應篇》都做到了，凡聖同居土你肯定有分。如果更能發願利益眾生，我做給眾生看，做給別人看，做好樣子給他看，那你是自行化他。這是什麼？這菩薩行，好事，不但自利，而且利他，自行化他就是菩薩。我們不懂這個道理，不想做，不願意做；懂這個道理，想做，願意做，歡喜做，愈做愈歡喜，法喜充滿，為什麼？真學佛了。真學佛得法喜，不是真學佛得煩惱，這裡頭不一樣。今天時間到了，我們就學習到此地。

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