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大方廣佛華嚴經　　（第一一四卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0114

　　請掀開經本第七十面，從第七尊天王看起，我們把經文念一段，對對地方：

　　【演莊嚴音天王。得一切菩薩從兜率天宮沒下生時大供養方便解脫門。】

　　從這個地方看起。天王名號表法的義趣，前面已經報告過。他所得的法門是『得一切菩薩』，「一切」裡面含著有兩個意思，清涼大師跟我們講，第一個意思是「現多身，興多供，供多佛」，第二個意思是「一念八相遍法界」，有這兩個意思。兜率內院的菩薩，佛在經上告訴我們，這是補處菩薩所修學的道場。所謂補處就是補前面一尊佛位，菩薩的名號不見得相同，但是一定住在兜率天宮。就如同古代帝王儲君，就是太子，太子的名號各個朝代不一樣；太子所居住的地方一定叫東宮，東是代表春天，春生夏長，取這個意思，表法的意思。補處菩薩一定住在兜率天，兜率是梵語，翻成中文的意思是「知足」。諸位細細去想一想這個意思，只有真正知足，這個人才能成佛，沒有說是還有不知足他能夠成佛。其實我們知道，補處是等覺菩薩位，四十一品無明幾乎破盡，完全破盡了，等待機緣以佛的身分出現世間來教化眾生。清涼大師跟我們講一切，「一切菩薩」都是後補佛，都是等覺菩薩。當然這一切等覺菩薩不在一個世界，這一句裡面說的是無量無邊諸佛剎土裡面的後補佛。

　　我們這個世界，現在的後補佛是彌勒菩薩，他住在兜率內院，在等待去作佛。是不是一定要等待機緣成熟，像釋迦牟尼佛一樣示現八相成道。如果我們這樣想，於情、於理、於法都違背了。佛法，特別是大乘法，大乘法是究竟圓滿法，是大自在、無障礙法，哪有那麼呆板？補處菩薩在一切世間九法界裡，應以什麼身得度就現什麼樣的身。我們在《普門品》裡面，看到觀世音菩薩三十二應，難道兜率內院的彌勒菩薩就不能三十二應嗎？這是我們一定要想到的。清涼的說法，裡面就含著這個意思。彌勒菩薩到我們這個世界示現成佛什麼時候？世尊在《彌勒下生經》上講過，以我們世間時間單位來計算，五十六億七千萬年之後，到這個世間來降生，示現成佛。這個時間是怎麼算法？菩薩在兜率天，兜率天的一天是我們人間四百年，兜率天人的壽命是四千歲，也像我們這邊的算法，一年三百六十五天算一年，他們的壽命是四千歲；他的一天是我們人間四百年，菩薩在兜率天那個地方壽命盡了，四千年到了，降生在這個世間示現成佛，五十六億七千萬年是這麼算出來的。

　　在這個期間當中，彌勒菩薩來不來我們世間？常常來。中國在南宋時代，大家都曉得有一位布袋和尚，我們中國人造彌勒菩薩的像，就造布袋和尚的像。布袋和尚圓寂的時候跟大家說，他說出他自己的身分，他是彌勒菩薩；「彌勒真彌勒，時時示世人」，時時刻刻示現在這個世間，「世人常不識」，世間人不認識他，他說完就走了，就坐化，這是真的菩薩示現。暴露身分的這是一個，另外一位，學佛的同修知道的不太多，現居士身，唐朝時候的傅大士是彌勒菩薩的化身。無論現什麼身，都是補處菩薩身，這個意思我們要懂。補處菩薩給我們最明顯的標榜就是知足，知足常樂，所以彌勒菩薩示現的是常樂之相。我們中國有不少人稱他作歡喜佛，滿面笑容。他那個形相，示現那個樣子，是表演給我們看，讓我們見到這個相，就能夠體會他代表的什麼意思。肚皮很大，代表能包容，量大福大，表這個意思。常常在外面遊化，就是我們今天的旅遊，隨緣說法，隨機度化。

　　別人給他的供養，他統統放在布袋裡頭，表示平等，決定沒有分別，你供養的東西好，他供養的東西不好，你供養得多，他供養得少，沒有分別心，一律平等裝在布袋裡面去，表示平等的法門。有人問他佛法大意，向他老人家請教佛法大意，他也沒有說話，他把布袋往地上一放，兩個手往下一垂，這就是佛法大意。問的人也很聰明，體會到了，放下，佛法大意是放下。於是他就問：放下以後怎麼辦？他老人家把布袋提起來、拿起來，背上包袱走了，一句話都不說。這告訴人什麼？放下之後還要提起，不能放下之後就不提起。放下是對自己，自己徹底放下；提起是度化眾生。為自己要放下，為別人要提起，提起跟放下是同時的，沒有先後。一切諸佛菩薩在九法界度眾生，都是掌握到這個原則。

　　現在我們娑婆世界，這個階段叫賢劫，釋迦牟尼佛是第四尊佛。世尊告訴我們，賢劫在這個大劫當中，有一千尊佛出現在世間，他是第四尊，彌勒是第五尊。諸位現在看到，我們供奉的護法神韋馱菩薩，韋馱是賢劫最後一尊佛，千佛裡最後一尊佛。當然他們所修的法門不一樣，名號也不一樣，但是都是住在兜率天。無論修學哪一個法門，無一不是知足常樂，我們要深深體會這個意思。同修當中有時候在生活裡面、工作裡面，免不了生煩惱，甚至於因為生煩惱，對於佛法的修學產生懷疑：佛菩薩沒照顧我，佛菩薩沒保佑我，為什麼我這麼恭敬，這樣如理如法的修學，我的災難還不能消除？實實在在講，你那個「如理如法修學」大有問題，你自己認為是如理如法的修學，實際上你跟佛講的如理如法的標準差得很遠，你還有煩惱、你還有憂慮、你還有障礙，你沒有懂得佛的教誨。

　　佛教我們放下，你沒放下。怎麼知道你沒放下？你還有煩惱，你為什麼不把煩惱放下？你還有憂慮，你為什麼不把憂慮放下？你能把你心裡所牽掛、所憂慮的統統放下，你就得大自在。你為什麼沒放下？你以為這些現象都是真的，你不知道「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上講的比喻，「夢幻泡影」。如果你真的明白、真的覺悟了，哪有放不下的道理？放不下是因為你自己沒有參透諸法實相，參透之後你心裡面是清淨的、平等的、覺悟的、慈悲的，一個妄念都沒有，這在佛法裡面叫三昧、叫正受，徹底放下了。放下之後，是不是什麼事情都不做？彌勒菩薩教你放下之後提起，提起是什麼事情都做，做得比以前還積極，做得比以前還認真。為什麼做？服務眾生。你的事情做得很成功，做得很圓滿，眾生有福；你的事情做得不成功、不圓滿，眾生沒福。所以你做成功、做圓滿，你心地清淨自在，一塵不染；事情做得不成功、不順利，你的心還是清淨自在，一塵不染，清淨不染就是放下。為一切眾生服務，這是大慈大悲普度眾生，是這個意思。清涼兩個解釋都好，我們都要懂得。他能夠現多身，就像觀音菩薩一樣三十二應，應以什麼身得度，菩薩就現什麼樣身。我們在中國歷史上看到這兩位身分暴露，布袋和尚現的是出家身，傅居士現的是在家身，都是彌勒菩薩示現的。他說他常常示現在人間，可惜世間人不認識他。從他這句話裡頭我們就明瞭，他跟觀音菩薩沒有兩樣，隨類現身，隨機教化，大慈大悲。

　　他供養諸佛如來，這些人供養諸佛如來，絕不是我們心裡想像，他供養諸佛，那一定是現在十方諸佛，他的神通廣大，他也能供養過去古佛。我們沒想到，他供養現前一切眾生，就是供養多佛。佛眼睛裡面看一切眾生都是佛，我們看諸佛菩薩都是眾生，沒把他當作佛來看待。為什麼？凡夫著相不見性，見性成佛，見性就是見到佛。這些人看一切眾生，見性，從相上見性，那哪個不是佛？《無量壽經》上告訴我們，「一切皆成佛」，《華嚴》、《圓覺》裡面，世尊說「一切眾生本來成佛」，這話是真的不是假的。「本來成佛」，我們現在確實是佛，佛眼睛看到我們跟他無二無別。很可惜我們是個糊塗佛，他是個清清楚楚的佛，我們是個迷惑顛倒糊塗佛，就是覺跟迷不一樣。除了覺迷之外，我們跟他沒有差別；相沒有差別，性沒有差別，只是覺跟迷的差別而已。因為迷了，眾生不知道自愛，不知道自重，不曉得自己是一尊佛，不知道芸芸眾生個個都是一尊佛。

　　諸佛菩薩為我們講經說法，示現形相，他的目的無非是喚醒我們，讓我們真正覺悟到，你不但現前的災難沒有了，無始劫來的業障習氣統統都消除，很可惜的我們沒有辦法悟入。有一些同修來問我，有什麼方法才能幫助我們悟入？你們想想有什麼方法？方法是真有，不是沒有，這個方法就是此地講的「方便解脫門」，這就是方法。「大方便」就是為一切眾生演說，佛在經上常講這麼一句話：「受持讀誦，為人演說」，這句話就是大方便門。我們沒有體會到這句話的意思，開經偈上天天在念「願解如來真實義」，願解談何容易！我們想想釋迦牟尼佛在世，他一生幹的什麼？剛才有個同修來見我，他想發心出家，出家幹什麼？出家學佛。那你想釋迦牟尼佛一生幹什麼？一生講經說法教化眾生，出家是幹這個事情的。四十九年從來沒有休息過一天，我們在哪一部經上看到，釋迦牟尼佛請個假？沒見過。釋迦牟尼佛也沒有在哪裡說打個佛七，現在有人家打個佛一、佛二、佛三，經上沒看到過，也沒有打個禪七、禪一、禪二，我們只看到是他老人家天天講經說法教學，這是演說。於是我們在這裡體會到，我們今天為什麼不能入門？聽經太少了。

　　聽經是接受如來正法的薰習，中國文化講薰陶，如果不接受正法的薰陶，你必定就接受世法的薰習。我們從早到晚，六根所接觸外面境界都是薰習。什麼東西薰習？是非人我、貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵，你每天接受這些東西薰習，薰習成根深蒂固。一天兩個小時佛法的薰習，二十二個小時污染的薰習，你還會有什麼成就？每天兩個小時佛法的薰習還中斷，所謂「一日暴之，十日寒之」，你的境界怎麼能轉過來？世尊很慈悲，對於那些特別遇到大災難，這種時節因緣，勸導這個地區人民要啟建仁王法會，消災免難。過去我在台灣，台灣佛教會每年也做仁王法會，做七天。依照經上所說，召請一百位法師來念《仁王經》，諸位想想看這個災就能消掉嗎？災難還照樣有，沒消除。到底是怎麼回事情？我們把佛的意思搞錯，佛在經上講得沒錯。

　　災難怎麼形成的？災難是煩惱業障累積而造成的。眾生都造惡業，身造殺盜淫，口：妄語、兩舌、綺語、惡口，意：貪瞋痴，這個社會大家都在造這個惡業，怎麼會沒有災難？天災人禍就現前了。佛教你在這個時候啟建仁王法會，仁王法會是什麼意思？教學。請一百位法師；「百」不是數字，跟《華嚴經》上講「十」、《彌陀經》上講「七」，都不是數字，表法的，表圓滿；你們這個地區所有法師統統請到，那叫「百」的意思。請來幹什麼？經上講「二時講經」，念誦之外要講經。二時，釋迦牟尼佛那個時候講二時，就是我們現在的八小時。古印度算時間單位是晝三時、夜三時，所以它的一時是我們現在的四小時，二時就是八小時。把這個地區所有法師召集起來，每天在這裡研究討論、講經說法八小時，你說是什麼意思？建立共識。這是災難的非常時期，這個時候要建立共識，要斷惡修善。參加仁王法會這些法師，等於說是受短期的培訓，培訓出來之後，回到各個地方去教化眾生，勸善規過，使整個社會人心向善，災難就可以化解，這叫仁王法會。

　　不是念幾天經，在佛菩薩面前號啕大哭、哀求懺悔，佛菩薩就原諒你，就把災難消除了，哪有這種道理？情理法上都講不通的。你有災難，佛菩薩慈悲能夠赦免你，我們現在大家災難很多，還等著我們去求佛菩薩，他才來幫助我們，他已經就不慈悲了。慈悲的人還要人家來求你？看到有難趕快就要來幫我們解決，這才叫大慈大悲。諸位曉得，這個事情佛做不到，是你自作自受，經論上常講「心佛眾生，三無差別」，這個力量是相等的，佛不能幫助眾生消除定業，你自己造的因，你自己一定要受果報，佛菩薩幫不上忙。你造的惡因，你要墮阿鼻地獄，佛菩薩看到，那有什麼法子？看到你墮落。但是他慈悲，他在那裡等，等到你哪一天從地獄出來，你回心向善，他立刻就來幫你忙，他來教你。

　　諸位一定要懂，佛不能賜福給你，福是你要自己修，你有災難佛也沒有辦法代替你，也沒有法子赦免你，決定是自作自受。你種善因一定得善果，你造惡因一定感惡報，這是真理，佛不騙人。等你自己修行成佛，佛告訴你佛沒有度眾生，眾生誰度？自己悟、自己度，佛是幫助你覺悟。佛對於眾生的恩德就是教學，再就示現一個覺悟的榜樣給你看。我們看到清涼註解裡面「現多身，興多供」，這個意思還好懂；「供多佛」往往我們把意思錯會了。「供多佛」是供養一切眾生，一切眾生皆是佛，他們眼睛裡皆是佛，對我們來講皆是未來佛，他們眼睛裡沒有未來，就是佛，是個迷惑顛倒的佛。樣樣都是真實法，這叫大方便。這是清涼跟我們講的第一個意思，解釋「一切菩薩」第一個意思。

　　第二個意思講「一念八相遍法界」。我們就以三十二應做個比喻來說，是示現八相成道。示現八相成道是不是在一個地區？不是的。清涼這個意思告訴我們，是盡虛空遍法界，哪個地方緣成熟，菩薩就示現八相成道，不侷限在一個地方。這個道理我們細想想，也很有道理。釋迦牟尼佛成佛，就示現在我們地球上成佛，其他星球沒有，哪有這個道理？釋迦牟尼佛的教化區，諸位同修都知道，是一個三千大千世界。一個三千大千世界裡面包括多少星球，在這個大星系裡面有多少眾生，我們地球上眾生緣成熟，他到這裡來示現八相成道；另外一個星球上，同時也有眾生機緣成熟，再問問，他在那個地方要不要示現八相成道？也示現，我們一定要明白這個道理。佛應化能力是圓滿的，沒有先後、沒有次第，可以同時在許許多多世界示現八相成道，哪裡侷限在一處？侷限在一處怎麼能跟法性相應？

　　我們最低限度要觀察到這一個大世界，像彌勒菩薩在娑婆世界，娑婆三千大千世界，在這個範圍裡面無處不現身。我們這樣想法，其實我們的心量還太小，還是侷限在一個娑婆世界，沒出這個範圍。娑婆是釋迦牟尼佛的教區，佛在經上告訴我們，世界無量無邊，像娑婆世界這樣的世界無量無邊，諸佛無量無邊，每一個世界都有一尊佛在那個地方主持教化。我們想想這一尊佛主持這個教區之外，其他的教區他去不去？你們想想，去不去？主持教學的工作就好比我們這一個學校，佛就好比校長，我們校長負責我們學校的教學，其他的學校他去不去？有很多，這個學校校長是那個學校的指導教授，那個學校他也去。諸佛如來亦復如是，他們實際上工作的場所是盡虛空遍法界，沒有隔礙，不分這個剎土、那個剎土。對我們凡夫來講要分，為什麼？我們沒有能力出去。他們隨隨便便走，他的活動空間、生活的空間、教學的空間，教學就是他工作的空間，是盡虛空遍法界。我們凡夫可憐，我們凡夫生活、工作的空間是娑婆世界，我們沒有辦法出離娑婆。

　　而且娑婆世界我還很可憐，我們在六道裡頭，六道我們在人道，天道我們都去不了，你就曉得我們生活這個圈子多小。為什麼那麼小？心量小。這個圈子不是佛限制我們的，也不是天神限制我們的，也不是閻羅王限制我們的，到底誰限制我們？心量限制我們。你的心量小，你生活圈子就小；你心量大，生活圈子就大。所以這些諸佛、法身大士，他們的生活空間是盡虛空遍法界，這才真正叫大方便，得大自在。心量要大，與知足有密切關係，真正知足人萬緣放下，心裡沒有一絲毫牽掛，沒有一絲毫憂慮，沒有障礙。我們在講席當中也常常提到，中國文字是全世界最完美的言語符號，這是世界上任何一個國家民族的文字跟中國比都不如，中國文字是智慧的符號，讓你看到就開智慧。

　　凡夫，什麼叫凡夫？凡夫有分別、有執著，凡夫有思想，思想就是分別執著。「思」，思就是執著，「思」這個字的樣子，心裡劃許多格子，那就是執著，你的心就不自在；「想」，是你心裡有分別，有分別就有相。佛菩薩的心跟我們的心不一樣，我們的心上有格子、有相，佛菩薩的心只有心，「田」沒有、「相」沒有，那叫真心。有一個「思」，有一個「想」，那個心叫妄心，真心裡沒有這個東西。我們天天在思，天天在想，完了！想的什麼？思的什麼？六道輪迴。天天思想六道輪迴，這就變六道輪迴的境界，佛告訴我們「一切法從心想生」，就從思想生。這個思想你又斷不掉，很麻煩！所以阿彌陀佛大慈大悲，就叫你還用思想的方法，世出世間其他的都不要去思想，專思想阿彌陀佛，你就能往生極樂世界。阿彌陀佛這個方法高明，把我們這些業障深重的凡夫統統都度了。什麼叫業障深重的凡夫？思想放不下、去不掉，這叫業障深重的凡夫。他的法子高明！你看世尊在這裡講經說法，無論哪一個法門，都要把思跟想拔掉，你才能成就，也就是說一定要把分別執著斷掉，你才能脫離輪迴，脫離十法界；阿彌陀佛這個方法不需要，不要斷分別執著，把分別執著轉變，專想阿彌陀佛，專思極樂世界，這個法子巧妙。這個方法得到一切諸佛的讚歎，一切諸佛的讚揚，我們才能得度，我們捨這個方法之外，有什麼方法能救自己？這叫「大方便解脫門」。

　　這個意思清楚明白了，我們看文就好懂，你就曉得「一切菩薩」是盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡面的補處菩薩，都是最後身，都住在知足天。知足天沒，下生的時候，從知足天沒，下生就是示現成佛，這就是八相成道，所以經文裡面的意思是有八相成道。下生時，大供養，供養哪些？供養一切眾生，一切眾生就是一切諸佛，所以不叫大布施，叫大供養。佛多謙虛，佛多卑下，這些地方我們應當學，一切時、一切處我們對人供養，不要布施。布施至少我們地位平等，或者我們比他高，供養他比我高，我比他卑下。乃至於對於一切動物、一切植物，總是以謙下之心修布施供養，我們能得無量福。請接著看底下第八尊：

　　【甚深光音天王。得觀察無盡神通智慧海解脫門。】

　　這是從定慧裡面成就的。我們在生活裡面，應當向菩薩學習，『觀察』，要學著觀察；「觀」是智慧，決定不是情識。什麼叫『神通』？這兩個字的意思，我們總得要明瞭。通是通達，於一切法理上通達，事上也明白，這叫通；徹底的通達，究竟的通達，超越一般人的通達，那就加個神通，我們世間人常講神奇莫測。他的智慧、他的能力超過常人，這就稱之為神通。這種能力，佛給我們說，也是我們每個人都有；天眼通，天眼有什麼希奇，個個都有，我們自己也有。為什麼有？因為你本來有。諸位要曉得，經上講的六種神通：天耳、天眼、他心、宿命、神足、漏盡，是我們自性裡本來具足的，這個能力多大？盡虛空遍法界，這是自性的本能，不是修來的。

　　非常可惜，我們的本能被煩惱、被業障障礙住，我們的本能失掉；雖失掉，還有一點點作用。這個說法大家還很難體會，我們得用比喻：譬如我們把我們的智慧，這是本能，比喻作燈光，燈它本來就光亮的，現在我們把燈厚厚的蓋上一層紙，光就透不出來；雖然不能完全透出來，還能透一點；再多蓋一層，它透出就更小了。我們現在自性裡頭蓋的煩惱：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，蓋得很厚很厚，所以現在我們睜開眼睛隔一張紙都看不到，都看不過去，這個能力都沒有了。遠處的東西看不清楚，我們寫上很小的字，在面前，行，還看得見；放上一丈遠、兩丈遠，不行，看不見，這個能力就失掉。佛告訴我們，寫再小的字，現在需要用顯微鏡看的微雕，把它放在虛空法界的那一邊，我們在這裡看，看得清清楚楚，一個字都沒看錯，我們的眼有這個能力。這種能力的喪失就是煩惱，煩惱障、所知障，也就是妄想分別執著害苦了我們。

　　我們看到西方極樂世界的人，在《無量壽經》四十八願上看到，西方極樂世界的人天眼洞視、天耳徹聽。到了西方極樂世界，真的是不可思議，我們自性本能受到阿彌陀佛本願威神的加持，幾乎都恢復了。十方世界的眾生，你在極樂世界看得很清楚；十方世界眾生在那裡說悄悄話，西方極樂世界的人都聽得清清楚楚；我們起心動念，他們沒有不知道的，我們只能騙自己，騙不了他們，他們太清楚了。我讀《無量壽經》都寒毛直豎，一絲一毫都瞞不過極樂世界的任何一個眾生，何況阿彌陀佛、觀音、勢至？我們能瞞誰？他們的能力不是修來的，自性本具的，本能恢復了。所以我們也無需要羨慕他們，我們認真努力念佛，生到西方極樂世界，我們的能力跟他沒有兩樣。在這個世間，阿彌陀佛想加，加不上，到極樂世界阿彌陀佛就可以加得上。這到底什麼原因，我在此地不必說，你要想知道，《無量壽經》多念幾遍，你就明白了。這是講「無盡的神通」，是講神通的能力，無有止境，盡虛空遍法界，過去未來；過去無始，未來無終，沒有一樣不知道，沒有一樣不看見。不但現在的東西看見，過去的看見了，未來的也看見了；現在人講話聽到了，過去的也聽到了，未來的也聽到了，不思議解脫境界，這叫一真法界。華藏世界是不思議境界，極樂世界是不思議境界，我們凡夫沒有法子想像，是自性德用圓滿現前之相。

　　菩薩在此地所修學，他就是「觀察無盡神通」，從這裡面生起大智慧。『海』是比喻深廣的意思，就是生起大智慧。契入諸佛的境界這叫『解脫』，用這種方法、用這個門徑，他成就了。我們如何觀察？這個應當要學。我們觀察一切有情眾生的根性，根性是無盡神通；觀察一切無情眾生的法性，法性也是無盡神通。怎麼觀察法？從相裡面看到性，你就會看了；從聞音聲聞到聲性，你就會聽了。我們今天的麻煩，就是既不會看也不會聽，六根錯用了。會看的人家見性，會聽的人家聞性；觀音菩薩會聽，「反聞聞自性，性成無上道」，他成佛了。他怎麼成佛的？會聽，這是我們應當要學習。只要你能夠在相上見到性，我們現在六根接觸的都是相，如何在相上你能夠會入自性，你就開智慧了。都在日用平常之中，善於運用我們六根，那你就會過日子，你也就會工作了。無論在生活、在工作、在應酬，你得大自在，你所有的業障消除，所有一切災難也都化解，這是真的，一點都不假。所以歸結到最後是會用六根。

　　宗門知識常常勘驗學人，「你會麼？」這是一個教學的方法，提醒他，讓他在一句話當中猛一個回頭，他覺悟了；這叫棒喝，是他們教學手段之一。我們從這個地方細心去體會，體會不得，那還是一句老話，決定要多讀、多聽；多讀不是說各種經都讀，那你就錯了。李會長曾經跟我們講過故事，在他弘護報告裡面，那個錄相帶諸位可以多聽聽。他給我們講廣洽法師師兄弟兩個人，廣洽法師一門深入，一句佛號念到底，往生極樂世界，念佛走的；他那個師兄弟也非常用功，每天晚上念經念到天亮，什麼經都念，念許許多多種，臨走的時候一句佛號都不會念，人家教他念阿彌陀佛，他舉個拳頭叫人家看拳頭，你說糟糕不糟糕？這是兩個現身說法，示現給我們看。多讀是一部經多讀，不是叫你讀很多經，你要懂這個意思，一門深入。多聽，聽一部經，不是叫你聽很多經；聽很多經你的頭腦搞亂掉，你本來就很亂，亂上再加亂還得了嗎？你還會有什麼成就？

　　一部經多讀，現在有錄音帶、錄相帶方便，一遍一遍的聽，多聽；多讀多聽是一種，不能換，一換就壞了。諸位總是要記住一個大原則，沒有明心見性，最忌諱的是雜，決定雜不得，一夾雜就完了。明心見性之後就不怕，為什麼？沒有障礙。明心見性就是入華嚴境界，四無礙境界，理事無礙、事事無礙；聽再多人說，看再多東西，都不雜，他沒有障礙。我們現在有障礙，沒有見性，沒有見性不可以這樣做法。所以四弘誓願，「法門無量誓願學」，這句話是兩種講法，對見性的人是一種講法，對沒有見性的人是另外一種講法。沒有見性的人決定是一門深入，這一樣東西你要念得多，念多了之後你印象深刻，境界才能轉得過來，你才能得受用。日常生活當中起心動念，你能夠想到佛的教誨，依照佛的教誨去做，你就有收穫。如果你念得不熟，不是很熟，日常生活當中境界現前，忘掉了，記不得；佛怎麼教，忘掉了，隨著自己意思去做，就又造業。造業怎麼能解決問題？這個道理要懂。

　　我們現在沒有明心見性，所以一部經守到底，一生當中不改變，自古以來也有不少人，是用這個方法修學的。在近代大家能夠看到，江味農居士一生搞《金剛經》，我們從他序文裡面看到，他在這一部經上，差不多用了四十年的時間。他修什麼法門？念佛法門；他是「教宗般若，行在彌陀」，他往生極樂世界的。周止菴居士也是這個樣子，差不多也用了三、四十年的時間專攻《般若心經》。《般若心經》只有二百六十個字，用了三、四十年的時間寫成《心經詮注》，這在現代來講是權威的註解。下得功夫深，確實像我們一般人所講的有修有證，他們不僅是修，他們有證，契入境界，所以才能說得那麼透徹，說得那麼明白；沒有別的，功夫下得深。我們今天境界轉不過來，免不了生死災難，我們功夫太淺了，要認真的講是談不上功夫，我們今天有幾個小時在讀經，幾個小時在聽經？聽經、讀經都是真正用功，對於我們信解不堅定的人比什麼都重要。我們的疑惑還沒有斷除，聞法真實的作用是斷疑生信，真信切願要靠教學。這是個什麼時代，我們哪裡還有多餘的時間去做一些無關緊要的事情？要知道，這一生當中最重要的事情是學佛，學作佛比什麼都重要。

　　學作佛，從哪裡學起？從研究經教學起，所以讀誦大乘就重要了。一部經，現代修學比從前方便，可以聽錄音帶。往年美國洛杉磯有一位趙居士，趙立本居士，他認識我之後，聽我講經的錄音帶，他只聽兩部經：一部是《金剛經》，一部是《六祖壇經》，都是我早年講的。他聽得很歡喜，來告訴我，他說：我這一生就聽這兩樣東西，我念佛求生淨土，行不行？我告訴他：沒有問題，決定得生。又過了兩年，我在美國遇到他，他告訴我這兩部經他已經聽了幾十遍，從頭到尾他聽了差不多有三十多遍。我跟他講，不夠。我說：你繼續再聽，至少聽到一百遍到兩百遍。他很聽話，每天日夜的聽，聽說現在在美國到處講這兩部經，講得很好，熟透了就變成自己的。能夠把這兩部經落實在生活上，他就有行有證，他得受用。得受用的方法就是鍥而不捨，真幹！

　　把這樁事情，當作我們在一生當中唯一的一樁大事來辦，這才能成功，才能在一部經裡面看到無盡義。無盡義就是底下講的「智慧海」，你的智慧開了。我們應當要學甚深光音天王，天王是諸佛菩薩示現，如果真的是二禪天王，那是凡夫，不是聖人。他們是聖人，不是凡夫，為什麼？已經證得解脫了。這個解脫是脫離十法界，脫離十法界當然他就入一真法界，入一真法界，這是《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們是法身大士之流；這是我們從經上跡相上來看。如果從根本上來講，那是非常可能古佛應化而來的，示現法身大士給我們看，不只是這個境界。慈悲至極，教導我們怎樣學習。我們再看底下一尊，第九尊：

　　【廣大名稱天王。得一切佛功德海滿足出現世間方便力解脫門。】

　　清涼大師在這一段文有個簡單的註解，「果滿」的示現，這個提示好。果是究竟圓滿的佛果，他得的是『一切佛功德海滿足』，這就是果滿。很明顯的告訴我們，他證的是圓教究竟佛果，不是分證佛。『出現世間方便力』，在此地來講他示現的是二禪天王。二禪天王很多，他是『廣大名稱天王』，那是他出現世間方便力示現的。「得一切佛功德海滿足」，從理上講就是證得圓滿的自性。證得圓滿的自性，在一般經論佛告訴我們，見思煩惱斷盡，塵沙煩惱也斷盡，四十一品無明也斷盡，這就是自性圓滿功德顯露的時候，大乘圓教稱之為佛果，佛法修學唯一的一個目標。學佛學什麼？就是學這樁事情。我們學佛有沒有求？有求，也就是求這樁事情，不求其他。世出世間一切法都要放下，我們只求恢復究竟圓滿的自性，這個目標、這個方向那就沒有錯了。性德圓滿之後，當然得大自在，「方便力」就是大自在。

　　「出現世間」，這個世間就是常講的三種世間：有情世間、器世間、正覺世間。正覺世間裡面，不僅僅是包括十法界裡面的四聖法界，四聖法界是正覺世間，也包括一真法界裡面等覺以下，等覺以下無明煩惱還沒斷盡，所以諸佛如來也常常示現在其中。我們怎麼曉得？就在這個天王德號，跟他所修學的法門裡面我們知道。因為這一尊天王是圓教古佛示現，示現為法身大士，跡相上是天王的身分，實際上是法身大士。如果我們用現在的比喻來說，譬如我們講他的身分，他的身分是天王，我們把他比喻一個市長，像天王的樣子，身分是市長，他的學歷是博士。諸位要知道，阿羅漢、菩薩、佛是學位的名稱，這個市長不是個普通市長，是得到最高學位的博士。在此地他的身分是小小的天王，可是他的學位是圓教的佛果，是圓教佛示現天王的身分，以這個身分度這一類的眾生，教化他的所屬。從這個比喻上，諸位就比較容易懂得了。

　　如何將菩薩這個法門落實到我們生活上？世間人，中國古德講五倫，五倫是從身分上講的。每一個人都具足很複雜的身分，都不單純，今天講多元文化，就自己一身來說，已經具足多元文化了。我們對我們父母來說，我們的身分是兒女；對我們自己兒女來說，自己身分又是父母；對你長兄來說，你是弟弟；對你弟妹來講，你是哥哥。身分常常在變化，身分哪有一定？你踏進社會，你在公司裡面做事情，上面有老闆，你是部屬；也許你是個小單位的主管，你下面還有部屬；對你底下部屬，你又是小老闆；對你直接的主管，你又變成職員。所以你才曉得，一個人在社會上身分就很複雜，這哪裡不是多元文化？在這個生活環境當中，你要學菩薩出現世間行種種方便，以你種種不同的身分行種種不同的教化，為人演說。不但要說而且是要表演，對父母你要表演一個孝子，孝順父母，你表演這一招給社會大眾看，讓社會大眾覺悟，讓社會大眾模仿向你學習。對待你的兒女，你就要表演一個慈父，負責任要把兒女教好。你真的有愛心、有智慧、有教學的方法，把你兒女教好，這就是出現世間方便力的落實。我們的身分在不同的場合、不同的時空，就有不同的變化，你要能掌握機緣，幫助一切眾生，這叫行菩薩道，存菩薩心、行菩薩道。末後這一尊：

　　【最勝淨光天王。得如來往昔誓願力發生深信愛樂藏解脫門。】

　　『如來往昔誓願』，每一尊佛在因地發願都不一樣，雖然都不一樣，要把它總括來說，不會超越四弘誓願。就以阿彌陀佛四十八願來講，四十八願一歸納還是四弘誓願。所以這個四願就變成十方三世一切諸佛的總願，你的別願就是總願裡頭幾條再展開來說的，歸納起來不外乎這個四願。在此地我們只用四弘誓願來學習就可以了，他得的是「如來往昔誓願力」。從如來發願、修行、踐願，『發生深信愛樂』，這是從諸佛如來他們的修因證果上，得到很大的啟示。「深信愛樂」當然就是依教修行，以佛為我們的榜樣，向諸佛如來學習，學習他的發願，學習他的修行，學習他實踐他的誓願。願發了之後一定要兌現，現在的話講一定要落實；願發了之後不能落實，這個願是空的願。

　　祖師大德在解釋經論的時候，常常教導我們「願以導行」。學佛不能沒有大願，尤其是淨宗的法門。蕅益大師在《彌陀要解》裡面告訴我們，淨宗修學的三個條件，古德稱為「三資糧」，資糧是比喻，比喻我們出去旅行，出去旅行你身上一定要帶錢，資就是指你帶的有金錢，糧是帶的食物。古時候旅行不像現在這麼方便，現在到處有餐廳、有旅館，你吃住沒問題。古時候旅行非常不方便，沒有那麼多餐廳，你怎麼辦？自己一定要帶乾糧，要借人家地方來住宿。所以旅行不能缺乏資糧，沒有資糧沒有辦法旅行，這是說你要旅行這個條件就非常重要了。比喻我們到西方極樂世界，要超越十萬億佛國土，這就好比是旅遊。我們的資糧是什麼？信願行。你有信，沒有願，不能往生。蕅益大師在《要解》裡面，給我們做了一個結論，「能不能往生決定在信願之有無」。

　　你們自己想一想，我有沒有把握往生？有很多人給我說：法師，沒有把握。他來告訴我，我就肯定跟他說：你這一生決定不能往生！他瞪著眼睛問我：為什麼？你沒有把握，沒有把握你怎麼能往生？你自己說的，我怎麼會曉得？我是聽你自己講的，你自己信願不足，你佛念得再好都不能往生。如果你說：我是真信切願；那我就恭喜你，你決定得生。所以能不能往生不要問別人，問自己；你自己有沒有信心，有沒有願心？真的信可不是那麼簡單。前幾天從台灣來的同修，其中有一個人告訴我，台灣現在有些法師提倡日本的本願念佛，他來告訴我：那些法師說本願念佛才能往生，我們中國法師們念佛，將來縱然得生都生到邊地疑城。這種人能不能往生？不能往生。為什麼？沒有信願，隨便聽人家講幾句話信心就動搖，那怎麼能往生？真信切願，那個信願是決定不動搖。

　　諸位同修好好去念念，善導大師《觀無量壽佛經》的註解，他註解也叫做《四帖疏》，你們要看到《觀經四帖疏》，就是善導大師的註解。善導大師，古人跟我們講，他是阿彌陀佛再來；既然是阿彌陀佛再來，這個註解就是阿彌陀佛自己註的，還會有錯嗎？諸位細細去念念「上品上生」這一章，這一章註解的文很長，差不多佔全書的五分之一，單單講這一段。裡面給我們講到信願，真正對淨土有信心的人，別說是什麼法師給你說，裡頭舉了很多例子，到最後說釋迦牟尼佛自己來，來給你講還有一個法門，比這個法門還更要好，你放棄那個法門照我這個修；真正有信願的人合掌謝謝釋迦牟尼佛，我已經選定這個法門，我絕不改，你那個法門教別人去；這才叫有信願，佛來了給你講都不變更，我就認定這一門，決定不動搖，你才決定得生。

　　往生之後，「品位高下在念佛功夫的淺深」。諸位要聽清楚，功夫淺深，沒有說念佛號多少，沒有說念得多的人品位就高，念得少的人品位就低，念多少不相干。功夫，功夫從哪裡看？功夫從斷煩惱當中看。你念佛的功夫，能夠把見思煩惱伏住，帶業往生，生凡聖同居土；能夠把見思煩惱斷掉，斷見思煩惱，伏塵沙煩惱，你生到西方極樂世界是方便有餘土，功夫深了；再深一層，斷見思，斷塵沙，斷無明，你生到極樂世界是實報莊嚴土。所以念佛是論功夫淺深，這是功夫。由此可知，功夫說的是放下，你要真正能放得下。這個身體還在這個世間，在這個世間隨緣度日就好了，什麼都不要計較，什麼都不要執著，什麼都不要分別，都好，沒有一樣不好，這樣你才得自在，這個樣子才叫功夫，將來往生西方極樂世界品位就高了。

　　《彌陀經要解》實在是寫得太好了，印光大師對它的讚歎，說即使是古佛再來，阿彌陀佛再來，給《彌陀經》再做一個註解，大概也沒有辦法超過它。這個讚歎，讚歎到極處了，我們要相信，不能懷疑。過去曾經有一次，演培法師問我，就問這樁事情。他說：印光法師對《彌陀經要解》的讚歎，是不是太過分？我老老實實告訴他，我說：印祖講的話一點都不過分，印祖講得好，我們能夠依教奉行，哪有不得往生的道理？決定不懷疑、不夾雜、不間斷，你依照這個註解，依照這個經典去修學，你這一生當中決定圓滿成就，這才是真正「得如來往昔誓願力發生深信愛樂藏」；藏是講你信得深，你的信願深，稱之為藏。今天時間到了，我們就講到此地。

　　

　　

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