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大方廣佛華嚴經　　（第一八八五卷）　　2007/12/31　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1885

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，我們接著看李長者的《論》。昨天我們學到這段論文最後的一個問答，他問（這問答是假設的）為什麼不升四天王宮，而要超升到忉利天宮？長者為我們回答，四天王宮在須彌山的半當中，妙峰山就是須彌山，不適當來表初住菩薩，初發菩提心的菩薩，所以要用須彌山頂。「升法頂處」，上升，這個地方要注意到是法，法的頂處，這兩個字我們要留意到。頂處是沒有再高的，這到頂。在佛法裡面頂是什麼？頂是究竟圓滿的佛果，初住菩薩升到頂處了。這個意思我們就了解，《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，實際上就是究竟圓滿的佛果。

　　為什麼還要說四十一個階級？清涼大師講得好，這四十一個階級是無始無明習氣厚薄不同，習氣厚的就低，習氣薄的就高，所以習氣厚薄不一樣，從這裡分的。習氣礙不礙事？實在講不礙事，雖有，不礙事。即使習氣很濃，剛剛把無明放下，也就是不起心不動念，你想想看，做到不起心不動念，究竟佛果也是不起心、不動念，這是平等法界，一真是平等法界；四十一個階級有，但是是平等的，沒有高下。佛為我們講十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，我們凡夫沒有放下分別、執著，以為它真有，以為它真有高下，也以為它不平等，我們完全錯了，這不是凡夫的境界。凡夫，也就是說六道裡面的眾生，包括十法界的眾生，十法界裡面有聲聞、緣覺、菩薩、佛，都沒有辦法理解。為什麼沒有法子理解？他無明沒放下，換句話說，他還是會起心動念，他對這些事情模模糊糊，不清楚；聽佛說的，不是自己親證的境界，聽說，沒有到達過。必須到達才算數，聽說還不行，聽說是解悟，不是你證悟，你得不到真實受用。所以這一句「升法頂處」，頂處兩個字含義很深。

　　說到這個地方，他說「至相盡」，這個相是什麼？遍法界虛空界所有的現相，這個範圍大了，大到什麼程度我們無法想像。今天科技再發達，看不到宇宙的邊際，宇宙有沒有邊際？沒有邊際，為什麼？法性沒有邊際。相是性現的，能現的法性沒有邊際，所現的法相哪裡會有邊際？實相，大乘教裡面稱法界，不叫世界，法界大，世界小，世界是有限量的。你看世是講世間，中國人所謂三十年叫一世，所以「世」字在中國文字上是三個十，三十年叫一世。界是界限，指東南西北，佛法講十方，這是界限。所以，世間這兩個字就是現在人所講的時間跟空間，時空，而時空都是法相裡面的一分。所以法界包括世界，世界不能包括法界。

　　一切眾生，不單是人道，這個一切眾生是指十法界一切有情眾生。無論你在哪一道，十法界十道，從佛、菩薩到餓鬼、地獄，不論你在哪一道，總而言之，你出不了十法界，你的生活空間就在這個範圍裡面，已經很不小了。如果你的執著沒有斷，你就出不了六道輪迴，你的生活範圍就侷限在六道。如果你的惡業，你造作十惡不能斷，你的活動空間更小，縮小到什麼？縮小到三惡道，你活動的範圍在三惡道。所以，你明白事實真相，無一不是自作自受。然後我們要問，人生的目的何在？人生的意義何在？人生的價值何在？沒有人能說得清楚，沒有人能說得究竟。為什麼？他的知不圓滿，他的見識有侷限，智慧沒有生出來；換句話說，他知道、他想到人生的目的、人生的意義、人生的價值，他沒有標準。所以，要正知正見、圓滿智慧，這就可貴了。佛告訴我們，正知正見、圓滿智慧是你自己本來具足的。佛這句話說得很好，「一切眾生本來是佛」，你要把這句話真聽懂，真的明白了，你就醒悟過來，你從迷惑當中醒過來。醒過來之後，人生的價值、人生的意義、人生的目標是什麼？恢復自性，放下一切妄想分別執著，自性就現前。

　　自性現前之後，是個什麼樣子？惠能大師告訴我們，第一個是清淨，自己身心清淨，萬法清淨，宇宙清淨，十法界依正莊嚴沒有一樣不清淨，這個境界不可思議。我們看到的這個境界染污，這個世間是穢土，不是的，你見性之後就看到是淨土，不是穢土。為什麼？見了性，你見到是能現能變的本質，你見到了。古德的比喻比得很好，我們也會說，我們不是不懂，但是怎麼樣？一進入現實環境就迷了，就不知道了。我們看到善，歡喜，看到不善，厭惡，這就錯了。古人說「以金作器，器器皆金」，我們用黃金，譬如我們用十公斤的黃金，不少了，塑一尊佛像，你看到之後你會歡喜，你會對佛像頂禮膜拜。同樣用十公斤的黃金，塑一個妖魔鬼怪的像，塑一個羅剎的像，你一看到就討厭。你說這兩個相有什麼差別？都是黃金的，分量都是相等的，造形都是造得很逼真的，那就是高度的藝術，價值是相等的，為什麼一個歡喜一個討厭？它平等！所以覺悟的人，十法界原來就是一真法界；迷的人呢？迷的人十法界差別可大了，他的差別是從他分別、執著裡頭變現出來的。

　　佛看到一真，佛因為他沒有分別、沒有執著，沒有分別、沒有執著就是一真，所以一真跟十法界融在一起，沒有差別。然後你才懂得，佛菩薩看到地獄眾生為什麼也是那麼樣的恭敬？恭敬什麼？恭敬自己的法性，恭敬自己的自性，恭敬能現能變的真如本性，是這麼個道理。見性之後，差別就沒有了，等級就沒有了；沒有見性，迷惑的時候，等級、差別都是迷惑顛倒裡頭變現出來虛幻不實的境界。這是我們在《華嚴經》上看得很清楚，你看到這個經文，你也能體會到這個意思。這是「至相盡，現智慧莊嚴」。佛法界裡面，你看佛菩薩，智慧莊嚴，你看到地獄現相，智慧莊嚴，你看到羅剎惡鬼，智慧莊嚴。然後你想到沒有一法不是善法，真的是人之初，性本善。

　　你造作的惡業，惡業要消掉，你在沒有覺悟的時候一定要消業障，那是果報，你造的因，哪有不受果的道理？你造的惡因，極重的惡因，到地獄裡面去消業障。人墮地獄，墮地獄要多久？告訴你，不一定。地獄苦，地獄時間很長，佛經上告訴我們，說法也不一定，你就曉得它沒有定法。過去老師跟我們講佛學概要，他有十四講，這裡面有一講專門講六道輪迴的，裡面講到地獄。舉一個例子，地獄裡面的一天是人間二千七百年。也有說的比這個更長，也有說的比這個短，這個我們想得到。實際上沒有長短，地獄裡頭，哪一天你認錯，我錯了，回頭了，就離開地獄；死不肯承認錯誤，那你就老待在地獄裡頭。必須哪一天覺悟了，我真的錯了，認錯了，地獄相就沒有了。你看看這不叫一念嗎？一念迷，迷裡頭加上罪業，現地獄相；一念覺悟，地獄相就沒有了，你就離開，就這麼個道理。迷是一念，悟也是一念，經上告訴我們，「悟止一心，迷唯一念」，講得好。

　　懂得這個道理，人生在世，所謂不如意事常八九，為什麼不如意？你念念為自己，不如意的事情就多了。第一個，無始劫來自己的業障很重，這是不如意的根本原因。第二個原因，我為自己利益，一定跟別人的利益相衝突，相衝突我要怎樣克服，這是造業。所以菩薩在這個世間，他消業，他不造業，怎麼消業不造業？消業是隨緣，恆順眾生，消業；「我要怎樣怎樣做法，你們都要聽我的」是造業。造業裡面就有善業、有惡業，別人都聽你的，那些人都得到利益，得到好處，這是善業；如果那些人受到傷害，那就叫罪業。善業，生天的果報；惡業，餓鬼、地獄的果報，畜生是愚痴的果報，業因果報絲毫不爽。你曉得這個道理，所以佛在《十善業道經》裡面勸導我們，真正明白了要修善業，心善、思想善、言行善。這個善是自性裡面的，不殺生、不偷盜、不邪淫，身善；不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，言語善；不貪、不瞋、不痴，你心善，身語意三業都善。善有等級，它也有九品，上上品、上中品，到下下品、下中品，它有九等。這個九等，縱然達到上上善，如果分別執著沒有放下，這是世間善法、世間聖賢。果報在哪裡？果報在欲界天。也就是說你對於財色名食睡這五欲沒放下，事上放下，念頭還有，那叫習氣，還不行，出不了欲界。習氣愈薄往上升，從忉利天升到夜摩天，習氣再要薄一點就升到兜率天，到他化自在天，習氣很淡薄，幾乎沒有了，再往上升就是初禪，是這麼個道理。

　　曉得這個，我們這一生做人來幹什麼的？這現在連外國人都曉得，你看魏斯博士他作的四本書，我都看了。他就跟我們說了很清楚的一句話，人生的目的是要提升自己的境界。這一生的功課做好了，做人，人做得很好，就上升；人做得不好，來生再到人道來，留級，像念書一樣，沒辦法升級，留級再來一遍。如果實在太差，降級，你要降到畜生、餓鬼、地獄，那是降級。就像在學校念書一樣，你生生世世無論在哪一道都是學習。地獄是太差了，身語意都不善，你要到那裡去把錯誤修正過來，回心轉意，地獄就超生了。

　　善惡有個絕對的標準，這個標準在佛法講，與性德相應的是善，與性德不相應的那就是惡，這個標準太高了。性德是什麼？空慧。在事相上，事相上的標準，念念為幫助眾生離苦得樂，這是善，念念為自己離苦得樂是惡，這個標準要知道。為什麼？念念為自己，增長我執。我執有什麼不好？我執變現的境界是六道輪迴，你出不了六道輪迴。所以凡夫要脫輪迴太難了，什麼原因？他沒有把「我」放下，無論什麼事情，我的利益、我的好處，完了，永遠在生死輪迴裡打轉。什麼時候能覺悟了，無我，身不是我，靈魂也不是我。什麼是我？法性是我，我們平常不說法性，靈性，靈性就是自性，靈性就是本性，靈性就是法性，那個才真正是我。靈性本自清淨，靈性本不生滅，靈性能生萬法。那麼你就曉得，佛教給我們人生的意義、人生的目的、人生的價值就是回歸本性，你就得究竟圓滿；你要不知道這個，你就是長劫輪迴，你沒法子。輪迴是你自己造的，不是別人造來給你受的，所以你是自作自受。

　　我們在這個世間受許許多多的折磨、苦難，這些境界對於一個真正覺悟的人來講是好境界，為什麼？在境界裡頭磨鍊自己、成就自己。十二年前我離開台灣，我們的小道場「華藏視聽圖書館」，當初建立的時候產權是用館長私人的名義，她是非常護持，我們每個人對她都很放心，沒有一絲毫疑惑。她過世了，繼承權是她兒子，她兒子要收回這個財產，我們只好離開。當時有許多出家、在家的人不服，要爭這個財產，要上法庭打官司是可以爭到的，為什麼？這個道場是十方捐助的，是可以的，我制止了，我向每個人磕響頭，求他們把心靜下來，不可以這樣做法。為什麼？佛教我們，「此法本無諍，諍則失道意」，學佛的人還爭？是的，你能夠爭得這一點財產，那時候財產也不過是台灣錢五千萬而已，道沒有了，佛法的形象破壞了，這還得了！這兩個一比，道重要，財物是小事，我們就捨掉，我們也歡歡喜喜的離開。使我們想到，佛法在中國遭三次大難，三武一宗滅佛，古大德給我們做出了榜樣，佛門弟子無論在家、出家，有沒有人來反抗？沒有，為什麼沒有？都能遵守、秉承佛陀的教誨，此法本無諍，諍則失道意，我們讓。

　　如果你相信命運，你命裡有的決定有，丟都丟不掉，命裡沒有求也求不來，那何必？如果我們命裡不該有的，那就學釋迦牟尼佛，沿門托缽，樹下一宿，釋迦牟尼佛做出榜樣給我們看，這是佛教，爭什麼！好在我們命裡還不至於沒有，我們要相信得三寶加持。我們離開台灣到外面去，反而愈來愈殊勝，大家這才明白了。你得三寶加持，你遵守佛的教誨，給世間人做最好的榜樣。世間人不肯吃虧，但是世間聰明人，世間有學問、有德行的人知道，吃虧是福，這是古訓，吃虧的人有福，後福無窮。爭的人，眼前得到是他的福，後面的福沒有了。你要是通達這個因果道理，你就明白了，我要後福，我要大福，我不要眼前這個小福。

　　所以我離開台灣，我寫了六句話，諸位都看到過，「永遠生活在感恩的世界」。趕我們走的，毀滅我們道場的，是我們的恩人。我們做得不錯，做得很好，就像三武一宗一樣，把佛法滅掉來考驗佛弟子，你們是真佛弟子還是假佛弟子。真佛弟子不爭，假佛弟子一定抗議，一定要告狀、要爭奪，那是假的，不是真的，為什麼？你沒有放下。我們永遠要記住，這是給我們的考試，看看我們學習的功夫夠不夠，功夫不到家不來考試你，功夫到家才來給你考試。所以我這個六條，第一個「感激斥責你的人」。他來批評你，他來指責你，不一定是合理的，不一定合情合理，統統接受，沒有話說，為什麼？「他助長了你的定慧」。在這時候看你有沒有定功，你是不是心浮氣躁，是不是憤憤不平，那沒用，你考試得零分，你失敗了。看看你有沒有智慧，定生慧，心裡有情緒，生煩惱，不生智慧。我們如果用這個心態處事待人接物，你的道業、你的智慧天天增長，那就是惠能大師的話，惠能見五祖說「弟子心中常生智慧」，他怎麼曉得他常生智慧？批評他的人太多，罵他的人太多，瞧不起他的人太多，輕慢他的人太多。沒有念過書，是個樵夫砍柴的，到這個寺院裡面來，誰瞧得起他？他能夠說一句他常生智慧，你就曉得，他什麼都能忍受，而且怎麼樣？笑面對人。人家給他批評一番，無理的批評，錯誤的批評，他還謝謝人家指教，這個了不起。到以後知道他是大徹大悟的人，你說那些當年批評的人心裡慚不慚愧？才想到那時候惡言惡語惡態度對待他，他對他那麼恭敬，菩薩！要學！你的定慧在哪裡長？就在這個地方長。無緣無故無理的羞辱你，在這裡頭成就你的定慧，你要不要？你聽了很不高興，還要發脾氣，還有怨恨心，甚至於還有報復心，完了，那錯了；有報復心，冤冤相報，生生世世沒完沒了，這個不能不懂。

　　第二個「感謝絆倒你的人」，他來障礙你，無論你是為自己還是為大眾，你做一點好事，他障礙，他不高興，他看到不高興，他要把你的好事給摧毀。我們要感謝他，「因為他強化了你的能力」，你的定慧、你的德能不斷向上提升。絆倒怎麼？還爬起來，爬起來更強壯，不是一倒永遠倒了，不是。即使被人殺了，把你整個消滅，有沒有倒？沒有，為什麼？那是形相，形相是假的。這個世界毀滅了，他方世界我去了，我不斷向上升，造罪業的人他不斷往下降。你不可以責備他，你不可以怨恨他，你要憐憫他，感謝他幫助，提升我們。把我殺掉，我在這個世界死了，天上生了，你看不是把我升等了嗎？我們在台灣一個小道場，住的是公寓，面積只有二百五十坪，一坪是香港三十六呎，我們只有二百多坪，所以面積不大。把我們趕出去，我們沒法子，離開了，我們到澳洲，現在我們在澳洲的土地有三百英畝。一英畝是六個中國畝，差不多合中國畝有二千到三千畝，中國的畝。如果我們不離開台灣，永遠就是二百五十坪。你看這不是把我們提升了嗎？我們要用感恩的心對待他。我們在這個世界被人驅逐出境，我們到極樂世界去，我們的活動空間是遍法界虛空界，你能不感激這些人嗎？所以往遠看，往後面看，後福無窮。這說明為什麼要感恩，感恩那些找我們麻煩的人。

　　第三，「感激遺棄你的人」，為什麼？「因為他教導了你應該自立」。佛在經上告訴我們，諸佛菩薩叫「無依道人」，不依賴任何人，不依靠任何勢力。依什麼？依自己的法性，自己的法性本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法，所以佛稱無依道人。我們對他好，我們對他效忠，他不滿意，把你趕走，遺棄你，這是什麼？緣不一樣。

　　「感激鞭打你的人」，為什麼？「他消除了你的業障」。你做的是真正好事，一絲毫私心沒有，一點為自己的念頭都沒有，反而遭人家鞭打，你過去生中、這一生中所造的業障消除了。所以鞭打我們的人是恩人，他不鞭打，我的業障消不掉。不可以有怨恨，不能躲避；我不接受，逃避，不可以，那你就是不接受消業障，那業障還在。所以，要歡歡喜喜承受，這在世間講是難事，覺悟的人說是應該做的，迷惑顛倒他才有怨恨。

　　「感激欺騙你的人」，為什麼？「增長你的見識」。經歷多次的欺騙，你慢慢學聰明了，再欺騙你怎麼樣？隨他去，我要有能力就讓他騙。如果真的通達因果，這是真的，因果裡面跟我們講，我們命裡頭有的，丟都丟不掉，命裡頭沒有的，求也求不來。我命裡有的他奪去，今生後世他還要還來的。我們要不要他還？要還那就還搞輪迴，不要了，算了，布施給他好了，我們超越了。我們雖然不要他還，他有性罪，就是雖然他不要償債，但是他還有罪業，沒有說造作罪業沒有果報的，沒這個道理。所以不怕人欺騙，我們對人要有信心，我們講經講了多少次。諺語所謂「害人之心不可有，防人之心不可無」，我講了多少次，防人之心也沒有必要，你天天防人你多累，防什麼！佛給我們講萬法皆空，《般若經》給我們講「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你防什麼？有防人之心，增長分別執著，誰吃虧？自己吃虧，分別執著障礙你明心見性。為什麼你學佛見不了性，你的清淨心不能現前，你的真誠心不能現前，大概就是常常有防人之心，錯了。諸佛菩薩不要說，連阿羅漢，永遠沒有防人之心，為什麼？人都是佛菩薩，只是有覺、有迷不一樣。不管是迷、是覺，統統是佛菩薩，人性本善。如果你肯定這個事實真相（這是諸法實相）是真的，防人之心就除掉了，你說你多自在，多快樂。欺騙我的，奪取我財產的，奪取我功名的，不要緊，不要放在心上，他會還給你。你要是不捨的話，這個債你要不捨，來生後世遇到，他要加倍償還，為什麼？裡面還有利息，諺語所謂放來生債，這個話裡頭有很深的道理在。

　　末後一條，「感激傷害你的人」，為什麼？「他磨鍊了你的心志」。都是好事，沒有一樣不是好事，這是佛菩薩教我們的。我們要是吃了虧，受了傷害，要是有怨恨，錯了，你不是佛弟子，要有報復，你更不是佛弟子。你看看釋迦牟尼佛在世，琉璃王，當時有一個國王，這個國也非常強盛，侵略釋迦牟尼佛的迦毘羅衛國。迦毘羅衛國沒有能力抵抗，只有逃避，這個國被他滅了，裡面的人民被他殺了，釋迦牟尼佛知道。當時像舍利弗、目犍連，實際上他們都是古佛再來，他們同台唱這場戲，他們也裝著像我們一般人民一樣，有氣憤、有報復。向佛陀建議，我們怎樣保護這些人民，免除這個災難。世尊就說，這是定業，佛也沒有辦法改變眾生的定業，他必須要受這個果報。

　　佛講這段事情的起因，前世，不是這一世，釋迦族是一群漁夫，打魚的，是這麼個行業，釋迦族。他說有個很大的池塘，這裡面魚很多，這些漁夫把池塘的水放掉，把池塘的魚一網打盡，當然也全都殺了，也全都把牠們吃掉。世尊說現在的琉璃王他們這群人，就是當年那個魚塘的魚，這一世他們得人身，釋迦族那些漁夫也還不錯，也建立一個小國。業因是在前世，前世你消滅他，這一生他消滅你，冤冤相報。如果還有怨恨，還不服，來生遇到的時候又要報回來，像拉鋸戰一樣，生生世世兩邊都痛苦。佛把這個因說出來，大家心平了，就沒事了。而目犍連有神通，大家曉得他是神通第一，他用他的缽，把他的缽變得很大，救了釋迦族五百人，裝在缽裡頭，把這個缽送到忉利天。下面遭災難，國滅掉了，再把救的這些人拿回來，結果拿回來一看，缽裡面的人沒有了，是血水，都化掉了。佛就講，定業！你沒有能力救他，不是你把他移到別的地方就能避難，不行，他的定業，逃不了的。這樁事情告訴我們，人生在世必修的功課，就是不跟一切人結怨。無論這個人侮辱也好，障礙也好，找麻煩也好，都不能有冤仇。要用什麼？要用善心、要用清淨心、要用智慧心來對待，表現在外面決定是真誠的感恩心。

　　所以三武滅法，佛教徒表現的態度非常好，沒有抗爭，完全順從帝王的政命，隨他去，佛法消滅了。下面一個帝王，那個帝王壽命不長，幾年他就過世了，底下一個國王看到佛教徒這樣的善良，全力擁護，所以佛教又興旺起來，比以前更興旺。為什麼？國家領導人見到了，原來接受佛教教誨的是如此的善良，這在世界上找不到。這樣善良的人民你要不愛護他、要不照顧他，你這個國就治不好，你還能治國嗎？那你想想看，三武滅法對佛教是有好處還是有壞處？我的看法，好處太多了。三武一宗我們要感謝他，他們這個表演讓全世界的人看到佛弟子的純善，純淨純善，沒有能相比的。我們今天學佛，遭受一點點挫折心裡就忿恨不平，這不是佛弟子，魔弟子。為什麼？佛教我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這個話你忘得一乾二淨，你怎麼還有貪瞋痴？哪有這種道理！佛家八萬四千法門修行修什麼？修禪定，修清淨心，修如如不動。順境裡面不貪，逆境裡面沒有瞋恚，順逆境界清清楚楚，明明瞭瞭，你不愚痴。佛陀教我們隨緣而不攀緣，我們一定強著想要做什麼，攀緣，恆順眾生，隨喜功德。你有善行，你有善教，哪裡歡迎到哪裡去，哪個地方厭棄，趕快離開。菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心，他不喜歡你，你趕快離開，他歡喜，他討厭的人總算是走了，讓他生歡喜心。他什麼時候明白了，覺悟了，那個人是好人，再請你回來，你還是回來，沒有嫌棄。不要說當時你趕我出來，現在我就不回去，這是錯誤的，為什麼？他那時候是迷，現在他覺了。永遠恆順眾生隨喜功德，佛氏門中不捨一人，要懂這個道理。

　　世間人愚痴無知，他會捨棄人，佛不會，佛菩薩永遠不會，為什麼？知道一切眾生跟自己是一體。牙齒咬了舌頭，把舌頭咬破了，舌頭還能夠反抗嗎？還能夠對付牙齒嗎？是不是把牙齒都拔掉？不會，為什麼？一體。知道十法界跟自己是一體，修羅、羅剎、妖魔鬼怪跟自己還是一體，只是他迷得深，迷得重。迷深、迷重了，那我們要想方法幫助他回頭。這些人講，講不通的，他不接受，他不會聽你的，只有做示範、做樣子給他看。他欺負你，他侮辱你、羞辱你、傷害你，這都是樣子，他用這些方法對付你，你沒有抗議，他對別人，別人有抗議，別人有反抗。他這一生縱然不覺悟，臨終的時候也許會覺悟，他想想他一生遇到的，那個人才真正是好人，我怎樣糟蹋他、侮辱他、毀謗他、傷害他，都沒有一點反抗，而且沒有一句話批評我。他有好的地方，我們還讚歎，他不好的地方，一句不提。這是佛菩薩教化眾生，我們要細心去把它學到，這就是智慧莊嚴，住不退故。

　　所以，佛法在這個世間永遠不會毀滅，看到的人明白了，羨慕，造作罪業的人，他最後一定會後悔，那就是他一生沒有遇到過，一生沒有聽說過，沒有遇到過。這個事情在他身上發現，算是他自己真的他見到佛菩薩，讓他慢慢去想，讓他慢慢的回頭。但是業報依舊不能避免，所以佛菩薩生大慈悲心，憐憫心，他造作罪業是無知。現在這個世間，造業重的人太多了，東方人不相信傳統教育，認為那個東西是舊的，舊的應該淘汰，要接受新的，災難來了。西方人不相信宗教，不相信有神，相信科學，科學發達，把大自然的環境、生態平衡破壞了。

　　巴西有個預言家，我們是前幾天看到這份報告，這份報告是中國網路裡面下載的，一共有二十二頁，相當長。特別講到最近幾年的災難，他的預言看過去所說的，相當準確。對香港地區來講，這裡頭有兩段，一段在第十一頁，二００八年，明天就是二００八年了。二００八年，他日期都寫上了，九月十三號，中國發生超強烈的九點一級的大地震。震源在南寧跟海南島之間，同時會引起三十米高的大海嘯，造成數百萬以上的人遇難死亡。他說如此強烈的地震所引發的海嘯，很可能沖到對岸的日本。我們知道印尼蘇門答臘上次的地震，引發的海嘯是十米，這個地震的海嘯是三十米，你說多可怕。

　　這個地方距離香港不遠，在南寧跟海南島當中，這個災難如果真的爆發，我們相信中國沿海一帶，因為它可以影響到日本，你就曉得，日本、韓國、中國的沿海、台灣、菲律賓、南部的越南，都有嚴重的災難。如果強烈地震影響香港，香港可能很多高樓會倒塌。海嘯要沖向香港的話，我們估計，就算它三十米沖到香港會變成二十米，二十米也不得了。整個香港機場全毀了，香港沿海的這些房子統統都沒有了，你怎麼能禁得起這個衝擊？在我想像當中，填土這個地區都有大問題，海底隧道三個隧道可能都毀掉，明年九月十三號。

　　還有一個現象，這是二００七年十二月，就是這個月，開始有黑雲會蔓延到世界各地的天空當中，這是災難的預兆。這個黑雲我相信香港人都看到，確實在這個月份裡頭，至少有十天香港上空是黑雲，陰暗，很濃的黑雲，他講的我們看到。而且說這黑雲會蔓延到世界各地區的天空當中，這我們聽到訊息。北京的朋友打電話告訴我，北京是一片黑雲籠罩，很多地方的人傳來的訊息，都有濃雲大霧，這不是好現象。他提醒我們，他說我們如果真正能覺察到，希望未來這個世界上面臨的大劫難，包括氣候變動與戰爭發生的災難，能夠化解。縱然災難發生了，希望這個災難範圍變小，這是我們大家的期望。他說二００七年的年底止，是我們人類覺醒最後的期限。這個預言家Juseleeno，是巴西人，他希望在二００七年年底，世界人能夠發生很大的意識改變，這個災難會減輕。意識改變是什麼？斷惡修善，改過自新。他預言日本過去兩次的地震非常準確，時間都算得很準確。但是他預言的災難，確實大幅度的縮小，這兩次地震的災難傷害跟他所講的差距很大。為什麼原因？他也說了，可能是日本神道教徒裡面的善男信女，因為他們聽到這個訊息之後，日夜不間斷在那裡禱告，把這個災難大幅度的縮小。

　　這個提醒我們，這個時間很短、很迫切，我們不要希望別人，為什麼？別人說我們這是迷信。還有的人不相信這個預言。不管有也好，沒有也好，我們真的能夠回心向善，對自己有好處。我們把所有的時間用來念佛、祈禱，希望這個災難能夠化解，不能化解也減少到最低的程度。希望九點一的大地震能夠變成五點一的大地震，那就好了；希望三十尺的海嘯能夠變成三尺的海嘯，就沒事了。所以，必須要靠我們佛教徒，不要管人家說佛教是迷信，不要去管這些。如果大家都說佛教是迷信，都反對佛教，排斥佛教，這個災難就很有可能。到災難一爆發，後悔來不及了，這是我們要有警覺心。我們不要逃避，為什麼？在劫難逃。這個大災難，大地震，縱然香港受嚴重的災難，死一半人，還有一半人不死，所以何必？用不著逃，好好的修行，好好的念佛，以自己的念力，再求三寶加持這個力量，這個力量很大。所以我們學佛的人，知道這些災難，不逃避，甚至於哪裡有災難我們到哪裡去。我們認真努力修行，生死是很平常的事情，不要貪生，不要怕死。生死，我們知道只是換一件衣服而已。連魏斯博士都給我們講，人真的沒有生死，只是換個身體。你的心好、行好、善心，你的身體愈換愈好，你的福報愈修愈大，絕不吃虧。

　　懂得這個道理，心是安定的，再大災難來的時候，不驚不怖，沒有恐怖。所以這個大災難對我們來講，是兩個極限，造罪業的人，他在這個地方死了之後他墮落，他往三途去；善心的人、覺悟的人不驚不怖，他在這個災難死了，他上升，有什麼不好？我們念佛的人，機會太好了，還有九個月的時間你要到極樂世界去了，你說這裡還有什麼放不下的？放不下，還有貪戀，去不了，徹底放下。我們只有九個月的時間，我這九個月的時間決定生極樂世界。所以你要問我，九月十三號在哪裡？我一定在香港。縱然我到別的地方去，那天我會回到香港來。我不該受劫難的，我在香港也沒事，大劫難來的時候，我來感受一下，也不會有事。諺語所說的，在劫難逃，你何必要逃？逃不掉。你看看目犍連用他的缽、用他的神通，把迦毘羅衛國受難的人救起五百個人送到忉利天，平安了，到忉利天化成血水，在劫難逃。

　　所以你要懂得因果定律，因果的道理我們在《華嚴經》裡面講得很多，也講得很透徹，因果什麼時候有的？跟無始無明同時起來的。一念心動，那不就是因嗎？十法界依正莊嚴現前，不就是果嗎？所以因果的道理，因果的生起是跟宇宙同一個時間，只要有宇宙、有十法界，因果就有了，這是真理。佛跟我們講十法界的因行，不就是講因果嗎？什麼樣的因你才能成佛？這一章就是跟我們講成佛的。平等心是成佛的真因，第一個因素，平等，六度心是成菩薩的第一個因，十二因緣是辟支佛的第一個因，四諦是聲聞第一個因，十善是生天的第一因，五戒是得人身的第一因，貪是餓鬼道的第一個因，瞋恚是地獄道的第一個因，愚痴是畜生道的第一個因。你看，不是因果嗎？你能逃得掉嗎？

　　因果的事相，在起心動念、在言語造作，起心動念，因就下去了，言語造作那是緣，後面要結果。果是什麼？果就是三途苦報，你不能不懂，你不能否定，說沒有因果。你要說沒有因果，那我問你，你造不善事的時候你心安不安？你說我還是心不安，那不就是因果嗎？你說我若無其事，那你已經麻木不仁，到你受報的時候你才曉得，來不及了。所以善因善果縱然被人破壞，被人障礙，你的功德是圓滿的，你已經盡心盡力。盡心盡力，縱然事情沒有這個緣，做不到，功德還是圓滿的。這個道理才真正講得通、講得圓，要不然沒有緣分的人不就不能行善了嗎？貧賤之人，貧賤成乞丐，沒有財力，也沒有地位，沿門托缽，他能不能行善？能不能積功累德？能，只要他存善心，只要他有善念。他這一生得貧賤的果報，是過去生中沒修福，不懂得修福，造的業很重，得人身，貧賤。得人身是什麼？過去生中曾修五戒、曾修十善。為什麼得貧賤？換句話說，財、法、無畏布施沒做，這是什麼？這是滿業。到人道投生是引業，他引業有，跟我們是一樣，滿業沒有。所以你這一生，你得的富貴，富是有財富，貴是有地位，都是前世修的因。前世沒有修，你命裡沒有，你這一生用什麼方法去求也求不到，一飲一啄，莫非前定。

　　佛法裡面跟我們講這樁事情，「欲知前世因」，如果你要想知道你前世造的是什麼因，佛給我們說，「今生受者是」，你這一生的遭遇就是，這一生遭遇是果報，有因就有果。你要想到我來世的果報，「欲知來世果」，佛說「今生作者是」，你這一生所造作的，這造因，來生受果報。你看講得多清楚、多明白。今生遭遇再困難、再苦，你的心是善的、你的言語是善的、你的行為是善的，你來生的福報大了。前些年，說起來大概也有十年了，黃念祖老居士的學生告訴我，他說老居士對他們講，淨空法師他要不往生極樂世界，他來生的大福報不得了，他把這個話傳給我。他這個話是怎麼說出來？就知道這首偈子。

　　欲知來世果，今生作者是，你這一生幹的是什麼，你造的是什麼因。我們學了佛之後才恍然大悟，無論在什麼環境裡面，無論是受什麼樣災難、折磨，不起一個惡念，這個我做到了。別人毀謗我的、羞辱我的、陷害我的，我都是用感恩的心對待，我沒有一句惡言的批評。我也不必要辯駁，用不著，辯它幹什麼？沒有怨恨心，沒有報復心，心平氣和對待一切事。黃念祖說的有道理，來生得大福報。我願不願意接受大福報？不願意接受，為什麼？大福報那是做帝王，造業很重，他有生殺之權，一不高興殺了你。那個人他不是菩薩，他不服，他有怨恨，來生報復，你這個麻煩大了。所以佛在《華嚴經》上教給我們，決定不要發願去做帝王，不要做宰官，不要發這個心。教我們發什麼心？教我們發心作菩薩，作阿羅漢、作菩薩；換句話說，教我們生生世世要發心從事於佛陀教育，這是正確的。

　　所以，釋迦牟尼佛為我們做榜樣，捨棄王位，一生從事於教學。現在人真的叫迷信，不是佛教迷信，是他本身迷信。為什麼？他對於佛法、對釋迦牟尼佛一無所知，說他是迷信，他才叫真正迷信。如果你真正認識釋迦牟尼佛，了解他，知道他一生所作所為，你就知道他不是宗教，他不迷信。佛教裡頭是師生關係，釋迦牟尼佛是人，不是神，也不是仙，釋迦牟尼佛是老師。你看傳到三千年了，我們稱釋迦牟尼佛為本師，根本的老師，我們自稱稱弟子，我們跟釋迦佛是師生關係，我們跟菩薩、跟阿羅漢是同學關係。菩薩、阿羅漢是佛的學生，拿到學位了，我們今天是佛的學生，我們沒拿到學位。阿羅漢、菩薩都是學位的名稱，就好像現在學校裡面學士、碩士，佛是最高的學位，博士。他不懂，不懂，說佛教是迷信，批評他，這是冤枉好人。冤枉好人，好人原諒你，你自己有罪業，你自己錯了。這個教育可以救人，可以救你自己，可以救你一家，可以救社會，可以救國家，可以救世界。你不要，你把它否定，你批評它、消滅它，不但你自己有罪業，你給世界帶來災難，這個問題嚴重，沒人知道。批評的人很多，毀謗的人很多，我們不能怪他們，怪誰？怪我們佛弟子，為什麼？佛弟子迷信，佛弟子不認識釋迦牟尼佛，佛弟子沒有接受佛的教誨。誰糟蹋了佛教？佛弟子糟蹋了佛教。

　　這在大乘教裡頭有預言，佛在世的時候，魔王波旬他害不了佛，也常常在佛陀身邊。有一天他告訴釋迦牟尼佛，他說我總有一天能把佛法消滅掉。佛搖搖頭，佛法是真理，不可能消滅。他說當你的末法時候，我讓我的魔子魔孫統統出家，披上袈裟來破壞佛法。佛聽了之後一句話不說，流眼淚，然後說了一句比喻，「譬如獅子蟲，還食獅子肉」。獅子強壯，像佛法，獅子身上長的蟲吃獅子肉，那就是魔王子孫進入佛門。為什麼？佛法護法的人沒有了。佛陀把護法的工作交給國王、大臣，當時在印度，佛法傳到中國，誰護法？國王、大臣。到什麼人不護佛法？那些國王滅了，進入到民國，民國的人不相信，佛的護法沒有了。所以，魔子魔孫統統可以進入佛門來，沒有限制了，沒有人護持。

　　在過去，出家要有度牒，要經過考試，最後的這一道關口是皇上，所以度牒很不容易拿到。度牒的廢止是清朝順治皇帝，順治皇帝說出家是好事情，應當支持，不應當受限制。在我的猜想，這是順治皇帝的藉口，不是真正事實，真正事實是他自己想出家，他能去參加考試拿度牒嗎？順治出家了，所以他把度牒廢除他才好出家，他不廢除的話，他拿不到度牒，他出不了家。可是他這一出家之後，度牒廢除了，後患無窮，這是他沒想到。我們看《印光大師文鈔》，印光大師對於順治皇帝這樁事情他很不原諒，批評的很多。他說在當時是沒有問題，很多有學問、有德行的人方便出家了，可是到現代，弊病就浮現出來，魔得其便。思想、言行跟經典完全相悖，這就是魔子魔孫。佛弟子呢？佛弟子思想、言行都依照佛陀的教誨，這是佛弟子。像我們剛才講了，人家毀謗你、羞辱你，你還要有忿恨心，這是魔子魔孫，你不是佛弟子。佛弟子什麼？這個人來羞辱你的，來傷害你的，他是來考你的，他是來幫助你的；你能夠忍受，你沒有怨恨，你能生感激的心，你提升了。佛跟魔都在一念，一念覺，魔就成佛，一念迷，佛就變成魔。哪有佛跟魔？都在你一念的覺迷，道理在此地，我們不能不懂。

　　所以，真正學佛的人，歡迎別人來考驗，就是說真正是個好學生，歡迎老師來考試。你天天來考我，我不斷有進步，你不考我，不考就懈怠，不念書，混日子，那就錯了。好學生喜歡老師考試，不想念書、混日子的，怕老師考試。考試有兩種，順境、逆境，善緣、惡緣。境是物質環境，惡劣的物質環境是逆境，一切合乎你心意的環境是順境。順境也考試你，順境什麼？不生貪戀，逆境不生瞋恚，你通過了，你及格，上升了。緣是講人事環境，你的周邊是好人，都是善人，也不起貪戀。惡緣，你周邊都是壞人，想坑你的，想害你的，這個環境裡面不生瞋恚，沒有報復的念頭，你通過，你上升了。所以，我們每天六根接觸六塵境界都是在學習，都是在考驗，有順境、有逆境、有善緣、有惡緣，在這個裡頭把自己的貪、瞋、痴、慢、疑、錯誤的知見全部把它斷除掉，這是你修行功夫成就，沒有這個境界你到哪裡修？沒地方修。所以大乘教的成就，火裡面的蓮花，那真可貴，不是水生的，那是普通的東西。要禁得起磨鍊，禁得起鍛鍊。善人、惡人、順境、逆境天天在鍛鍊你，希望你能夠真正覺悟，樂意接受，你天天提升自己。你的品德鍛鍊出來，你的智慧鍛鍊出來，這是真實的成就。

　　下面末後這一段，長者舉個例子，說「善財童子於妙峰山，得憶念諸佛智慧光明門，同此位故」，這是五十三參。善財童子的老師是文殊菩薩，你看文殊菩薩對他的教誨，就是我剛才講的這個意思，順逆境界要隨緣，順逆境界要用真誠、恭敬心對待，你才能禁得起考驗。善知識，人人都是善知識，善人是善知識，惡人也是善知識。善人他的善處你跟他學習，惡人他的惡處你反省、檢點自己有沒有，有則改之，無則嘉勉。惡人是提醒你，你心裡還有沒有惡念、還有沒有惡行，他示現一個樣子給你看。所以惡人也是善知識，要平等的恭敬，要平等的供養。只有讚歎，對於行善的讚歎，行不善的不讚歎，不批評，不讚歎、不批評；對於他行善的，惡人行善也要讚歎。

　　文殊菩薩教善財童子，就是教我們，在日常生活當中從早到晚，你遇的這些境界不外乎順境、逆境、善緣、惡緣。你要會了，不天天都在五十三參嗎？每天都在五十三參，你能這樣修行，一生成佛。善財童子成等正覺是一生，不是第二生，我們學會了這個法門，我們這一生也成等正覺。第一參在須彌山頂參訪吉祥雲比丘，這是出家人，用意很深，他不用在家，用出家。五十三參裡面，出家身分只有六個人，第一個人是出家身分，第二個也是出家身分，第三個還是出家身分。這種示現是尊重佛陀教誨，佛陀教誨在十法界是至高無上，就像方東美先生所說的，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，須彌山頂。

　　我們學了半個世紀，也講了半個世紀，現在我們才真正明白，不但是哲學裡面的須彌山頂，科學裡頭的須彌山頂，而且還是倫理、道德、因果的須彌山頂。所以你看他這個排列，五十三參的排列，前三個都是出家人。現在是瞧不起出家人，漠視佛法，這是人類大災難根本的原因。我剛才說過了，我們要記住，過失不在世人，過失在出家人，出家人完全違背了經教，才造成這個樣子。我不說別人，說我自己，我自己在年輕的時候，沒有遇到方東美先生之前，我輕視佛教，我瞧不起佛教。我認為佛教不如基督教、不如伊斯蘭教，伊斯蘭跟基督教禮拜天還講講道，佛教沒有。佛教只有為死人服務，經懺佛事，搞這些東西，確實怎麼叫人能相信？

　　我跟方老師學哲學，他給我講佛經哲學是全世界哲學的最高峰，我才重新看待佛教。而章嘉大師教我念《釋迦譜》、念《釋迦方志》，認識釋迦牟尼佛，這才完全觀念改過來。要不是這兩位大德，我們永遠不會認識佛教，都自以為是，自以為聰明。所以這兩個大德我一生感念，念念不忘，我這一生能夠覺悟、能夠明白，沒有這兩個人，一生一世做糊塗人。他舉這個例子舉得好。「准例可知」，我們因為這個例子能夠了解，「以超情塵之跡，以山表之」，超是超越，情就是六識，感情，塵是六塵；換句話說，情代表精神的世間，塵代表物質的世間，你超越了現在講的心理跟物質，你都超越了。所以用須彌山來表法，來代表。

　　「非要登山也」，不是叫你上須彌山，這個意思好，它是表法的。「已入如來智慧，於眾中堪為主導故」，這就是自性本具的般若智慧。如來智慧是自性本具的般若智慧，做你一生的主導，不是叫你去做忉利天主，這個意思要懂。這是表法的意思。你要用自性智慧來引導你的一生，你這一生才是幸福的人生，方先生所講的人生最高的享受，要用智慧來主導，自性般若。要超越情塵，就是超越世間，超越十法界。不是叫你真的要到須彌山頂，不是這個意思。今天時間到了，我們就學習到此地。

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