大方廣佛華嚴經【第774集】-數位圖書館-華藏淨宗弘化網

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大方廣佛華嚴經　　（第七七四卷）　　2002/7/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0774

　　諸位同學，我們還是接著看「華藏世界品」。《疏論纂要》裡頭李長者的開示，他的開示一共有十段，前面我們講到第八段。第八段是說明「佛國本空，何為華藏世界出生所緣」，長者給我們說了四個意思。第一個是二乘聖者雖然得到解脫，我們曉得他的解脫只是脫離六道輪迴，還沒有出十法界，跟菩薩比，智慧福德還不足，不能主動的度眾生，喜愛涅槃寂靜之樂。第二個原因，是為三乘菩薩有喜歡求生淨土的，上一次我們講到這個地方。心裡面染淨這樣的分別沒有斷，執著是沒有了，但是染淨的分別沒有斷，所以李長者講他們是「染淨當情」，李長者說的，「知見不普，情存淨土，不得自在。」由此可知，修行只要有絲毫妄想分別，就是你執著斷了、見思煩惱斷了，你還有妄想分別，你就不能得大自在。這是講四聖法界裡面的菩薩。

　　總是不如《華嚴經》上所說的，《華嚴經》我們曉得是一真法界，超越十法界，所以說「不如此法，隱現自在。」知道淨穢不二，心淨，淨土就現前；心不清淨，穢土就現前，「隱現自在」。這絕對不是三乘菩薩的境界，我們要明白這個道理。這個道理的原理就是佛在經上常講的，「一切法從心想生」，境隨心轉，「若能轉境，則同如來」，這個才真正得大自在。「為利眾生」，示現殊勝的福德，這個自在，三乘菩薩就沒有這個境界。長者說，「即具相萬差，光明顯照。若令眾生，情無取著，如幻雲散，一物便無，無有所得。」這幾句話說得好，法身菩薩、諸佛如來示現在九法界，他能示現種種依正莊嚴教化眾生，特別是接引眾生。

　　接引哪一類的眾生？我們要曉得，是大心眾生。這些眾生得度、成就了，這是佛法裡面講的當機眾。不是當機眾，人數多！就好像我們學校當機是正課的學生，不是當機眾，還有很多旁聽生，我們講有一類根性沒有成熟，他的福德因緣殊勝，他也有機會跟著這些當機眾聽到這個法門。他為什麼不能證得？因為他著相，他的分別執著沒有放下，雖然有這個福分得聞大經，在阿賴耶識裡面種下金剛種子，這也是無比殊勝的因緣，但是他這一生不能證得，不能得果報。那要問：什麼時候這個果報能現前？那就要問什麼時候你把妄想分別放下，不再打妄想、不再分別，這個時候佛菩薩一定來幫助你。為什麼？你妄想分別放下，這就有感。「我沒有求」，沒有求這是冥感，冥感佛菩薩也來，他來的時候或是顯應、或是冥應，一定會來應的。感應道交，絲毫不爽。

　　「我沒有求佛菩薩，佛菩薩何以來？」佛菩薩知道你條件具足，就是你修學《華嚴》圓頓大法的條件具足了。要知道，十方諸佛對於遍法界虛空界一切眾生觀察得非常清楚，哪一個眾生條件具足，馬上就來幫助他；條件不具足，幫助他提升。已經具足的，幫助他成就，這個成就就是超越十法界，提升他到華藏世界去了，或者是提升到極樂世界去了。菩薩跟我們一般普通人不一樣，普通人是講感情，你雖然條件具足，問題是「我歡不歡喜幫助你，我對你看得順眼還是看不順眼」，這是凡夫知見；佛菩薩沒有，決定不是情見，佛菩薩是純粹的智慧。根熟的眾生雖然見到佛菩薩現的相，他懂得，《開經偈》裡面講「願解如來真實義」，他能理解，所以他不執著。「凡所有相，皆是虛妄」，學佛的同學你們要想在一生成就，佛的這一句話要牢牢記住，要常常放在心上。為什麼？時時刻刻提起觀照，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。真的佛來了，我們禮敬、稱讚、供養而不攀緣，為什麼？保持心地的清淨，佛就來了。

　　我們現前佛為什麼不來？跟諸位說，佛不來是大慈大悲，來了怎麼樣？來了你受不了，你感情激動，你的清淨心沒有了、失掉了，你修的那一點智慧也失掉了！所以你要問，什麼時候你會見佛？我在這裡可以明白的告訴你，什麼時候佛菩薩來了你不動心，見如不見，這個時候佛菩薩就來了。為什麼？他來對你只有好處，不會障礙你，所以佛菩薩來是慈悲，不來也是慈悲，我們要懂這個道理。修道的人、覺悟的人，跟迷惑的眾生差別是：一個心清淨、一個心雜染，一個是智慧，一個是感情，這裡面的道理不能不懂。

　　我離開祖國三十六年，跟到我家人聯繫上。那個時候我在香港講經，在「中華佛教圖書館」，我的母親到香港來看我，她是從上海到廣州。當時佛青的會長袁文忠居士，代我到香港去迎接我的母親。接到香港來的時候，我正在講經，我在講台上。我母親來了，招呼她，請她一邊坐下來聽經。經講完之後，我招呼她，非常難得！沒有激動。不是像幾十年沒有見面，一見面就一把鼻涕、一把眼淚，那就完了！所以我非常佩服她能夠鎮定，沒有激動，跟平常天天見面一樣。這是我意想不到的，我不激動，她也能不激動。當時聽經大眾看到之後，也很佩服！這是什麼？這可以見面了。如果見面的時候，諸位想想，痛哭流涕，在那裡訴說這麼多年的別離、相思，那我們學佛學這麼多年，不是一下就退轉過來了嗎？退到沒有學佛的這個地位，這幾十年佛不就白學了嗎？

　　從這個之後，她來看我或者是我到上海去看她，都沒有一絲毫激動。我不勸她吃素，她回到上海去之後，發心吃長素。她看到我吃素很好，身體健康。我們不用言說來勸，我們用事實來表現。念佛好！這是我勸她的。她說這麼多年來常常想我，我就告訴她，不要想我，想我沒有好處，想佛！你天天想阿彌陀佛，我也想阿彌陀佛，將來我們到極樂世界，到了極樂世界我們母子還在一起，這多殊勝！我跟她講，她聽懂了，回去之後念佛就不間斷，我送她一串念珠。實在講，這也是她過去有善根，能在這種場合聽我講經觸動她的善根，她能夠把感情伏住。好像在香港住了一個多星期，從來沒有激動過。一般人講修行看功夫，從哪裡看？就在這裡看。

　　國內我去過幾次，早年間去還好，為什麼？知道我的人不多。這些年來我們講經的這些錄音帶、錄影帶，現在做的VCD、經書，流通得很多。我們流通到中國都是合法的，這一點學佛的同修一定要記住。佛陀滅度教導我們，「以戒為師」，戒是什麼？戒就是守法。我們學佛要不守法，是佛的罪人，自己決定不能成就。一定要守法，一定要守規矩，這是每一次講經都特別鄭重勸導大家的。佛是世出世間最好的人，哪有好人不守規矩的道理？佛弟子是以佛為榜樣、為典型，我們要向他學習，頭一個就是要學他守法的精神。如果不守法，秩序就亂了，給社會大眾帶來的是負面的印象。人家一看：「佛教徒是這樣的，亂糟糟的！」把我們佛教的形象破壞了，讓社會大眾輕視佛法，那我們學佛的人就有罪過。我們自己沒有做得好，我們自己沒教得好，應當生慚愧，應當回去要改過自新。

　　自從有一年，我還是沒有告訴很多人，知道的人確確實實不多，我回到上海看我母親。下飛機的時候，那個時候還是老的機場，下飛機的時候，機場上有三千多人，沒有秩序，一下圍起來了，我都走不出去！這種場面、熱情，我非常感動。從這個以後，我嚇到了，不敢再回祖國。如果我們祖國同胞能夠像外國人一樣守規矩、有秩序，我會常常回去看看大家。所以不是我不常回來，是大家太熱情了，熱情過度，使我不敢回來，道理在此地。香港過去被英國人統治一百年，香港人守規矩，我們國內同胞這一點跟外國相比是要差一些。所以我們特別重視持戒，遵守國家的法律規章，遵守社會秩序，我們從這個地方做個好榜樣給社會大眾看。這就是佛陀教育，我們學佛的人跟沒學佛的人不一樣，沒有學佛的人爭先恐後，我們學佛的人處處退讓，有禮貌、有節度。

　　真正契入佛法，長者講「情無取著，如幻雲散，一物便無，無有所得」，這是真正懂得佛法，真正得佛法的受用。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，大乘經上常講「離一切相，即一切法」。但是佛法是活的，不是死的。為什麼在佛國本空，他要現這麼多相？佛國本空是諸佛如來、法身菩薩自受用，佛國本空；現相，是他受用，教化眾生、接引眾生。你要不能夠現相，你怎麼能接引眾生？接引眾生為什麼要現相？眾生著相，眾生歡喜相，那你就得現相去接引他。你要不現相，跟眾生的緣就斷掉了。所以我們曉得，這一切設施、一切現相不是為自己，是為了接引眾生。

　　你們從許多地方到這個地方來，我香港這個地方也不是常來，來的時間比較多一點，為什麼？這個地方有攝影棚，有攝影棚我來了有工作做；如果沒有攝影棚，那我來了就沒事了。沒事做，我的光陰虛度，這個不可以。這部《華嚴經》諸位現在聽到這個地方，這個地方是第八卷。《華嚴經》八十卷，我們這一次講的是八十卷裡面講到五十九卷，然後接著講《四十華嚴》，五十九加四十，九十九卷。九十九卷，現在講的第八卷，那你想想我還要講多少年？我現在預定的時間是一天講四個小時，一年要講滿三百天，就是每年要講一千二百個小時，沒有休閒的時間。當中還有六十幾天的時間，一年三百六十五天，我要講滿三百天，還有六十五天的時間，這六十五天的時間要辦事，確確實實沒有空閒的時間、沒有休假的時間。現在我到澳洲，目前要幫助兩個學校，可能還有一個學校在等著我，也可能還不只一個學校。幫助一個學校，我們做國際和平消弭衝突的這個工作，這個工作很重要！現在世間災難太多了。另外一個學校，我幫助它團結宗教、團結族群的工作，都是祈求社會安定、世界和平、人民幸福，這是《華嚴經》的落實。有那麼多熱心的人去做，他們來找我，我有義務、有責任幫助他。

　　諸位學佛一定要明理，佛法修的是什麼？戒定慧三學。戒是守法，是得定的前方便，也就是得定的預備功夫。定還是手段，還不是目的，目的是什麼？因定開慧，智慧開了，這是真正教學的目的。智慧從哪裡開？從定開的，也就是說從清淨心開的。清淨、平等、覺，覺是慧。你的心要不清淨、不平等，智慧不能現前。心地要到清淨平等，一定要持戒，持戒幫助你得清淨平等。清淨平等幫助你開智慧。不但釋迦牟尼佛是這樣修成的，十方三世一切諸佛如來都是從這條道路上修成功的，我們要學習，我們決定不能離開戒定慧。能夠入般若境界、能夠得般若的受用，好！不但戒定你得到，智慧開了。不再執著，不再分別，功夫高的，連妄想都沒有了。長者為我們說了四個意思，這是第二。

　　第三，「為怖一切法空眾生」，這很有道理。有一類眾生，你要講一切法空，他就驚慌，「一切空，那怎麼辦？」所以佛示現相，現相，相不空，把他這個恐怖安穩住，他就不害怕了。所以，「現福德依正果報」。要不要幫助他「觀空法」？要！要慢慢教導他，空不是凡夫想像當中那個空，凡夫想像空是什麼都沒有，他害怕，這要跟他說清楚，要好好教他。空跟有是一不是二，《心經》許許多多人天天念，雖然念，沒懂。為什麼不懂？他還有妄想分別執著，我就知道他沒懂。如果真正念懂了，不但分別執著他沒有了，妄想也沒有了，那是我們修行最高層的階段。前面跟大家講戒定慧三學，《心經》是慧，是最高的階段，連妄想都沒有了，哪裡還有分別執著？

　　什麼人跟我們示現這個榜樣？觀世音菩薩。觀自在菩薩就是觀世音菩薩，觀世音菩薩就自己修行上來說，就他自己自受用，稱「觀自在」。如果就他幫助一切苦難眾生這一方面來講，我們就叫他做「觀世音」；世是世間，音是音聲，苦難的音聲，菩薩看到、聽到了，馬上就要去幫助他。觀世音菩薩現千手千眼，千手千眼代表什麼意思？代表是眼到手到，我看到了，我立刻就幫助你，表這個意思。諸位看到千手千眼觀世音菩薩這個造像，很多，我想大家都看見過。再告訴你實話，所有的菩薩都是千手千眼，你有沒有見過千手千眼的文殊菩薩、千手千眼的普賢菩薩？由此可知，一切法身菩薩哪一個不是眼到手到？特別用觀世音菩薩來代表，觀世音菩薩表大慈大悲，是這個意思。

　　我想應當同修當中，也有人見到千手千眼的普賢、千手千眼的文殊，在我們新加坡淨宗學會，我們小佛堂兩邊供的，一邊是千手千眼的文殊菩薩，一邊是千手千眼的普賢菩薩，我們要學。不是真的一千隻手、一千隻眼睛，那一千隻手你說多麻煩！兩隻手很自由；如果四個手、八個手，你就覺得很累贅！它是表法的，這個道理一定要懂。表法的，代表微密觀照，眼表這個，沒有看不到的；千手是表援助、幫助，沒有做不到的，取這個意思。所以，示現福德依正的果報，然後教你觀空，《心經》就是講的觀空。觀空是圓滿的智慧，所以《心經》一開端，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多」，那個不是淺的，深的，甚深般若波羅蜜多。「照見五蘊皆空」，五蘊是什麼？五蘊就是一切法，一切法歸納起來就是五蘊。在法相宗裡面，把五蘊展開來就是百法。「一切有為法，如夢幻泡影」，《心經》上講得更簡單、更扼要，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，最後的結論是「無所有，畢竟空，不可得」。這種說法，對初學的人講，不行，他不能接受，你要這樣講法，把他嚇跑了，他下一次再也不敢來了。所以，一定要示現殊勝的莊嚴相好，慢慢教導他。終極的目標是把妄想分別執著空掉，這個時候就成就究竟圓滿的果德，這是自性本具的無量智慧，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，大圓滿！你要不能把妄想分別執著空掉，性德本具的圓滿不能現前。所以，空不好懂，空很難講、很難體會。這是第三個意思。

　　第四個意思，長者講「總為一切三乘及一切凡夫」，前面是講一切三乘，不包括凡夫，這個地方包括凡夫，「現廣大願行福智境界量度樣式，令其倣學，不偏執故。」這個話說得好，這個對我們學習是重要的教導。佛菩薩給我們現廣大的願行，願行是因，福智是果，你從佛菩薩他們的生活、他們的工作、他們處事待人接物，你仔細去觀察，他是怎麼做的。你看他的因，你就曉得他的果報。從他所示現的這個果報依正莊嚴，你就要知道他的因行。因中有果，果中有因，所以在示現裡頭那個蓮花用得特別多，蓮花表因果同時，因不離果，果不離因，讓我們知道修因證果。佛菩薩示現這個境界、示現這個樣子，目的是教我們效法，是教我們向他學習，不能有偏執。你要有偏見、要有執著，你就錯了！

　　有這四層意思，佛國本空裡面也現依正莊嚴。雖現依正莊嚴，不礙本空，為什麼？色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。色空是一不是二，所以它沒有妨礙。這一段末後，長者引經裡面四句偈，我們也念一念：「諸佛國土如虛空，無等無生無有相，為利眾生普嚴淨，本願力故住其中。」像我們這部經，毘盧遮那佛現的華藏世界依正莊嚴，我們修淨土的同學是依三經一論，阿彌陀佛的極樂世界跟毘盧遮那佛的華藏世界一個意思。如果就佛自己所證的境界，那是一切皆空，本空！但是為了接引三乘、為了接引一乘根性的大眾，遮那現華藏，彌陀現極樂。我們對極樂相當熟悉，讀得很多、聽得很多，極樂世界不是阿彌陀佛自己享受的，他現的這個國土是為了幫助遍法界虛空界一切諸佛剎土眾生，希望脫離六道十法界，一生證得究竟圓滿的佛果，是為這些人示現的。真的，我們在《華嚴》裡面看到「隱現自在」。

　　虛空法界剎土眾生裡頭有緣，還有這麼多人希求阿彌陀佛幫助，希望到極樂世界修行，那極樂世界就要存在。所以極樂世界無量壽，是什麼道理？這麼多人在那裡等著，在那裡盼望著，要到這個地方去修行證果。這是諸佛菩薩示現存在時間的長短，這不是佛這邊的事情，是眾生那邊的事情，眾生需不需要。如果需要，時間就長；眾生覺得不需要，「我不必到極樂世界去、不必到華藏世界去，我也能成就。」這個世界就沒有了。同樣一個道理，佛菩薩到我們這個世間來示現，也就是到九法界來示現，我們常常講「感應」所生的。他為什麼來？眾生有感，他就來了。應以什麼身得度，他就現什麼身。眾生沒有感，眾生不需要，自己覺得自己行了，不需要了，這個時候佛菩薩就走了。佛菩薩住在這個世間時間長短，完全看眾生感的願力強弱長短。如果眾生感的願力很強，時間也長，他就長住；如果眾生這個願望不是很強，時間也很短促，諸佛菩薩示現的時間就短，道理在此地，我們不能不知道。佛菩薩完全是為了幫助眾生、利益眾生，那眾生需不需要幫助？是眾生本身的事情，無關佛菩薩的應現。現在時間到了。

　　諸位同學，請看李長者的開示第九段：「明華藏世界因何得隱現自在」，當然這個問題也是我們很想知道的。長者在此地告訴我們，「為從一切法空之理，隨智現故，得隱現自在。」這一句我們要把它記住，他講得簡單扼要。說華藏世界，實在講包括所有的境界，尤其是我們現在科學家講的不同維次空間。不同維次空間，現在我們是見不到它的隱現自在，實際上它是隱現自在。為什麼能夠隱現自在？這是「從一切法空之理」，這個理我們不知道，我們迷失了。「隨智現故」，這個智我們也失掉了，我們今天迷了，沒有智。理是所現，智是能現，智慧開了，所有一切障礙就沒有了。障礙從哪裡來的？障礙從迷來的，迷了有障礙。什麼障礙？妄想分別執著就是障礙。迷了才有，悟了就沒有。所以，不同維次空間那個頻率就是妄想分別執著造成的，妄想分別執著要是斷了，這些頻道都沒有了，差別都沒有了，於是法空之理就現前了。

　　法空之理就是真如本性，大乘經上常講「緣起性空」，所以性空才是緣起的根本，是緣起的根、是緣起的本。沒有空理，什麼樣的緣也沒有辦法現起境界。這一樁事情，佛在經上講「法爾如是」，這也就是《般若經》上所講的「諸法實相」，這是一切法的真相。所以覺悟的人，真正覺悟的人我們經上常講「破一品無明，證一分法身」，標準在此地，他就得隱現自在。身隱現自在，境隱現自在。我們在前面跟諸位說了兩個公案，法照禪師在五臺山見到大聖竹林寺文殊菩薩道場，文殊菩薩隱現自在；悟達國師去求迦諾迦尊者給他治病，迦諾迦尊者是大阿羅漢，他的依正莊嚴隱現自在。隱現自在，用我們現代的話來說，你有能力突破空間維次，隱現就自在。沒有能力突破空間維次，就不自在，就是這麼個道理。

　　長者後面這個話說得好，「世間龍鬼，具有三毒，猶能隱現。何況法空，空諸三毒，純清淨智，不能隱現自在？」這是舉出世間龍，龍是畜生道，鬼是餓鬼道，龍跟鬼他沒有斷三毒煩惱，他還有貪瞋痴，他也能夠隱現自在，這是舉出一個例子來說。這是什麼原因？龍跟鬼，佛在經上告訴我們兩種原因，一種是報得，鬼他報得五通，他能夠隱現自在；龍有報得的、有修得的，實在講他那個隱現自在還是不自在，不能隨心所欲的隱現，他隱現還有特別的因緣。我們常常講，在一種特殊緣分之下，鬼現在你面前，你見到了。我們這個會發起的時候，有幾個老的同學，老同學裡面有一位施居士，他往年是在影劇界，他就跟我們講過。因為拍攝電影很多景是在夜晚拍的，真的遇到鬼。他到新加坡看我，我就請他將他親身所經歷的這些境界說給我們大家聽聽，我們給他錄了一個錄相帶。

　　但是在我們這個世間，與鬼神接觸的人很多，不是他一個。我們為了要找這些證明，所以有許多人親身經歷的，我都請他們說給我們聽聽，現身說法。早年蒲松齡先生寫《聊齋志異》，《聊齋志異》不是他自己編的，我們在傳記裡面看到，他很喜歡蒐集這些資料，常常做一點酒菜擺在路上。從前路上的行人、旅行的人，大概都是騎馬坐轎，步行的，他在大樹底下或者涼亭下面擺好酒菜，遇到這些來來往往的人，請他坐下來，專門問他：「你有沒有遇到過這些奇奇怪怪鬼神的事情？」請他們講，他把他記錄下來，這部書是這樣編成的。所以《聊齋志異》裡面所說的，我感到百分之八十是可信的，可以相信。編故事的人不多，那要很聰明的人，一般人編不出故事。我們也來蒐集，現在蒐集方便，可以請他說出來，我們錄相把它錄下來。確確實實有！

　　所以他有隱現，他不自在。諸佛菩薩隱現自在，也要看緣分，緣成熟他就現；緣不成熟，他就隱。這什麼道理？這就是佛法上常講的，「佛法在世間，不壞世間法」。世間有聖人設教來教化眾生，不能用神道設教。為什麼？神道設教裡面，要知道有些邪神、妖魔鬼怪他也能有隱現，那就是邪正不能辨別，世間眾生沒有依靠，無所歸依。所以諸佛菩薩的隱現自在絕不輕易來表演，道理就在此地，維護正法。聖人教化眾生，都有一定的儀式，有一定的規律，決定不用神通做佛事。這就是說，妖魔鬼怪都有神通，鬼都有五通，畜生道裡面有報得的神通、有修得的神通，要是以神通來做佛事，那把諸佛菩薩教化眾生全部都擾亂了。所以佛菩薩、大聖大賢不用神通，給大家講理、講事，講因、講果，但是偶爾示現神通啟發你的信心，這個行！啟發信心之後，不會再現。

　　有一等學佛的同學來告訴我，「我初學佛的時候，我有很多感應」，見到佛，見佛像，佛真的現相給他看，聞到異香，見到佛光，許許多多的感應；學了佛之後，學了多少年，沒有了，想見都見不到，想聞也聞不到了，來跟我說：「法師，我是不是退步了？」我相信在座的同學當中，可能也有這些問題。我在初學的時候，感應的事情也很多。初學佛的兩年當中，我遇到這些不可思議、沒有法子解釋的感應，總有十幾次，兩年當中。我曾經向章嘉大師請教過，大師告訴我，這是佛菩薩、護法善神幫助你增長信心。入了佛門，一切都上軌道，你好好在經教上學，如果這個事情再要常常有，那就不是佛菩薩的感應，是妖魔鬼怪在擾亂。哪能常有？我們在史傳上看到，《大藏經》裡頭有《神僧傳》，《神僧傳》裡記載的都是一些不可思議的感應。

　　感應，遠公大師，我們淨土宗初祖廬山慧遠大師，他在一生當中見過三次西方極樂世界依正莊嚴，他看到了。從來沒有跟一個人講過，這是對的，這是非常好的態度，所以他能見三次。見到了，到處去宣揚，以為自己了不起，那是著魔！那個不是好境界，我們自己要清楚、要明瞭。什麼是好境界？見如不見，無論什麼境界現前，如如不動。境界是清清楚楚、明明白白，絕對不放在心上，更不可以放在口上，好境界！好境界不能常常有。遠公大師往生的時候，西方極樂世界又現前，第四次。他告訴大家：過去見過三次，現在這個境界又現前，我應當走了。他老人家到極樂世界去了。

　　初學佛的時候，因為你的信心不定，你的疑惑很多，你有善根、你有福德因緣，佛菩薩幫你一把，增長你的信心，所以讓你接觸到一些不思議的境界；到你信心已經建立，已經入佛門，這個境界就沒有了。再有的時候，可能在特殊關鍵的時候。好像我們學校裡上課一樣，學習到一個階段之後，老師來考我們一次，示現一些境界來考我們，看我們怎樣的反應。如果我們的反應非常清淡，這個考試及格了，他才真來。如果這個境界示現，你喜歡得不得了，他不會來的。為什麼？把你道心破壞了，這一點我們要曉得。這就是佛菩薩隱現自在裡頭，他現、不現，道理在此地。

　　下面他舉個例子，這個例子是《華嚴經》上的。「如善財入彌勒樓閣，以三昧力，具見眾莊嚴。從三昧起，忽然不見。一相都無。」這是《華嚴經》，《四十華嚴》第三十九卷善財童子參訪彌勒菩薩，見到彌勒的樓閣，眾寶莊嚴。他是怎麼見到的？三昧見到的。三昧是定，禪定裡頭見到的。到出了定之後，就沒有了，這個境界就沒有了。「善財白言，此莊嚴何處去？」善財問彌勒菩薩：彌勒菩薩，你的樓閣到哪裡去了？我明明見到，見到得很清楚，怎麼我一出定就沒有了？彌勒菩薩告訴他：「從來處去。」你問：它到哪裡去？從來處去。再問他：「從何處來？」彌勒菩薩答覆的是：「從菩薩智慧神通來，依菩薩智慧神力而住。無有去處，亦無住處。非集非常，遠離一切。」彌勒菩薩講的是真話，說了這麼多，實在講佛在經上一句話就說完了，「從心想生」。「我心沒有想啊？」但是入甚深禪定之後，我們這個情識障礙突破了，我沒有想，別人想，別人想的那個境界我看到了。所以我們在有障礙的時候，我與諸佛如來、與菩薩、聲聞、緣覺、與一切眾生，這個心想有障礙，我們不知道他們在想什麼。但是境界比我們高的、空間維次比我們高的，他知道我們在想什麼，我們不知道他；也就是說，覺悟的人能知道迷惑的人在想什麼，迷惑的人不知道覺悟的人，迷惑的人也不知道迷惑的人。這些境界真的是不可思議。

　　不可思議這一句話不是說沒有法子解釋，理太深了。再說真話，不可思、不可議，不可思，你不能想；不可議，你不能說。真正你到不能想、不能說的時候，這個事情你就看到了，你清清楚楚、明明白白。由此可知，我們要想思，想想，要想來討論討論，這就是障礙，你見不到事實真相。你要見到事實真相，不可思議，你就見到了。這話是真話，不是假話。不可思議是什麼？是三昧的境界。換句話說，善財童子不可思議的時候，他見到彌勒樓閣；他一動念頭，想思想議，那樓閣就不見了。實在就是這麼一回事，這就是菩薩神通，就是菩薩智慧。所以一切現象不來不去，不生不滅，只不過是隱現自在而已。十法界依正莊嚴又何嘗不如是？

　　我們在講席當中常常用電視螢幕做比喻，這個常識我們現在大家都具足。我們這個螢幕，這台機器有許許多多的頻道，我們按這個頻道，這個頻道的相顯了，沒有按的頻道那些現相是隱了，這不叫隱現自在嗎？我不喜歡看這個頻道，再換一個頻道，這個頻道隱了，另外一個頻道又現前了。跟這個很類似！我們從這些境界裡面細心去體會，就不難理解。另外一個例子，夢境。我們一般人晚上睡覺都會作夢，夢中的境界夢醒之後很清楚，就像真的一樣，夢中的境界是什麼？現。夢醒之後，隱。夢境在哪裡？在阿賴耶識裡頭含藏著。阿賴耶識裡含藏著業習種子，我們在睡眠的時候控制的力量薄弱，有時候它起現行；清醒的時候，我們的力量控制住，它不起現行，它就隱。睡覺的時候，精神鬆懈，控制不住的時候，它就現。我們從夢境當中知道自己的業習，如果常常作夢，作惡夢，不好！你一定要曉得，我造作的惡業太多了。

　　我在早年沒有學佛的時候，學佛的前兩三年，常常作惡夢，半夜嚇得一身冷汗嚇醒，夢到一些妖魔鬼怪。我學佛大概到二十年之後，還會作夢，惡夢沒有了。有的時候，因為我講經，夢到佛菩薩講經說法。我們一般人講「日有所思，夜有所夢」，一般人的解釋；而我們自己曉得，為什麼會有這種境界？常年（？長年）在經教上，天天讀誦經論。說明這個習氣它有了力量，就是說你心裡頭有了，你晚上作夢的時候它會起現行。沒有學經教的時候，惡業的力量起現行，都是夢到這些妖魔鬼怪。因為過去經歷過八年對日本人的戰爭，八年抗戰，那個印象很深刻，常常夢到打仗。夢到有人拿著刀槍來追逐，自己到處去逃跑；飛機轟炸的時候，那個時候做防空洞，往地底下鑽，會有這種夢境。那個夢境我們仔細想想，差不多都是畜生道跟餓鬼道的那個境界。從夢境當中我們能夠覺察到境界不斷向上提升，現在都沒有了。也是勘驗自己功夫最好的方法，我們自己修行到什麼程度，不必問人，實在講自己清清楚楚、明明白白。

　　所有一切境界相，你要記住，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，因為是虛妄，所以相是空的，這個有叫「妙有」，不是真有。夢境如是，我們現前境界又何嘗不如是？你能夠這樣一回光返照，你才能入佛境界。入佛境界，就是入正覺的境界。夢醒之後曉得，「無所有，畢竟空，不可得」，你要覺悟到我們現前這個境界也是「無所有，畢竟空，不可得」，心清淨了，妄想分別執著你才放下。「妄想分別執著，我想放下，為什麼放不下？」就是你沒有透過這一關，你總以為這是真的，夢境是假的，你不知道現前跟夢境無二無別。所以，什麼東西是真的？佛法常講，「萬法皆空，因果不空」，你要真正知道因果不空，我們在這一生當中努力修善，積功累德，這個不空。為什麼？幫助你提升你的境界。

　　學佛的人說老實話，最大的安慰就是知道沒有生死，沒有學佛的人貪生怕死，對這個死非常恐懼。學佛之後曉得沒有生死，死了怎麼樣？死了以後，俗話講他又去投胎去了；在佛法裡面講，換個身體。如果斷惡修善、積功累德，那個身體愈換愈好。我這一生是人身，來生換的是天身，欲界天身、色界天身，修得最好的到極樂世界換成菩薩身，愈換愈好！沒死，換身體而已！但是你要是造作罪業，那就差了，你的身體愈換愈糟糕，現在是個人身，換成畜生身、換成餓鬼身、換成地獄身，愈換愈糟糕！這是學佛我們現前得到真實利益，使我們真正了解事實真相，人沒有生死。再說，人沒有佔人便宜、沒有吃虧的，因果通三世。我佔人家的便宜，來世要還他；我這一生吃了虧，來生人家要還我。所以我們這才真正了解，人與人之間想佔人這一點便宜，沒這回事情；吃虧上當，也沒這回事情。你看只是看這一段的時間，好像有吃虧、佔便宜，你看到未來的時候，沒有了。

　　我們了解這個事實真相，自自然然處處退讓，你喜歡，給你，統統給你，我的也可以給你，來一世你回報，報過來。我歡歡喜喜給你，你也歡歡喜喜供養我，何樂而不為之？為什麼一定斤斤跟人家計較？為什麼不大大方方？都在一念覺迷。迷了，人心量很小，很小氣；覺悟了，心量大，非常大方！諺語也常講「量大福大」，真的，一點不假！量小的人哪裡會有智慧，哪裡會有福報？所以你要想修大福德、大智慧，頭一個要拓開心量，《華嚴經》幫助我們拓開心量。「心包太虛，量周沙界」，這是如來的福報。

　　這一段從理上來講，事實真相上來說。長者還怕我們不能夠理解，又舉個比喻給我們說。「又如幻師，作諸幻事，無所從來，無所至去。雖無來去，以幻力故，分明可見。彼莊嚴事，亦復如是。無所從來，亦無所去。雖無來去，然以慣習不可思議幻智力故，及往昔大願力故，如是顯現。華藏世界，亦復如是。」這段比喻說得好。幻師，就是我們講的魔術師，舞台上表演魔術的。我們曉得魔術不是真的，但是他的手法很俐落，他在那裡變幻的時候，我們在下面觀看的人看不出來。好像是真的，其實它不是真的，所以長者用這個比喻讓我們了解。佛經裡面講「如夢幻泡影」，這個幻就是變魔術。夢幻泡影這四個字告訴我們，相好像是有，它不是真的，是假的，所以你不要執著，你可以受用，你不能執著，你執著就錯了。可以欣賞，可以受用，不可以執著。你要能夠懂得這個道理，曉得事實真相，這一切我受用、我欣賞，我沒有分別、沒有執著、沒有妄想，你過的日子就是菩薩的日子，你過的是菩薩生活。凡夫跟菩薩在同一個境界裡頭，不同的地方是他有執著、有分別、有妄想，這就叫凡夫。凡夫境界跟佛菩薩境界實際上境界完全相同，是幻有，不是真有，都是「唯心所現，唯識所變」。這兩句話佛是總說，是總綱領、總原則。

　　說到這個地方來了，華藏世界。華藏世界，佛說：「無所從來，亦無所去」。這就是常講的不來不去、不生不滅、不常不斷、不一不異，《中觀》論上講的八不。但是隱現都有緣，所以佛法講緣生。這個緣非常重要，有緣就現，沒有緣就隱。緣從哪裡來的？緣從願力來的。佛菩薩在因地初發心的時候，他發的願。像我們現在學佛，我們現在是因地，我們天天也在發願「眾生無邊誓願度」，不管你這個心是真是假，如果這個心是真，你這個願會產生力量，願力；如果是假的不是真的，阿賴耶裡頭種種子，雖然有種子，這個種子沒有力量。你是發了這個願，天天在念「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，你天天在念，但是你一條也沒做到。雖做不到，阿賴耶識落種子，這個種子現在沒有力量。如果你發的願是真心，發的願你要兌現，你認真努力去做，這個願就有力，願力就能感得隱現，這個道理我們能體會。

　　最明顯的，我們現前能夠覺察得到的，你的發願這個心是真的，你真幹。真幹怎麼樣？真幹，你這個人變了。什麼變了？果變了。沒有福報變成有福報，沒有智慧變成有智慧，沒有能力變成有能力，果報嘛！這願力，力有力量。反過來，我的發願還不過是隨著經本念念而已，我並沒有這個心，也沒有這個意思，完全不能夠奉行，你的果報不會變；換句話說，你還是隨著你的命運走。大家讀《了凡四訓》就明白了，「一生都是命，半點不由人」。高明的算命先生給你批的八字，你一生照這個走，這就是一點都沒有轉變過來。什麼原因？沒有願力。了凡先生能夠把他命運轉過來，是願力。雲谷禪師一番開導之後，他領悟了。但是他的願力並不是很強，比不上俞淨意先生。

　　《了凡四訓》後面有一篇文章，《俞淨意遇灶神記》。俞淨意先生那個警覺性比了凡先生高，回頭比他快，斷惡修善比袁了凡還要認真，所以他的果報超過袁了凡。只可惜他自己沒有把他改過自新的這些東西寫出來，是他的同鄉晚輩給他寫出這麼一個傳記留下來。如果他自己把他一生改變命運的過程寫出來，那比《了凡四訓》要精彩很多。所以，問題就是你是真心還是妄心。命運，有！一點都不假，命運是自己造的。過去生的行業決定這一生的吉凶禍福，這一生所作所為，決定來生的果報，這佛在經上講得很清楚、很明白，只是我們一般人、學佛的人健忘。佛說：「欲知前世因」，你要想你前世造的是什麼因，「今生受者是」，你這一生所享受的就是！「欲知來世果，今生作者是」，你要想來世我什麼果報，你這一生一天到晚想什麼、說什麼、做些什麼，來生的果報！

　　這一生，我們的思想是意業，言語是口業，造作是身業。如果這一生我們的思想言行純淨純善，來生作佛，佛的三業純淨純善。如果我們這一生三業與三學、六度相應，來生是菩薩。不必要問人，堅決的肯定，一絲毫的疑惑都沒有。來生什麼果報，那就問你這一生造的是什麼因，你這一生所做的。如果我這一生起心動念還是自私自利，所幹的還是損人利己，來生是三惡道。我這一生思想行為、所作所為是仁義道德，你來生是人天福報。這些道理、事實真相，經論裡講得太清楚、太明白，你把這些事情搞清楚、搞明白，長者這一大段的開示你就完全理解了，「隱現隨緣」你就懂得了。

　　末後講：「若隨法性，萬相都無」，這從性上來說，確實性裡頭沒有一切現相，沒有！性不是物質。「隨願智力，眾相隨現。隱現隨緣，都無作者。但以理智，法爾自具不思議功、不思議變，無能作者，自在隱現。」這是說明事實真相。我們在講席當中常常提醒同學，隨順性德，不要隨順自己的煩惱習氣；隨順煩惱習氣，你沒有辦法脫離六道輪迴。隨順性德，性德是什麼？隨順經論的教誨，你能夠脫離六道、能夠超越十法界，我們不能不知道，不能不這樣做。現在時間到了。