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大方廣佛華嚴經　　（第一九０五卷）　　2008/2/1　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1905

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，第九段「同讚如來」，偈頌第九首看起：

　　【波頭摩佛淨無垢。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，「波頭摩者，云赤蓮華，身心如蓮華，淨無塵垢」，就是這個意思。赤蓮華就是紅色的蓮花，紅色的。這是從比喻上建立的名號，它所表的意思就是清淨無垢，表這個意思。在前面我們學過弗沙如來的「明達第一義」，提舍如來的「無礙辯才」，這些跟清淨無垢都有密切的關係。第一義是理，無礙辯才是作用，如何得到？要『淨無垢』，你就得到。為什麼？經上所說的全是性德，是自性裡面本來具足的，只是我們迷了，迷了，第一義就不能現前。這個第一義，在佛法裡面會常常看到，所以這個名詞術語我們也略略的了解一些。你想到第一，最重要的都放在第一，所以「第一」就是最重要的，世出世法裡最重要的。「諦」這個字，就是我們審查，細心觀察、審查，肯定它是真的，它不是假的，所以「諦」用一般名詞來翻，可以把它翻作真理。在真理裡面最重要的，佛法稱為第一義諦。所以第一義諦也叫真諦，決定不是虛妄。

　　佛法裡面講真假，它的絕對標準就是：真的是永恆不變，這是真的；常常會變的，這就是假的。所以佛在《金剛經》上跟我們講「凡所有相，皆是虛妄」，你仔細觀察一切現象，它是不是永遠不變？我們看動物，動物有生老病死，那就不是真的；植物，植物有生住異滅，當然也不是真的；山河大地、宇宙呢？宇宙有成住壞空，我們中國人常講的滄海桑田，它會變化，所以它不是真的，永恆不變才是真的。所以找到最後，大概虛空好像沒變過，三千年前釋迦牟尼佛在世是這個虛空，三千年之後今天我們還在這個虛空，虛空好像沒變。可是大乘教裡頭，特別是禪宗，「粉碎虛空」，這樣說起來，虛空也不是真的。佛在三千年前就說過，虛空真的不是真的。在《百法明門論》裡面，空間是一法，時間也是一法；時間會變，這我們知道，過去、現在、未來，我們不曉得空間也不是真的，但是佛已經把空間、時間都擺在不相應行法。不相應行法是個抽象的概念，完全沒有事實，所以它也不是真的。這樁事情，近代的科學家發現了虛空不是真的，這是近代的科學家發現的，所以也非常的難得。

　　到底什麼是真的？在佛法裡面講，法性。法性是能變，虛空都是所變。我們能變現虛空嗎？如果你要是心很細，不是粗心大意，冷靜想想，你晚上有沒有作夢？有，我們都有作夢的經驗。夢中有沒有虛空？夢中有，有虛空。作夢的時候，虛空現前；醒來之後，夢中虛空沒有了，這就是虛空也不是真的！所以佛告訴我們，我們迷了自性之後，虛空現前就像作夢一樣，哪一天大徹大悟，明心見性，虛空沒有了，這是真的。《永嘉證道歌》兩句話不是假話，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，連虛空也沒有。虛空沒有是什麼樣子？覺了之後，虛空沒有了，什麼樣子？這樣子說不出來，你也想不出來，佛給我們一個抽象的概念，叫大光明藏。大光明藏裡頭沒有距離，虛空是距離、有遠近，沒有遠近，遠近不二。所以中峰禪師說得好，西方極樂世界就是此土，「此方就是淨土，淨土就是此方」，沒有距離。這個事情很難懂，真的無法想像。

　　我們現在藉電視屏幕，這是現在人天天接觸到，電視屏幕我們打開，這裡頭有沒有空間？我們可以說，這裡頭沒有空間，因為它是二維的空間，三維才有立體的感覺，四維以上的我們已經沒有辦法覺察得到。屏幕一打開，真的，沒有空間，是一個平面的畫面，在哪裡？就在眼前。現在外國的電視都有幾十個頻道、一百多個頻道，那不同的頻道就是不同維次的空間。我們打開一個頻道，這是有緣，這個頻道見到，其他頻道見不到。如果真的突破空間，不必打開頻道，所有頻道，你只要心裡一動念頭，它就現前；不動念頭，就不見，隱現自然。一個法界現，其他的法界隱，它不是不在，在。定功深的人，這「淨無垢」就是定功，大乘教裡面常講，八地菩薩以上，他不必開什麼頻道，不必起心動念，所有不同維次空間都在他眼前。那他會不會感覺得太煩？這畫面太亂？不會，不思議解脫境界，一點都不雜，一點都不亂，清清楚楚，看到無盡的畫面。知道這些畫面心現識變，「唯心所現，唯識所變」。這就是《般若經》上所講的「諸法實相」，真正明心見性。也許可以這麼說法，見性之後，無始無明習氣薄的人，這個境界全在眼前；那個無始無明習氣重的人，可能要作意，那就是我想見哪個，那就現前，不想見的，不現前；功夫到家的人，不想也在眼前，這是諸法真相。

　　然後曉得我們現前的相是妄相，幻相，不是真的。可是不是真的，就像作夢一樣，夢不是真的，你在作夢的時候，不知道它是假的，你把夢中境界當作真的，於是你就有苦樂憂喜的感受，你真有受。不像聖人，聖人，小乘阿羅漢，阿羅漢苦樂憂喜就沒有了，順境裡頭，他決定沒有樂受、喜受，沒有；逆境裡面，三途地獄，他沒有苦受，他沒有憂受。你要問為什麼？因為他了解事實真相，這是夢幻泡影，不是真的。我們的麻煩是把假相當作真的，虧吃在這個地方。我們天天在薰習，有沒有醒過來？沒有，為什麼？還是把眼前當真，絕對沒有說這個念頭假的，不是真的；要哪一天知道是假的，不是真的，你功夫算不錯，有那麼一點點印象。樣樣還當真，凡夫一個，這叫功夫不得力。所以雖不得力，聽得愈多愈好。聽得多、讀得多、看得多，這就是薰習，讓我們阿賴耶裡，諸法實相、真諦、真空這些薰習多，這些薰習的時間長，它會起作用，這個作用就是幫助我們放下，就是在境界裡頭不起心動念、不分別執著。這是什麼？這是智慧生。一定要曉得，起心動念分別執著，沒有智慧，都是世間人講的小聰明而已。小聰明有時候做的好事，最後變成壞事，為什麼？它變質。原因是什麼？原因是我們對於事實真相不了解，以為這是好事，不知道往後走它會變質。眼前以為是壞事，沒想到過個幾十年之後，它是好事，它會變。但是總而言之，凡是會變都不是真的。所以「凡所有相，皆是虛妄」，這句話說得好。如果常常放在心裡，逐漸逐漸你就能放下。

　　放下，心才清淨，清淨心才能明達第一義。明達第一義，你才能具足無礙辯才。無礙辯才，佛法裡通常說四個，第一個是「法」，或者法相，包括些什麼？包括待人接物的儀表、儀態，接引眾生的方式，教學的方法，這一類都叫做法。所以法是形相上的，你沒有障礙。沒有障礙，到哪裡去看？五十三參，非常明顯，善財童子五十三參。你看五十三位善知識接引眾生的方法，教化眾生的方法，各個不一樣。在這個地方讓我們看到，《華嚴經》上講的大用無方，講的善巧方便，那是無礙辯才的法無礙。第二個是「義」，義是理，義理，道理沒有障礙，通達。理是一個，叫真理；應用、演繹出來，無量無邊的道理。第三種「辭無礙」，他真通達，辭無礙就是言語沒有障礙。我們現在是不同國家，不同地區，都有方言，得四無礙辯才的人，什麼言語他都懂，什麼言語他都會說，他不要學的。所以「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，如果我們許多不同國家、不同族群的人，聽釋迦牟尼佛在講堂說法，我聽的是我的語言，你聽的是你的語言，不要翻譯，真是妙不可言，這也不可思議。第四個是「樂說」，樂是歡喜，喜歡說，喜歡表演，這個說是演說，喜歡做好樣子給人看，讓人看了覺悟，看了之後，他有疑惑來問，你跟他講，講了之後，他也覺悟。所以這個方式是不可思議的。

　　這些德能要記住，都是我們自性裡頭本來具足的。所以我們在大乘教裡讀的，對佛菩薩無限的羨慕，什麼時候我也能像他這樣就好！佛跟我們講，你本來跟他一樣，一點差別都沒有，只要你把障礙放下；佛沒有障礙，你有障礙。障礙頭一關就是執著，第二關是分別，最後一關是妄想。這個東西是你自己搞出來的，還是要你自己去放下，別的人幫不上忙。諸佛菩薩對這樁事情是束手無策，決定幫不上忙。佛只能夠告訴你，你跟我是一樣的，沒有差別，智慧德相平等平等。佛放下了，所以他成佛；你能放下，你馬上就成佛，什麼時候放下，什麼時候成佛，現前放下，現前成佛。凡夫成佛，一念之間。

　　《華嚴經》前面我們讀過，「迷唯一念」，你怎麼迷的？就是一念，你起心動念就迷了；「悟止一心」，什麼時候你那一念沒有，你就一心。有這一念叫二心，三心二意，那你就是搞十法界，搞六道輪迴，所以說是沈迷在夢中。什麼時候一心現前，就醒過來，一心就醒、就覺了。然後你就想想，八萬四千法門，直捷修一心的是淨土宗。《彌陀經》上教給我們，依信願行，執持名號。執持名號的目的，在求「一心不亂，心不顛倒」，求這個，這兩句話是《彌陀經》上最重要的。所以念佛法門是直捷求一心不亂的。你真得到一心，就成佛了。一心，古來祖師講有三等，上等，理一心不亂，那就成佛，那就是悟止一心。第二等，雖然還有起心動念，但分別執著沒有了，這是菩薩。三等的，只把執著放下，於世出世間一切法不再執著，阿羅漢。所以阿羅漢才入佛門，菩薩登堂，放下妄想的，入室了。這個入室是什麼？見性，明心見性，見性成佛。

　　佛真的慈悲，佛對眾生的教誨沒有絲毫保留，他是圓圓滿滿都給我們說出來，幾個人能夠聽到、看到了，言下大悟？我們在經教裡面讀到的，像目犍連、舍利弗、迦葉尊者，他們當年在世，接觸釋迦牟尼佛，佛為他們說法，幾句話他就開悟了，一點不費力，這是我們非常羨慕。說的這些話，都是我們現在老生常談，佛常常跟我們講，這個世間苦空無常，沒有一樣是真的，他一聽就放下。我們相信，我們沒有懷疑，為什麼？在中國，惠能大師不就這樣的嗎？也不過就是聽五祖忍和尚給他說那麼幾句，他真聽懂，立刻就放下。五祖也真對得起他，達摩祖師帶來的衣缽立刻傳給他。

　　那我們想想，神秀大師在五祖會下很多年，是五祖的上首弟子，是諸同學當中的領導人。在五祖會下那麼多年，聽得耳熟，什麼原因？你細心去觀察，「我」沒有放下，神秀大師念念還有我，還有我所，所以是凡夫知見。你看「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，你想想這首偈裡頭有沒有執著？有沒有分別？有沒有妄想？統統具足，道理就在此地。能大師聽到這首偈子，把它翻一翻，「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」。這個人很明顯妄想分別執著全沒有。所以這樁事情，《壇經》上說得好，與學無學不相干。無盡藏比丘尼拿著《涅槃經》向他請教，能大師說：我不認識字。她說：你不認識字怎麼會講？這個與文字不相干，自性本具的般若智慧。在《壇經》裡面，我們也能夠覺察到，惠能大師雖然不認識字，沒念過經，但是他聽人家念，他不會忘記，你看這多厲害。他跟人家講解的時候，引經據典，說的一點都不錯，你看那個記性多好，這是什麼？都是自性的，自性裡本來有。

　　我們懂得這個道理，就曉得「淨無垢」是多麼重要。佛經裡面用蓮花表法，佛菩薩站在那個地方，腳底下是蓮花；坐在那個地方，座位下面也是蓮花，是不是真的有蓮花？不是，蓮花是表法的。蓮，我們曉得是種在池塘裡面，根在泥裡面，莖在水裡面，花開在水上面。所以通常把泥土、泥沙代表六道，染污，染法界；莖在水裡面，水代表淨法界，清淨，水乾淨；花開在水上，染淨二邊都不著，真清淨，明顯示現的不二法門。它的根生在泥土裡面，代表六道；莖在水裡面，代表四聖，四聖是清淨法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛；花開在水上面，一真法界，初住以上的境界，超越十法界，表這個意思，它不在十法界裡頭。絕對不是他真的有個蓮花在底下，我們這樣看就太執著，就不懂得它表法的意思。

　　我初學佛，好像見章嘉大師是第二次，還是第三次，不是頭一次，不是第二次就是第三次，他老人家傳給我一個咒，「六字大明咒」，教我念，講給我聽。我問那個咒是什麼意思？他講給我聽，就是「淨無垢」。六字大明咒，他老人家教給我的是用藏文的念法，西藏的發音，「唵嘛呢叭咪吽」。唵是身體，嘛呢是蓮花，叭咪是保持，吽是意。梵文的文法，藏文是跟梵文學過來的，跟我們中國的排列方式不一樣。身，蓮花，保持，意，我們中國人的說法一定是保持身意像蓮花一樣，我們中國人是這樣說法。所以念這個咒的意思，就是時時刻刻保持自己的身心像蓮花一樣，出污泥而不染。在六道不染六道，在四聖法界不染四聖，那你就超越，就是《華嚴》初住以上。十信位，上面四聖，就是七信、八信、九信、十信是在四聖法界，是清淨；從初信到六信，沒有離開六道。雖然在六道，不染六道，這是華嚴菩薩；雖在四聖法界，不染四聖，這才是自度度他。所以只要你不染，你就自度，你能自度肯定影響別人，影響別人就是度他。如果是我度他要緊，我自己學習可以慢慢的來，那你就錯了。佛在經上常說，自己不能度而能度別人，沒有這個道理，佛這個話是真話。所以佛法稱為內學，道理在此地。佛法不在外面求，完全在自性當中，因為自性裡頭法法具足，一樣都不缺，連金銀財寶都不缺，為什麼？能生萬法，所以《壇經》說得多好，「何期自性，能生萬法」。萬法從哪裡來的？自性生的，你還有什麼缺乏。

　　怎麼樣把自性找回來，這才是大事，這才是第一義諦。我們迷得久，迷得太深，起心動念、言語造作，真的像《地藏經》上所說的，「無不是業，無不是罪」。《地藏經》上這句話，我們要牢牢的記住，我們要承認，對於眼前的生活工作、待人接物，實在講，我們都一無所知，完全隨順自己煩惱在造業。我想怎樣怎樣，我以為怎樣怎樣，這就是隨順煩惱在造業，自己一點都不知道。我們這是很幸運接觸佛法以來，天天薰習，一天不中斷，五十多年才有這種警覺心，好不容易！很多同學跟我說，功夫提不起來，還是老樣子。我很明白，正常現象，為什麼？我是這裡過來的，過來人，所以功夫稍稍得力就有一點警覺心了。所以我常常跟大家講，我不是上根人，我是中下根人。我能夠時時刻刻提得起來，學多少年？三十多年，才在日常生活當中有警覺心。這個根，往回去追溯，小時候在農村，母親教的，教我們一點倫理道德，教我們一點因果報應的概念。從小學的根深蒂固，以後再接觸佛法就連起來。如果小時候沒有這個根，真不容易。雖然時時刻刻都能連得起來，功夫稍稍上軌道，還不得力；到得力的時候，又要加上二十年。我學佛五十七年，講經教學五十年了，不能中斷，一中斷馬上就出問題。這什麼原因？我們根不夠深。中斷不出問題，那功夫到家了。所以我們不能一天不讀經，不能一天不教人。

　　教人，沒有形式，這諸位要知道。世尊當年在世，一個人，只要他一開口，他都是教你，一個人教、兩個人教、三個人教，幾百、幾千個人也教，只要一開口，絕對是利益眾生，他不是為自己。所以講經說法四十九年是真的，不一定是在講堂，他老人家開口，你記錄下來那就是經文。沒有一時空過，或者我們說，沒有一天空過，沒有一個人見到佛，佛不跟他說法，沒有過的。每天托缽，到人家家裡，人家供養一缽飯，你說佛要不要跟他說法？要！施主供養是財布施，出家人、比丘回報是法布施，這個飯沒有白吃。我們看到有一次，釋迦牟尼佛托缽沒有說法，他就回去了。結果怎麼樣？那些人跟著釋迦牟尼佛來了，楞嚴會上，大眾跟來了，還是要聽佛說法。《大佛頂首楞嚴經》的緣起，你看看就曉得了。布施的心永不中斷，布施的行，真幹，隨緣隨分。佛菩薩在世間，雖然常講無量的功德，要是把它濃縮起來講就是一個布施。有財施，有法施，有無畏施，包括盡了。大喜大捨濟含識，這含識指六道眾生，去幫助他，去救濟他們。

　　所以我們讀到「波頭摩佛」，想到佛的名號是「蓮華」。我們天天看到佛像，腳下面是蓮花，手上拿著的很多也都是蓮花，就是表一個意思：清淨無染，身心清淨。要做出清淨無染的形象給別人看，這就是說法度人。你做出這個形象，讓人家自己去體會。真正佛弟子做事情，認真負責，比別人更賣力，比別人做得更好，這是真正去教人，也是我們自己常存之道。這是什麼？沒有受過苦難的人，比較難；遭遇過極大苦難的人，不一樣。

　　我們從小，中國八年抗戰，七七蘆溝橋事變那一年我十一歲，十一歲到十八歲抗戰期間，這八年我走了十個省，沒有交通工具，兩條腿跑，居無定所，過的是流亡、流浪的生活，到最後國家收容，安置這批年輕的學生，國家辦了很多中學。在過去國家辦的學校是大學，至少是專科，中學是地方辦的，縣辦的，省辦的，沒有國立中學，抗戰期間，情形特殊，我們是國立中學。我在貴州念書，國立第三中學，那時候校長是周邦道先生。從小就要學著自己照顧自己。我十一、二歲就學，學做飯，學縫衣服，學洗被子，生活教育樣樣都要行，為什麼？怕戰爭的時候，家一逃散，你一個人，十一、二歲，你要能活得下去，誰都不能保險他一家人不會分散，在那個時期，妻離子散的太多太多！所以我們從小，那個時候的教育，什麼最重要？生活教育最重要，處世待人的教育最重要。一定要學謙卑，你自己無依無靠，你要想得到別人的同情，得到別人重視你，你做的工作要比別人多，要做得比別人好，別人歡喜你，才肯留你，要不然，照顧你幾天，就要請你走路了。這是在苦難當中學出來的。在那個時候父母都很重視，要教，否則的話，一個戰爭來的時候，流離失所，你怎麼活下去？沒人照顧你。我十四歲就離開家庭，就自己要獨立謀生。家裡面窮，所以也就失學，沒有錢念書，繳不起學費，自己去找工作，十四歲找工作，要照顧自己。到以後國家收容我們，所以勉勉強強念到初中畢業，而初中三年級，還是抗戰勝利在南京念的。接著以後就是解放戰爭，又沒有書念了，所以很苦。

　　在台灣，我跟李老師學佛，住在台中，我在慈光圖書館做義工。我跟你們說過，慈光圖書館那麼大的一個建築，後面還有院子，我們真正工作人員是三個人，另外一個是燒飯的，她只管廚房，是一位女居士，郭阿花女居士，燒飯供給我們三個人吃。所以你就曉得工作量有多大。三個人每天工作八個小時不夠，總要做到九個小時、十個小時；換句話說，我們自己想念一點書，讀一點佛經，一天頂多是兩個小時，你才能活得下去。每天什麼事情都不要做，想在學校讀書，這是多大的福報！我們不敢想像。所以我在台中住了一年三個月，十五個月，出家的因緣到了，我拜別李老師，出家了。李老師責怪我，為什麼要出家？你在這裡學得很好，為什麼要離開？我告訴老師，老師在台中已經教了十年，我在台中每天只能學兩個小時，同學們跟老師都是七、八年以上的，我說我想出家，出家時我不需要工作，我每天可以學八個小時，那我的估計，我兩年的時間就可以趕上。我的話說了以後都兌現了。所以我比台中在李老師身邊的學生，我真的兩年趕上他們，三年就超過很多，自己要發憤。

　　那出家，出家也不是道場每天給你學習，不是，也是分配很多工作給你做。我出家是臨濟寺，在臨濟寺擔任書記，這是文書方面，我擔任這個工作。勞動方面，分配我寺廟外面的大院子，每天去掃院子。院子很大，三個人掃，每天也要用一個小時，才把它搞得乾乾淨淨，樹林落葉很多。除了工作之外，每天能夠抽出至少是五、六個小時，這沒有問題的，所以要自己肯學。真正學成的，全靠自己，自己不好學，不肯學，不發憤，不吃苦，那怎麼能學得成功？

　　當地人，我們的觀念不一樣，當地人土生土長，他一年學不會，還有第二年，兩年學不會，還有三年，他可以慢慢來。我們不行，我們是流浪，我們的時間非常寶貴。我在這裡，現在能住，明年能不能住？這個月能住，下個月我還能不能住在這裡？沒有保障。只有在表現上做得比任何人都好，他們憐憫你，同情你，你還不錯，希望你多住幾天。跟他們做的一樣都不行，你是外來的，自自然然有人排斥你，所以必定要做得比人多，大家沒有話說。想排斥你的人，還有維護你的人，他來說公道話。這是什麼？人情世故，不可以不懂。

　　所以我們明瞭，古人講得很好，一個成功的人是父母跟老師雙方面合作把他養成的。小時候要靠父母，離開父母之後靠老師。我們心目當中看老師，跟看父母沒有兩樣。我們看同學，同學真的跟親兄弟姐妹一樣，患難時候互相照顧。像這些美德，現在很少看得見，親兄弟都不照顧。我在台灣，方老師過世，方師母一個人，她有三個小孩子都在美國，所以在台灣我們三個學生照顧她，一直到送終，這都是很不容易事情。在傳統文化來講，這都是我們做弟子的人，做學生的人，應該做的本分事情。學佛就是學做個本分人，學做個好人，從自己身上求改變，也不必想著我去影響別人；你做得真好，那個影響是自然的，不是裝著樣子給人看的。別人看得見看不見與我無關，我做人就是這樣的，這才是真正的成就。我學經教五十七年，證明古大德的一句話，「世間好語佛說盡」，這句話是真的，世出世間最好的、最美的、最善的都在佛經，講得真是徹底。我們再看最後一首偈，第十首：

　　【然燈如來大光明。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】

　　清涼大師在註解裡面跟我們說，先解釋『然燈』，「然燈者，智論云」，智論是《大智度論》，《大智度論》上說，「此佛」，就是然燈佛，「從初現生」，這是講出世，最初出世，「乃至成佛，舉身常光，如然燈故」。這是世尊德號的由來，他身上放光。說到這一點，佛身放光，菩薩、羅漢身都放光，天人身有光，我們每個人身也有光，一切眾生身都有光。所以這常光一點都不稀奇。佛法裡稱為光，外國人稱為磁場，東方練氣功的人是講氣，說的都是一樁事情。氣功練得很好的人，他看每個人，你身上的氣團，顏色不一樣，大小不一樣，能在這氣裡面看到你身體健康狀況。如果你身體某個地方有病，那個地方沒有光，會有一個暗點，他就曉得你那裡有問題。人人都有。我們就想到然燈如來，必然是，修行哪有一生一世的道理？生生世世！生生世世修得好，心地善良、慈悲，身心清淨，所以他的光比別人強。

　　我跟同學們談過，我這一生當中所接觸到的，這個磁場，現在人講氛圍，都是一個意思，我接觸到最強的是章嘉大師。章嘉大師居住那個地方，他那房子也很大，房子建在當中，四面是院子，庭院，日本式的建築。你進他的大門，你就感受到非常詳和的氣分，你絕對不會心浮氣躁。常常享受這種氣分，你捨不得離開，有這種攝受力量。縱然他不說話，你也願意在他廳堂裡面多坐幾分鐘，感受這個氣分。有一年，我在美國邁阿密，就是講《認識佛教》，這個單元總共是講了八天，每天兩個小時，實際上是八個小時，因為有一個小時的英語翻譯，曾憲煒居士給我做翻譯。那一次講演，一半的聽眾是美國人，特別多，本來曾居士他們請我去，叫我講的題目是「地藏經大意」。我一看到有這麼多美國朋友在，我就跟同修們商量，我說換個題目，講「認識佛教」。因為很難得有這麼多人在，他們對佛教並不了解，所以臨時換題目。以後這個講演他們寫成文字，就寫成一本書，《認識佛教》，在那裡講的。這些外國人，我不講經的時候，他也喜歡到這裡來，我們言語不通，他們來做什麼？他們來這裡靜坐。所以有同學問他：你到這裡來，法師也沒有講經，你為什麼到這裡來？他回答，他來感受這個地方的磁場，他說這個地方的磁場很詳和，別的地方沒有。這就是經上講的「常光」，心浮氣躁的人感受不到；愈清淨，愈有強烈的感受，所以心要清淨。佛的這個光攝受的力量太強，所以把他起個名叫「然燈」，這個意思就是說，燈光遍照，取這個意思。

　　歎德，『大光明』。清涼大師有兩句話解釋，「身智光明，普周稱大」。身清淨，就是清淨光；清淨心生智慧，定慧光；身心慈悲，放慈悲光。普是平等，周是周遍；清淨、平等、慈悲，那是普周，這稱大。這都是從修德上說的。性德是大家本具，統統都有，我們迷失自性之後，要靠修德，清淨、平等、智慧、慈悲才能起作用。不起作用的時候，它就變成磁場，我們現在講變成氛圍，這是真的，一點都不假。一個人修，一個人有這麼大的力量，造成這樣的氛圍。如果我們這個道場，我們這個道場現在出家人將近一百人，在家同修大概有兩百人，我們這三百人共同來修，這個磁場就放大光明，這個大光明就能夠讓這個地區沒有災難，會產生這麼大的效果。

　　我們現在都能肯定依報隨著正報轉。頭一個，你身心健康，你的家庭美滿、和樂、吉祥。你的鄰里鄉黨，包括我們居住這個地區土地，周邊樹木花草，統統都變成一團和睦，如意吉祥。記住，境隨心轉，而不是心隨境轉。心隨境轉，麻煩就大了，賓主顛倒，一定要境隨心轉。我們出了問題，修清淨心，問題就解決。身心清淨，百病不生。佛在經上講的，致病的根有四個，貪欲、瞋恚、愚痴、驕慢，這個佛講的，這是眾生所有疾病的根源。你能把這個根拔掉，那小小外面感染，你都染不上；縱然感染也馬上就會好，不礙事。最怕的是，裡面有這些病毒，跟外面的感染，這個麻煩就大。治病，我們就懂得治病最重要是治心，這時要講清淨心，真誠、清淨、祥和、慈悲，然後再加藥物治療，藥物是治標的，你回心這是治本。這些方法，在中國從前人知道，現在人他不相信。不相信，那就一點辦法都沒有，他就要遭難，要受災。

　　我們看清涼大師下面還有開示，「然十中後七乃過去劫佛」。這舉的十尊佛，十尊佛前面三尊是賢劫的，我們這一劫的佛，三佛，釋迦牟尼佛是第四尊佛；後面舉的這七尊佛是過去劫的。「如何賢劫曾入殿耶」。過去佛都入過，都在忉利天宮善法堂講過十住法，他說為什麼賢劫這三尊佛也在這個地方講經說法？須彌山頂，忉利天宮善法堂，也在這個地方講經。「古釋有二」，古人對這個有兩種解釋；第一個，「約時劫相即入故」，這句話說時間不是真的，過去、現在、未來可以在同時出現，為什麼？相即相入。這樁事情科學現在也證明，所謂科學家講的時光倒流，我們可以回到過去，也可以進入到未來。

　　我好像看到一個報告，有這麼個印象，是有一些人，考古學家，挖到一個金屬的盒子，這個金屬盒子，至少是一萬多年前的東西，挖出之後，好像裡面有一隻手錶，有現代用的機器。怎麼會有東西在那裡出現？還有一張報紙，是日文的，寫的是二千零二十多年的報紙，現在還沒到，那時候的報紙，一萬多年前，怎麼會把它收集裝在這個盒子裡？他說是不是那時候的人已經進入到未來，把未來的報紙收了一張，藏在像個橄欖球一樣的金屬盒子裡頭。我看到這麼一個報告，但是用什麼方法，不知道？但是我們佛法知道，禪定裡面沒有時間，禪定裡面可以進入未來。

　　這從前李老師告訴我，他講的預言，講預言，老師說，禪定是現量境界，不是比量，不是推測，禪定是他看到未來，那個很準確，不會有錯誤。既然禪定裡能做到，那就不一定是佛教的，只要修清淨心的人，只要心裡沒有雜念的人，都能看到未來。能看到未來，當然也能看到過去，所以他清清楚楚，世間每樁事情前因後果統統明瞭。所以時劫可以相即相入。現在就是過去一千年，現在就是未來一千年，只要你有清淨心，你有相當的定功，你真的見到。所以時間是假的，空間也不是真的，這是從時間上說。

　　第二「約其處」，這處從空間上講的，前面這個時劫是時間上，時空沒有了。「約其處有粗細故」，這個相真的有粗細，「粗隨劫壞，細者常存」，劫是什麼？成住壞空。譬如粗的相，我們舉眼前的例子，我小時候住在東鄉，現在叫順港。我們那裡有個湖，叫白湖，我們住在湖邊上，離湖大概一里路，很近，家裡大門打開就看到白湖。現在湖沒有了，湖水沒有了，變成村莊，這是粗的相，粗相沒有了。細的相呢？細相在我們印象當中永遠存在，沒有改變。我們這個小城，這個小城是古城，漢朝時候建立的，城不大，有城牆，我們小的時候爬到城牆上玩，城牆上走一圈，大概兩個小時。我們走路，走一圈兩個小時，不大。這個粗相現在沒有了，城牆沒有了，現在完全改變了；可是細相還在，細相絕不隨時間的變化。如果你有能力回到一百年前，你就看到從前舊城，沒有現在這個新的，舊的還在，你能看到舊的。如果你再能夠進入未來的五十年，未來五十年，廬江縣不是現在這個樣子，又變了。粗相會變，細相不變，這能講得通。

　　下面舉例，「如法華，天人見燒，我土不毀」。天人是凡夫，欲界天，看到什麼？劫難，大劫。火災，火災可以燒到初禪天，水災可以淹到二禪天，風災可以摧毀三禪天，大三災。四禪叫福天，四禪天有福，為什麼？三災都沒有。你要問，為什麼沒有？因為他的貪瞋痴雖然是有，定功很深，定功把貪瞋痴慢的煩惱伏住了，不起作用，所以他就不會有三災。從這個理我們就明白，初禪天人雖然有定功，能降伏煩惱（見思煩惱），可是火災，火災是瞋恚，還是沒有法子避免，這個不能避免，當然貪是水災，愚痴是風災，所以初禪天三災都有。到二禪天，定功深，瞋恚伏住，還有貪心，還有愚痴，所以二禪天，三災裡的火災沒有，它有風災，它有水災。三禪天的定功更深，所以貪瞋痴的煩惱，貪瞋他伏住，他沒有火災、沒有水災，有風災，愚痴還是伏不住，功力還不夠。到第四禪，更深的禪定，第四禪，愚痴也伏住，不起作用，所以他三災就沒有了。

　　然後想想，我們這個世間的災難從哪裡來？火災，火山爆發，現在地球的溫度上升，溫度上升這是屬於火，地球變暖和，變熱。海水，地球溫度上升，南北極的冰融化，高山積雪也沒有了，海水上漲，而且還引起颶風，水、火、風三災統統現前。科學家給我們的警告，過去講一百年，現在科學家講，要不了一百年，大概五十年，這個地球上不適合人類居住。所以人類必須要在五十年之內發展太空的交通，趕快移民到別的星球上去。這個地球上，人不能住了。你說這麻煩多大！這個災難能不能化解？在理論上講是肯定的，可以化解。怎麼化解法？只要人能把貪瞋痴慢降溫，這災難就能化解。如果貪瞋痴慢年年往上升，那就不得了，那麻煩就大了。我們懂得佛法的道理，就有自己救自己的辦法，為什麼？佛這裡說得很好，「天人見燒，我土不毀」，天人見燒是共業，我土不毀是別業。這句話懂不懂？真懂得，我把我自己的貪瞋痴慢滅掉，我土就不毀，共業裡有別業。所以自己修學有好處。

　　下面又舉一個例子，「又梵王見淨，身子見穢」。身子是舍利弗，這示現的，舍利弗見的是穢土，大梵天王看的是淨土，境隨心轉，道理在此地。現前這個世界混亂，亂世。我們這個地方呢？清淨，淨土！為什麼清淨？我們這裡沒有電視、沒有廣播、沒有報紙、沒有雜誌，你問起來，每天太平，什麼事都沒有。如果你在都市裡面，你天天看電視，這世界混亂不堪！你的心已經亂了，所以你居住的環境就亂。我這一生當中，無論到哪裡統統住淨土。所以最重要的，「我心清淨」，不受外面境界干擾。這個外面的染污境界，我們盡量遠離它。現在人講人權，講自由，講平等，講開放，你們可以造無量無邊的罪業，我可以不造，我也有我的自由；你們天天播那些電視，殺盜淫妄、暴力色情，我可以不看，我可以不要這些設備。現在還有個麻煩，對自己有嚴重傷害的，手機。我現在不要了，我腦子裡頭沒有電話，所以電話找不到我。沒有就清淨，不要受它的干擾。人生在世第一樁大事是念佛、是讀經，念佛讀經，跟佛菩薩做朋友，天天跟佛菩薩交往，這是至善，沒有比這個更好。我們可以遠離一切不善。

　　末後說「今此天帝，是大菩薩，同梵王見，亦佛加故」。這個經裡面所說的梵王，是菩薩示現的，也是佛力加持。這個佛力加持，性德的顯露就是佛力加持。所以「然燈如來大光明」，光明遍照。用他來做最後一尊佛，對我們來說，好像感到更親切，然燈古佛。今天時間到了，我們就學習到此地。

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