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大方廣佛華嚴經　　（第六九一卷）　　2002/5/1　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0691

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第四讚勝勸聽：

　　在這一段裡面，有長行、有偈頌。清涼大師在《疏》裡面跟我們說明，這一段長行文有十一句，第一句總說，後面十句一共有五對：第一句跟第二句是「樂法生信對」，第三句第四句是「證性立願對」，第五句第六句是「了真入俗對」，第七句第八句是「持法示佛對」，末後兩句是「開法增智對」。我們看這個介紹，就曉得這一大段的內容。讚是稱讚，勝是殊勝，用現在的話來說，這個課程實在講是無比的殊勝，希有難逢。所以勸導學人、學生要特別珍惜，這個機會絕對不是很容易遇到，要能夠認識這個機緣，掌握這個機緣好好的來學習，你才能夠真正獲得像前一段所講的功德利益。

　　聖賢的教誨，尤其是佛陀，佛陀一生為大家講經說法，諸位都知道，講經三百餘會，說法四十九年。三百會四十九年，《華嚴》是第一經。《華嚴》是世尊所修、所證、所教的根本法輪，用現在的話來說，基本的課程。早年方東美先生說這部經是整個佛法的概論，他的話說得不錯，《華嚴》的內容，世出世間一切法無所不包，可以說是一法不漏，所以古大德讚歎稱為圓滿的法輪。不像其他一切經只說宇宙人生的某一部分，這個經講的是全體。這樣好的教科書，這樣完美的課程，世間認識的人太少了，所以古德講「佛法無人說，雖智莫能解」。古人說這個話，也都是佛曾經講過的，《華嚴經》裡面佛就說過，世間的智慧，佛法裡面稱為世智辯聰，為什麼不能解？佛法是真實智慧，他沒有智慧他怎麼能解？智慧從哪裡來的？佛給我們說智慧不是學來的，學不來的，智慧是你自性本來具足的，所以它不是學來的。

　　凡夫沒有智慧，不但凡夫沒有，二乘人也沒有智慧；如果再嚴格的來講，權教菩薩、藏教的佛都沒有智慧。他們為什麼要稱為聖人？他們所證得是相似的智慧，不是真實的。由此可知，佛家講真實智慧那個標準很高。為什麼六道、四聖，佛都不說他們有智慧？是因為煩惱覆心，煩惱把你的真性蓋覆住，自性本具的智慧德相不能現前，是這麼個道理。六道凡夫完全蓋覆，沒有智慧透出來；四聖法界煩惱輕，障礙比較薄，還是有障礙，還是有習氣，雖然斷了見思煩惱、塵沙煩惱，無明沒有破，所以不是真智慧。什麼時候佛才承認真的智慧現前？至少「破一品無明，證一分法身」。這是什麼境界？《華嚴經》裡面所說的法身菩薩、法身大士，他自性性德現前，起作用了，這個時候才有真智慧。唯有真智慧，才能解決世出世間一切問題。我們在前面讀到，參與華嚴法會的這些大菩薩們可以說全都是法身菩薩，數量沒有法子計算，真的像經上用比喻來說世界海微塵數。他們在大會當中，提出三百多個問題，這裡面都是宇宙人生的大問題。佛與文殊、普賢還有諸大菩薩，來為大家解答。

　　在此地我們看到，這是第一位答覆問題的，答覆的是基本的問題，這是大問，普賢菩薩出面了。普賢菩薩代表毘盧遮那佛，為大眾來解答。問題再多，歸納起來不外三類，這三類用佛學名詞來說就是器世間、有情世間、智正覺世間。這三句話要是用我們現在的話來講，大家好懂，第一個問題器世間，就是現在人所講的宇宙，這些星球、星系是從哪裡來的？到底這是怎麼回事情？現在人說之為太空物理、量子力學，都是屬於這一個問題，佛法裡頭有科學。第二個問題是為我們說明生命的起源，就是有情世間，現在我們講動物，有情世間專門指動物的。不僅是我們地球上的動物，動物裡頭當然是要以人為代表，普賢菩薩給我們說的，盡虛空遍法界世界海微塵數諸佛剎土，這裡面所有一切眾生是從哪裡來的？什麼原因而來的？這些動物都有生老病死，牠們存在的目的是什麼？意義是什麼？我們看普賢菩薩是怎樣給我們開示的。第三個問題是講智正覺世間，就是我們現在所講的，諸佛從哪來的？菩薩從哪來的？各個宗教裡面所講的這些神聖是從哪裡來的？是怎麼回事情？問題再多，歸納起來不外乎這三類。

　　這是我們今天講到這個經文，依照經文的說法。通常我在許多場所講經，我不用這個說法，為什麼？用這個說法大家不好懂；講完之後，再提出很多問題來問我，我一一解答，很累人！所以我完全離開佛學的這些名詞術語。有人問我，佛法講的是什麼？我常常說佛法給我們講的是三樁事情，整個佛法的內容。第一樁事情是給我們講人與人的關係，我這個說法很白、很淺，這就是有情世間，講人與人的關係。第二個是講人與自然環境的關係，那就講器世間。第三個是講人與天地鬼神的關係，這就是智正覺世間。我這個說法，大家一聽就懂。這三個關係搞好，天下太平，社會安定，大家都能過好日子，這就是佛法。這三個關係你要是搞不清楚，你要是不明瞭，關係搞壞了，人與人的關係搞壞，人禍就來了；人與自然環境搞壞，人與天地鬼神關係搞壞，天災就來了。關係搞不好，那個結果就是天災人禍；關係搞好，天災人禍都消除了。

　　民國初年，上一個世紀二十年代，歐陽竟無先生講得好，「佛法不是宗教，佛法不是哲學，而為今時所必需。」他說得好！為什麼是今世所必需？今世天災人禍太多，不知道天災人禍起因的根源在哪裡？佛經裡面給你說出根源，是你對這三個問題沒有搞清楚，你不知道怎麼處理。人與人的關係搞壞了，搞壞就變成什麼情形？現在壞到極處！我們冷眼來觀察這個世間，起心動念都想到自己的利益，決定不想別人的利益，念念都是損人利己，這種觀念的人佔整個人口的比例有多少？我為我的利益，你為你的利益，要不要起爭執？所以今天的教育，從兒童就教他競爭，這個不得了！這是錯誤。競爭就是有我無你，我一定要戰勝你，我一定要佔有你，我一定要控制你。每一個人都是這個思想，他怎麼不鬥爭，怎麼不戰爭？這是我們講人禍的根源，也就是戰爭的根源。

　　國家與國家之間，「符不符合我們國家的利益？」他不想別人；這個錯誤觀念，甚至於滲透到宗教裡面。我們同是一個教，譬如我們同信佛，都是佛教徒，我這裡是一個寺廟，你那裡是一個寺廟，我的念頭是我寺廟的利益，我沒有想到你那個寺廟的利益，寺廟跟寺廟發生衝突。什麼衝突？利害衝突，造成同是學佛的彼此互相不往來，彼此互相攻擊，這個世界還會有太平的日子嗎？這個社會還會有安定嗎？我們有沒有想到整個動亂不安的根源在哪裡？我教同學們，你真正想學佛你就一定要認真放下你的煩惱習氣，你學佛不能夠入佛的境界，甚至於對佛經上講的這些理論、道理你都參不透，你沒有辦法理解，是你有障礙，障礙的根就是自私自利。

　　我常常說，你看看諸佛菩薩他們為我們示現的、為我們表演的，沒有絲毫對一切人事物控制的念頭，沒有絲毫對一切人事物佔有的念頭。為什麼不可以控制？為什麼不可以佔有？佛說你不了解事實真相，宇宙人生的真相，也就是講這三個問題：器世間、有情世間、智正覺世間，它的真相佛在《般若經》上講得清楚、講得明白。佛說般若二十二年，在留下來典籍當中，《般若經》的分量最大，六百卷，《華嚴》才八十一卷。《般若經》給我們講什麼？是講一切法，這個一切法就是包括器世間、有情世間、智正覺世間。真相是什麼？無所有、畢竟空、不可得，這是事實真相。佛說出這個事實真相，世間人聽了搖搖頭不相信，為什麼？世間人認為這是有的，這個不空，可以得到。殊不知世間人他所理解的完全是錯覺，佛講的是真相。明瞭真相了，你就得大自在。

　　佛說「相有性空」，性是體。《華嚴經》講的，宇宙之間萬事萬物從哪裡來的？佛說「唯心所現，唯識所變」，虛空法界唯心所現，剎土眾生唯識所變。心跟識是能現、能變，所有一切現象是所現、所變；能現能變的是空寂，是畢竟空、不可得，所現所變哪裡會真有？你看錯了！你想錯了！這就是你迷失了真相，你不了解真相。果然搞清楚、搞明白了，你就成佛，你就是法身菩薩，你就得大自在，你就得大圓滿。你的身體在此地，生活跟一般人一樣，你的心情、你的感受完全不相同。為什麼？世間人的生活，他有負擔、有沉重的擔子，我們一般人講壓力。中國人講負擔，外國人講壓力，一個意思！你的身體受壓力，你的心情受壓力。反過來看諸佛菩薩，他跟我們一樣的生活，他身沒有壓力，他心沒有壓力，這叫解脫。身沒有壓力，身體健康；心理沒有壓力，精神健康，他身心健康，他自在快樂，法喜充滿，跟我們世間人不一樣，真的不一樣！就《華嚴經》上來講，世間人有妄想分別執著，覺悟的人就是把事實真相搞清楚、搞明白了，他的妄想分別執著統統放下了，沒有了！沒有妄想、沒有分別、沒有執著。

　　佛法講修行，他念念在修行，剎那剎那在修行，從來沒有一剎那間斷過。生活是修行，工作是修行，處事待人接物無一不是修行。修的是什麼行？用《華嚴經》綱領來講，普賢菩薩的十大願王，文殊菩薩的十波羅蜜，從來沒有一念忘失，這才叫真修，這才是佛法裡面常講的大圓滿、大自在。所以，天災人禍的根源都出自於自私自利。佛菩薩、法身以上這些菩薩，《華嚴經》圓教初住以上，《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，後半部講的「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，他們全都證得，圓滿的證得！凡夫跟他們不一樣的，具足四相四見，我們分別執著「我相、人相、眾生相、壽者相」，堅固的執著「我見、人見、眾生見、壽者見」，就這裡不一樣。除此之外，還有什麼不相同？沒有！

　　所以學佛沒有別的，就是把念頭轉一轉，「轉迷為悟」。這句話說得是很圓滿、是很徹底、很究竟，但是世間人不懂，你說他聽了，他好像聽懂了，實際他不懂，似懂非懂，所以他不起作用。那還是要換句話來說，這個話說得很淺，沒有前面講的那樣高深、那樣圓滿，我們淺而言之，轉自私自利的念頭為利益社會眾生的念頭，你從這裡轉，天災人禍就消除了。不要再想自己的利益，起心動念要像諸佛菩薩一樣，想到社會大眾的利益，我們從這個地方做一個轉變。不要想我家的利益，想我的鄰里鄉黨每一個人家的利益；不要想我一個道場的利益，我要想到我們這個地區所有一切道場的利益，你能夠這樣的改變思想，這就是轉迷為悟、轉惡為善、轉凡為聖。從哪裡轉？從這裡轉，從思想上轉。

　　文殊、普賢、法身菩薩他們想的跟我們不一樣，我們怎麼想都想不過他，他起心動念是想到盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡面一切眾生的利益，他沒有自己。我們覺得這個境界好大好大，不可思議了，其實《華嚴經》上講一毛端裡面包容虛空法界剎土眾生，一毛端裡頭；一微塵裡頭也含有虛空法界剎土眾生，這是我們從來沒有想到過的。世界不是一個平面的，世界是重重無盡的，經上常講無量無邊、無盡無數重疊的法界。微塵裡面有世界、有佛菩薩、有眾生，那個世界裡頭還有微塵；那個微塵，每一粒微塵裡頭又有世界、又有諸佛、又有眾生，重重無盡不可思議！我們的心量沒有那麼大，如果什麼時候你的心量能夠貫穿重重無盡的世界，恭喜你，你就是法身菩薩，你才能證得「破一品無明，證一分法身」。通常我們講「心包太虛，量周沙界」，實際上一般人所能夠領悟的是一個平面的世界，不知道它是立體的，不知道它是重重無盡的。

　　所以虛空法界是自己的真心、是自己的本性，無量無邊的剎土眾生就是自己的法身，什麼人知道？諸佛如來知道、法身菩薩知道。所以世出世間無論什麼問題到他那裡就解決了，到他那裡沒有問題了。為什麼沒有問題？他了解事實真相。凡夫問題為什麼這麼多？煩惱這麼多？苦痛這麼多？原因是不了解事實真相。所以諸佛菩薩為了要幫助一切眾生離苦得樂，用什麼方法？教學。教學不僅是言語，言教、身教，做出來給你看。世間人自私自利，佛菩薩表現出來大公無私，決沒有自私自利的念頭，絕對沒有自私自利的行為，做樣子給你看。世間人爭名逐利，佛菩薩把名利雙手供養別人，做給你看，告訴你這是真的。如果只是會講，做不到，人家聽了不相信。佛菩薩示現表演給我們看，他有智慧、他有福報，決沒有自己享受。佛陀一生三衣一缽，樹下一宿，日中一食，福報送給別人享。莊嚴國土，利益眾生。

　　今天這個社會，世間人不知道孝道，不曉得孝養父母，佛做出榜樣給你看。學生不知道尊師重道，菩薩做出榜樣來給你看。佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面講到師生之道，做出榜樣來教人。世間人不知道恩德，佛菩薩給你表演；世間人不知道仁義，佛菩薩也給你表演，做出榜樣來給你看，來教導你，讓你看到、聽到了，你知道怎樣學習。所以我們要如何做佛陀的好學生、好弟子，我常常講一定要放棄自己的煩惱習氣，要放棄自己的成見，「我以為怎樣」，這是錯誤的。放棄自己的想法、看法、作法，隨順佛陀的教誨。佛在經上教我們怎麼想，我們就應該怎麼想；教我們怎麼說，我們就應該怎麼說；教我們怎麼做，我們就應該怎麼做，這是佛的好學生。給諸位說，這是佛的小學生，為什麼？你自己智慧沒有開，你沒有見性，你一定要隨順佛陀教誨。就好像幼稚園的學生、小學生，他年歲太小，他不懂事，一定要聽老師的教導，老師來領導他。到他將來念大學，他懂事，自己有智慧，他就知道應該怎麼做。

　　我們初學要做佛的好的小學生，隨順佛陀教誨，斷自己的煩惱習氣，成就自己的戒定慧三學。如果還是隨順自己的煩惱習氣，自以為怎麼樣都是對的，那你永遠不能入佛門，你永遠不能開智慧。你學得再多，世智辯聰，世智辯聰肯定不能解決問題，你沒有辦法得大自在。錯誤裡面，最大的錯誤是與人結怨、與人結仇，這個冤仇冤冤相報，生生世世沒完沒了，那個麻煩大了！十個世紀、一百個世紀都不能化解，這個例子太多太多了。不但佛法教導我們，中國古聖先賢常常勸勉我們，「冤家宜解不宜結」，宜是應該，冤家應該要把這個怨結解除，不可以結怨；結怨，給諸位說，是天災人禍的根本。災難來了，不能怨天尤人，更不能有報復的念頭。報復的念頭一起來，冤冤相報，生生世世解決不了。

　　災難來的時候要學古人反省，非常冷靜的思考災難的根源在哪裡？把它的根源消除，劫難不就化解了嗎？別人欺負我，別人陷害我，別人要殺害我，我不能夠有躲避的念頭，報復的念頭不能有。我應該要有：他為什麼要殺我？他為什麼不殺別人？他為什麼要害我？他為什麼要謗我？你要把原因找出來，總是我自己所作所為不能滿他的意。我把這個原因找出來，我好好的改進，這個怨結就減輕，災難逐漸就消除，這才是正道。今天我們讀《華嚴》、講《華嚴》，感慨無盡！面對著我們現前的社會災難，希望同學們，同學勸導同學。我聽說現在台灣的中天頻道每天早晨有一個小時的講演，怕還有很多人不知道。多聽，聽多了慢慢覺悟，就能夠解答這些疑難問題。現在時間到了。

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第四「讚勝勸聽」長行第一句：

　　【是時普賢菩薩，復欲令無量道場眾海生歡喜故。】

　　這是十一句裡面的第一句，這一句是總說，意思是講能夠聽聞大法，用現在的話來說，你能夠聽聞《華嚴》這一門課程，必定生歡喜心，所以它是『令無量道場眾海』，這是我前面跟諸位說過的。世間，真實的世間，是無量無邊、無盡無數的重疊，這個事情不但六道凡夫不知道，四聖法界裡面的人也不知道。今天科學技術我們一般講相當高明，但是距離事實真相相去太遠太遠了。現在科學向兩個極端發展，一個極端就是無窮大，太空物理；另外一個極端就是向小，量子力學，能夠把物質分析到原子、電子、粒子，現在新的名詞叫夸克，比那個粒子還要小。佛法裡面講微塵，這個微塵是經上講的「極微之微」，極微之微再不能分了，再分就沒有了，所以叫「鄰虛塵」，跟虛空做鄰居，用這個來比喻它的微小。阿羅漢的天眼只能看到微塵，「色聚之微」、「極微之微」他看不到，他怎麼會知道？極微之微那個微塵裡面有世界，科學家沒有辦法，他能看到一個小粒的東西，他不知道這小粒東西裡面有宇宙，跟我們現在看到的一樣，相同的！這個大的宇宙有星球、有星系，裡面有諸佛菩薩、有無量無邊的眾生。這裡面又有微塵，微塵裡面又有世界，重重無盡！你沒有法子想像，你沒有法子計算。我們科學要跟《華嚴》這樣講法一比，我們的科學還在幼稚園，太差勁了。

　　一毛端上，這個汗毛毛端上有大千世界、有虛空法界、有無量眾生，科學家沒有發現。它裡面的那個世界不小，微塵、毛孔沒有放大，這是怎麼回事情？科學家這些年來有新的發現，說空間是多元的，不是單一的，是不同維次的空間。我們現在居住的是三度空間，四度、五度空間我們不知不覺。科學是用數學從理論上推演出來的，證明空間確實是多元的，不是單一的。黃念祖老居士告訴我，他是學科學的，西方科學家確確實實證明有十一種不同維次的空間存在，這是證實的；從理論上講，不同維次空間應當是無量的。這個說法跟佛法講的接近，佛確實是這樣給我們說明空間的真相。但是微塵、毛孔裡面有世界，恐怕不是科學家能想像得到，也不是數學能夠推演出來的。數學是科學之母，它還是有限制的，不是無限能力的，它還是有限的。這種宇宙之間的真相，我們要問：佛是怎麼發現的？他怎麼知道的？佛不隱瞞，佛不吝法，他知道多少他就講多少。《金剛經》上說得好：「佛是真語者、實語者」，真則不假，實則不虛；「如語者」，如是與事實真相完全相應，他所說的不增不減，有什麼說什麼，他也不加一點，他也不減少一點，把真相說出。

　　他怎麼樣見到真相？他告訴我們：甚深禪定。我們從這一句話就明白了，這個世間為什麼搞得這麼複雜？原本世間它根本就不複雜，一真法界，哪裡複雜？一真法界為什麼變成十法界？十是代表無量無邊，十不是一個數字，數數當中一到十是個圓滿，所以十代表圓滿。這些無量無邊的法界從哪裡來的？從妄想分別執著裡頭變現出來的。禪定功深，把妄想分別執著放下了；小定放下的比較少，於是也能突破空間，突破得很少，這個經驗我們很清楚、很明白。譬如鬼法界，鬼神大概他的維次不高，可能跟我們人道只相差一兩個維次，所以小小的定功就能突破。突破之後，你就能見到鬼神的世界，這個不是假的，你能進入他的境界，到他那裡去觀光旅遊。定功愈深，你突破的範圍愈大。佛在大乘經上常講，八地菩薩不動地，七地菩薩遠行地還有退轉，他還有進進退退的現象，那幅度不大。八地不動了，好像水一樣風平浪靜，七地還有微微的波浪，八地不動了，這個時候宇宙的真相他完全看到了。

　　華嚴境界上這些大菩薩們，他們的活動空間就是無數無盡的重疊世界，真正叫不可思議，不是大乘菩薩的境界。大乘菩薩他的活動範圍是平面的，我們也是講無量無邊的大千世界，但是微塵裡面的世界、毛孔裡面的世界他們不知道，他們當然也沒有辦法契入這個境界。所以入這個境界，你能夠見到無量無邊，同一個菩薩。譬如觀音菩薩，你能入這個境界，你就知道觀音菩薩無量無邊，釋迦牟尼佛無量無邊，不是一個。這個境界，當年賢首國師在皇宮裡面跟國王大臣們講，沒有法子體會。賢首國師很聰明，叫皇帝做一個八角亭，在皇宮裡面建一個亭子，八角亭。八角就是八方、八面，每一面裝一個大的鏡子。我們曉得古時候，現在這種鏡子沒有發明，古時候的鏡子是銅鏡，銅片磨得很亮，人也能照得很清楚。八面裝上鏡子，鏡子跟鏡子互相照。你不相信有無量無數的觀音菩薩，你到亭子裡站一站，皇帝在那裡站一下，皇帝有多少？無量無邊的皇帝，他就明白了。這個相到底是真的是假的？不能說真也不能說假。你說真的，它是虛幻的；你說假的，它真有相在。就跟作夢一樣，夢你說是真是假？你不能說真，醒來之後沒有；你不能說假，你在夢中確有其事。所以，整個世界的現象就是這樣。所以佛給我們講真相，真相叫「非空非有」，《中觀論》上講了八個，那是舉例而已：不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，你從這裡面體會，你才能夠了解事實真相。

　　我們在淨宗學會這個地方講經，你們大家從家裡到這兒來，你要問問：你到底是來了沒有？你是不是真的來了？好像是有來有去，真相是什麼？真相是不來不去。怎麼不來不去？《楞嚴經》上講得好，把這個事情講出來，「當處出生，隨處滅盡」。如果我們用小的電影攝影機，不能用現在電視，電視你不容易看出來。以前我也玩過八厘米小型的攝影機電影片，那個很明顯，一秒鐘鏡頭開關二十四次，開就好像生了，關就好像滅了，一秒鐘二十四次；放映的時候也是這個速度，所以在銀幕裡你看到那個畫面就像真的一樣。你看看底片，你就知道「當處出生，隨處滅盡」，這哪裡是真的？這才叫事實真相，真相大白！我們這個形相、這個幻相剎那生滅，這一剎那絕對不是前面一剎那。我們把這個說得粗淺一點，一秒鐘前的你跟一秒鐘後的你不是一個人，你怎麼會知道？前一秒鐘死了，這一秒鐘剛剛生的，剛剛生了立刻又死了，底下又現又生了，這才是真相。

　　生滅的速度多快？佛在《仁王經》上告訴我們這個速度，一彈指六十剎那，一剎那是時間多長？是一彈指的六十分之一，一剎那裡面有九百個生滅。我們現在彈，我彈的速度一秒鐘彈四次，四乘六十乘九百，一秒鐘恰恰好兩個十萬八千次的生滅，你怎麼會知道？我在講這個經前面跟諸位詳細分析過，也用了很長的時間，這是給你講我自己生命的真相。《金剛經》上講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那是正確，你的看法完全是正確。根本就不存在，我這個人不存在，這個世界不存在，你想想看，你還爭這個爭那個，你不叫開玩笑嗎？《般若經》上講「無所有，畢竟空，不可得」，恍然大悟！完全肯定！我明白，我認識了，你這才真正做到身心世界一切放下。

　　一切放下，再不把這些事情放在心上，心變成什麼？心變成空寂，心裡頭什麼都沒有，就是六祖能大師在《壇經》裡面「本來無一物」。本來無一物，真心現前，真心生智慧；實在講，「生」是形容，是講智慧現前，真心裡頭本來具足智慧。智慧不從外面來，只要真心一現前，智慧就現前，就已經生智慧。惠能對五祖講：「弟子心中常生智慧」，別人聽不懂，五祖一聽就懂了。他為什麼常生智慧？他心地清淨一塵不染。身體跟大家一同生活，和光同塵，眾生迷他不迷；眾生染，什麼染？把事情放在心上就染污了。能大師他知道、他了解，他什麼事情都不放在心上，心永遠是清淨的、永遠是平等的、永遠是空寂的。空，它就靈；靈是慧、智慧，他就明瞭。這個時候真正是常生歡喜心，那個歡喜我們佛法叫法喜充滿。為什麼？喜悅不是說你遇到喜事了，他不是的。你遇到喜事生歡喜心，那是外面的刺激，那不是真的。這個歡喜是從心性裡面像泉水一樣往外頭湧，這真歡喜，與外面的環境毫不相關。外面環境好，他歡喜，壞他也歡喜，決定不受影響，這才叫做離苦得樂，你真的得樂了。

　　我們世間人沒有辦法想到這個境界，世間人認為得樂是什麼？一定有很多歡喜快樂的事情來了，他總是想到這裡去了，把佛講的意思都扭曲、都錯解了，他不知道真正的樂，因為他從來沒有享受過，從來沒有這個經驗。他的樂的經驗是什麼？歡喜稱心如意的事情現前，他認為這是樂，這是他經驗當中有的。佛法裡面講的自性裡面的真樂，一般人無法想像；不但一般人想像不到，十法界裡面的權教菩薩、聲聞、緣覺都沒有辦法理解。一定要證得清淨心的人，他才有那麼一點感受，他明白了。雖然沒有入菩薩境界，菩薩生活裡面那種樂他能夠想像，能夠猜測到一點點。所以妄想分別執著不斷不行，不斷，你永遠是迷而不覺、染而不淨。宇宙人生的大道理、真實相，你要是真正能夠明瞭、覺悟，這個快樂是沒有法子形容的。所以普賢菩薩第一句就是講『復欲』，再希望叫「無量道場眾海」都能夠生歡喜心。什麼能得到？演說《華嚴》能得到。諸位你聽我講話你也要留意，演說《華嚴》，演是什麼？表演。你要把《大方廣佛華嚴經》落實在生活上那叫演，你真正自己享受到這個境界；你不落實，你享受不到。演而後才能說，你做不到，你講不出來；你做到之後，你才能夠講到。

　　下面十句，給諸位說，都是講的歡喜。第一句總說，下面這十句別說。我們看第一句：

　　【令於一切法增長愛樂故。】

　　「樂」是愛好，「愛」就是喜歡，你對於一切法愛好喜歡。這個「一切法」是廣義的，不是狹義的，一切法是一切佛法，這個話說得也通，但是一般人會產生誤會。這個一切法是世出世間一切法，你都會喜歡、你都會愛好，順境你喜歡、你愛好，逆境你也喜歡、你也愛好；善人你喜歡你愛好，惡人你也喜歡你也愛好。那是什麼原因？你覺悟了，你在境緣當中得大自在了，你看到芸芸眾生都在那裡演戲、都在那裡表演，善人演正派的，惡人演反派的。所以佛菩薩應化在這個世間，經典裡面常常形容的「遊戲人間」，他來看戲的。這個社會是個大舞台，各個人在表演，表演得很逼真，都很滿意。表演正派的很逼真，鼓掌，表演反派做惡人也表演得很逼真，也鼓掌，事實！這才叫事實真相，這才叫平等真法界，不但平等而且清淨。

　　覺了之後他就不染，這個不染很難懂。換句話說，你在這個世間、在這個社會，順境逆境、善緣惡緣，你不再受他們的影響。他們盡情表演，你在這裡盡情觀賞，無論他們表演善與惡、禍福吉凶，你自己能如如不動，增長智慧。這個增長智慧是增長後得智，就是佛法裡面講的無所不知。你沒有看到、沒有聽到、沒有接觸到，你怎麼會知道？你到這裡來觀賞，樣樣都看到，樣樣聽到，樣樣接觸到，無所不知，成就你無所不知。絕對沒有干擾到清淨心，你不會生煩惱，你不起分別，你不起執著。總而言之一句話，無論在什麼境界裡頭，你都能保持住不起心、不動念、不分別、不執著，這個時候你才真正體會到什麼叫做法喜充滿。遍遊法界，法喜充滿，成就無量的智慧，圓滿自己的無所不知、無所不能，菩薩在這裡修行就修這個。

　　成佛之後，智慧德相圓滿了，圓滿之後不是去休息，不是就沒有事了，倒駕慈航，再回到無量無邊法界裡面現身。現身為什麼？表演給大家看，為菩薩做榜樣，為眾生種善根，從來沒有休息的。他要不要休息？他不需要休息。不休息是不是很累？他不累。為什麼不累？無我。你們想想，我們講累，為什麼？有我；有我，「我工作很久」，就累了。他無我，無我誰累？所以《金剛經》並不是很高深，大乘入門。大乘入門的條件，破四相、破四見，你才能入大乘之門，它的境界跟《大乘起信論》是相同的。《華嚴經》這境界高了，普賢菩薩給大眾說法，那些大眾是誰？十方世界雲集的這些等覺菩薩，是法雲地的菩薩，他不是普通菩薩。說的這個境界當然字字句句都是究竟圓滿的，即使在等覺境界裡頭還要『於一切法增長愛樂』，對我們是很大的鼓勵。

　　我們今天想想，我們面對著生活的環境，無論是人事環境、物質環境，還有歡喜、還有不歡喜，這就不行，這是凡夫。什麼時候我們跟菩薩一樣自在，無論什麼環境都歡喜，歡樂的心態一絲毫沒有改變。諸位在《金剛經》裡面讀到忍辱仙人被歌利王割截身體，他也是增長愛樂，他沒有一點怨恨。「歌利」是梵語，翻成中國意思是粗暴，底下一個「王」，我們中國稱暴君。遇到這麼一個不講理的王，把他凌遲處死，忍辱仙人增長愛樂，沒有一點怨恨心，也沒有一點恐怖、痛苦的念頭。他為什麼歡喜？忍辱波羅蜜圓滿。誰幫助他圓滿的？誰成就他圓滿的？歌利王。忍辱仙人自己心目當中歌利王是善知識，成就他忍辱波羅蜜圓滿的德相，所以他對歌利王感恩。怎樣報恩？仙人發願：我成佛第一個度你。

　　佛在經上把這個故事說得很清楚，忍辱仙人就是釋迦牟尼佛前世。沒有成佛之前修菩薩行的時候，修忍辱波羅蜜，遇到歌利王。釋迦牟尼佛成佛了，第一個得度的憍陳如尊者，憍陳如就是佛多生多劫之前作忍辱仙人遇到的歌利王，說話算數，「成佛第一個度你」，果然憍陳如是第一個得度，第一個開悟證果的，這才叫生歡喜。沒有歌利王用這種手段對待忍辱仙人，忍辱仙人的忍辱波羅蜜就不能得到圓滿。所以我們一般人看忍辱仙人冤枉，歌利王太殘酷了，我們凡夫是這樣看法。覺悟的人跟我們的看法完全相反，覺悟的人永遠生活在感恩的世界，永遠生活在和平的世界，他不和我和。平常你殺害一個人，不要說人，畜生、蚊蟲、螞蟻，你要曉得你殺害牠，牠是有情眾生，牠有情識，跟人一樣貪生怕死，你殺牠牠會報復，牠懷恨在心，你不要認為殺了牠就沒事了，哪有這麼便宜的事情？牠懷恨在心，這個東西很麻煩，甚至於牠多生多劫緣要成熟了，牠還要來報復。

　　佛家講因果，重視因果；《華嚴經》五周因果，《法華經》一乘因果。佛法不離因果，所以再小的小動物都不能夠傷害。今天社會上常常講人權，螞蟻牠有蟻權，蚊蟲牠有蚊權，牠有牠生命之權利，我們不能夠奪取，我們不能夠侵犯。我們要幫助牠，要跟牠和平共處，這樣就對了。這些小動物跟人一樣有靈性，你對牠好，牠對你的回報也好；你欺負牠，牠報復你。所以，不但這些有情的動物，連樹木花草都有感情。佛在經典教導我們，樹木高度有一個人這麼高，都有樹神。並不是樹成了神，是有鬼神依附在樹木居住，這樣就變成樹神。他把那個地方當作一個住處，當作他的家。《戒經》裡面佛教出家人，從前出家人都住在荒野，自己要想搭個小茅篷進修，搭茅篷當然就地砍幾棵樹。佛講砍樹之前，三天前要去祭祀、要去誦經，告訴樹神：我需要這個材料建一個茅篷自己進修，請樹神搬家。他會接受。善意跟他商量，請他把樹讓給你。這個事情真有，不是假的。

　　我今年在圖文巴，因為舊的房子不能使用，房子拆了重建，我沒有在那個地方，我們的同學都懂這個道理，到那裡去灑淨，砍了兩棵樹。上一次我到圖文巴去，遇到一個靈媒告訴我，當地這些鬼神對我們的作法不能完全接受。我說我們建這房子之前灑淨，念大悲咒；砍樹也祭祀，也給他誦經念咒，請他離開。靈媒告訴我，樹神埋怨時間太短，三天的時間太短，給我們建議最好一個星期之前。我們明白了，澳洲人動作都很緩慢，一個星期之前去祭祀，這樣他們才能接受。灑淨這個事情，他說最好改祈禱，我們明瞭那個地方是基督教，很保守基督教的一個地區，我們明白了。我們這種灑淨儀式，大概他們還頭一次，還不太習慣，他們習慣禱告。透過靈媒轉告，合情合理，你能說沒有鬼神嗎？樹有樹神，花有花神，草木都有神靈。

　　我們讀《華嚴經》證明了，《華嚴經》裡面講這些花草樹木神講得很多，整個宇宙是個有機體。不要以為那些東西沒有生命，錯了！不但石頭、瓦礫有生命，我們現在讀《華嚴》才懂得，每一粒微塵裡頭都充滿生機，我們全身每一個毛端、每一個毛孔裡面都充滿生機。世人實在講太粗心、太大意，不了解事實真相。了解事實真相，怎麼能不生歡喜心，怎麼能不對萬事萬物增長愛樂？這一點都不假。你的愛心、歡喜心生不起來，是你對他不了解，你對他產生誤會，有誤會就變成惡業，有惡業就變成冤冤相報，你說冤枉不冤枉？然後你再想想，佛法教學多麼重要！

　　歐陽大師講，「佛法不是宗教、不是哲學，而是現代人所必需的。」這個話講得一點都不過分。前面兩句話的看法是仁者見仁、智者見智，我的老師方東美先生他對前面兩句話就有異議，他說佛法是宗教也是哲學；後面這一句話他同意，確確實實是現代人所必須要知道的。兩個人講的都很有道理，我們用不著爭論，一爭論就錯了。都好，我們就都喜歡。歐陽先生說得很對，方先生說得也對，這不就擺平了嗎？離一切妄想分別執著，你才能知道事實真相。如果有執著，有分別、有執著，你對真相沒有徹底搞清楚，沒有徹底明瞭；徹底明白之後，怎麼說都對。為什麼有許許多多種的說法？對象不相同，眾生的根性不一樣，他說的那個時候的社會背景不一樣，時代的意義不一樣，所以說叫方便說。我們在這裡頭，才能夠真正得到真相。今天時間到，我們就講到此地。

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