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大方廣佛華嚴經　　（第二六七卷）　　2000/2/22　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0267

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，鳩槃茶王長行，第九句：

　　【無邊淨華眼鳩槃茶王，得開示不退轉大悲藏解脫門。】

　　清涼在這一句有個簡單的提示，「多劫修悲，究竟滅苦，為不退轉。悲多方便，故復名藏。為安眾生，所以開示」。大師言語不多，把重點都給我們提示出來了。菩薩所修學的法門與他的名號一定相應，『無邊淨華眼』，這是法身大士的示現，我們也可以看作是諸佛如來的示現，應以鬼王身得度就現鬼王身而為說法。「多劫修悲」，諸位在此地一定要明瞭，並不是多劫是鬼王身，你這樣想法，你就完全錯了。多劫當中，如果沒有修行證果，在六道裡面捨身受身，像我們這個經上前面所講的，色界天王身、欲界天王身、天眾身、人身，乃至於三途身，都曾經受過，這才是多劫修悲。證果之後，「果」在佛法裡面講，必須要超越六道才叫果。無論你修學哪個法門，不能夠脫離六道輪迴，不算果報，這個一定要懂得的。佛家的小果是阿羅漢，阿羅漢超越六道輪迴了，這叫小果；大果一定是證得一真法界；換句話說，超越十法界是大果，佛法所謂是大乘、小乘，也是這個意思。證得小果之後，他也要經歷聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是十法界裡面的佛，所以是多劫修悲。

　　每一個人修學，從初發心到圓滿菩提，修學的重點不相同，這是在中國大乘宗派裡面，諸位都能夠覺察得到。像法華修止觀，重點在止觀，賢首重點在法界觀，都是偏重在禪定；法相唯識，乃至於南山的律宗，都有個修學的重點。菩薩在此地為我們示現，他修的是慈悲，偏重在悲；悲決定跟慈分不開家，偏重在悲。慈跟悲怎麼區別？兩個字都是現在講的愛心，而慈愛偏重在幫助他得樂，悲心是偏重幫助他拔苦。諸位想想這兩個字的意思，與樂當然他就沒有苦了，拔苦當然他就樂了，所以這兩個字關係非常密切，但是偏重不一樣。這是小有差別，我們一般講「大同小異」，所以慈悲常常連在一起。

　　由此可知，菩薩的修行非常接近地藏菩薩行。我們要用觀音跟地藏來代表，這兩位都是修慈悲法門，觀音菩薩偏重在慈，地藏菩薩偏重在悲，都是大慈大悲，救苦救難。這一位菩薩也是修這個行門，所以這個行門是多劫修成的。我們現在一般人缺乏慈悲心，不但是世間人缺乏慈悲心，修道人也缺乏慈悲心。我們看佛門許許多多長老，口裡面說慈悲，慈悲不能落實，於是我們就想到什麼原因？他修的時間不夠長。多生多劫，永遠不捨棄。這個意思就是像諸位前幾時聽到許哲居士的話，李木源問她：妳到底信什麼宗教？許居士說：我信的宗教就是愛的宗教。愛一切人，愛一切眾生，這就是慈悲。

　　這是我們現前見到的，她所修學的成果，她今年一百零一歲，我們看起來，她只是四、五十歲的人而已，甚至於今天四、五十歲的人，體力都不能跟她相比。這是實實在在的，耳不聾、眼不花，我很仔細觀察，她只掉一個牙齒，耳目聰明，行步如飛，四、五十歲的人真的比不上她。她修的是什麼？修慈悲。雖然沒有接觸佛教，沒有聽過經，但是她那個慈悲心，在我們想像當中不是一生修的，多生多劫修慈悲，所以沒有接觸佛法，心地還是一片慈悲。只知道幫助一些苦難的人，為老人、為病人、為苦難人服務，不知道有自己。一生沒有發過脾氣，一生沒有怪過別人，心裡頭從來沒有有個念頭說別人不是，沒有這個念頭。跟人家交往遇到有逆境現前，她回來反省自己不好，自己做人不好，做得不夠圓滿，從來不責怪別人過。這豈不是《壇經》上所說，「若真修道人，不見世間過」，她統統做到了。

　　真實的愛心對待一切眾生，這叫多劫修悲，究竟滅苦。我們從許哲居士身上看到了，真的是究竟滅苦，她得大自在。一百零一歲還想辦養老院，她那一天告訴我們，她要辦個養老院，跟社會上所有養老院不一樣。她要辦個什麼養老院？她要辦個像家庭一樣的養老院；老人住在這裡面，就像住在家裡面，有家庭的溫暖，這個了不起！人有善願，天必定幫助她圓滿。她一生當中，過去辦過十幾個養老院，都辦得非常成功，她還是不滿意，還想辦一個更好的養老院，這是悲心。她問我，她有沒有資格作佛弟子？我回答她：妳是標準的佛弟子，真佛弟子。我給她傳授三皈五戒，她統統做到了，淨業三福裡頭，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，她十善修圓滿了，確確實實沒有貪瞋痴，沒有是非人我。要以《金剛經》標準來說，她已經做到「無我相」，起心動念她想別人、想社會、想那些苦難的人，只要自己有時間、有空閒，她每天去幫助這些人。自己生活那麼樣的簡單，真正是個修行人的生活。

　　我們到她住處去參觀，住的房間裡面乾乾淨淨，一塵不染。一張床鋪，一個小桌子，簡簡單單的幾件換洗衣服。生活在新加坡容易，熱帶，不需要很多衣服。而且衣服，你們大家都聽說，從垃圾堆裡頭撿來的，有破損的補一補，她穿這個衣服，從來沒有買過一件新衣服。她說得好，「我要穿一件新衣服，自己心裡不安，世界上還有許多沒有衣服穿的人、沒有飯吃的人，我穿上這個衣服，我覺得對不起那些人」，這是修悲心。她說，「我要跟他們一樣過苦日子」，她生活安樂。我們從她的生活行持當中觀察到，她究竟滅苦，她身心自在，一個妄念都沒有。

　　「悲多方便」，這叫「藏」。藏，世法、佛法都用寶藏來解釋。心地清淨，清淨心生智慧，所以這個藏是什麼？佛家講的三德密藏：法身、般若、解脫。法身難，般若、解脫就比較上容易。我們從許居士這個人來看，法身、般若這兩條我們暫且不談，解脫她得到了。我們真看出來，這個境界最低限度是小乘聲聞、緣覺的境界，我們一般人不能夠相比。法身，那是要破一品無明才能夠證得，這個不容易，《華嚴經》上講的法身大士；般若，也在四聖法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界裡面智慧開了；解脫，那是見思煩惱盡了，生死自在。我們在這個地方親眼見到，她能做到，我為什麼不能做到？那就要問問，她一生不生瞋恚心，我們能不能做到？我們遇到不好的環境、遇到不好的人緣，能不能不起瞋恚心？修行就在這兒修，用功就在這個地方用。

　　人家要問你：什麼叫修行？修行最低的限度，如何能跟一切人事物和睦相處，這是初步功夫。順境、善緣不生貪愛，你的心是平靜的；逆境、惡緣沒有瞋恚。所以修行在哪裡修？就是在境緣當中修。《華嚴經》末後善財童子五十三參，清涼大師判的「歷事鍊心」，這叫修行。就在物質環境、人事環境，日常生活當中，把自己的貪瞋痴慢、是非人我統統給修掉，這叫修行。還有這些妄想分別執著，有這些念頭在，叫造業。造的什麼業？輪迴業。我們生活在世間，物質環境順境，遇到一些善人，你生起貪愛，貪愛是餓鬼道的業因，你將來到哪裡去？鬼道去；如果遇到的是逆境、惡緣，你心裡生瞋恚心，瞋恚是惡業，地獄道的業因，將來死了墮地獄；是非、邪正不能辨別是愚痴，愚痴是惡業，畜生道的業因。所以我們想想，我們在日常生活當中，遇到一切人事物的環境，我們動什麼念頭？念念都在三惡道，這還得了嗎？菩薩為我們示現，教導我們在一切境緣之中修什麼？修清淨心。清淨是不染著，順境、善緣不生貪愛，逆境、惡緣不起瞋恚，這叫修行。這個功夫修成了，決定不墮三惡道。功夫再向上提升，大家《般若經》雖然念得不多，《金剛經》都念過，要記住佛在般若會上給我們講，「凡所有相，皆是虛妄」。所以祖師大德教導我們，隨緣而不攀緣，隨緣就得大自在，攀緣就起妄想分別執著，就苦了。

　　經教字字句句都是真實智慧，最善的良導，引導我們破迷開悟，引導我們離苦得樂。苦樂不是世間人所講的苦樂，世間人的樂還是苦，我們能懂嗎？世間人在順境、善緣裡面樂，樂生貪愛，用心不善，這種樂你能享幾天？死了以後墮三途，哪裡叫樂？佛法對苦樂的講法：現前樂，將來還樂，後世還樂，永遠都樂，那叫做樂；現在樂，來生受苦，這不是樂；這是佛法裡頭講的標準。現在苦，受一點苦難，來生得樂，這是真樂。現在我們捨棄名聞利養、捨棄五欲六塵，一心念佛，看起來好像很苦，將來往生西方極樂世界，這才曉得這是真樂。真妄我們要有能力辨別，邪正、善惡、是非只要你有能力辨別，你智慧就開了，你才曉得怎樣去修學。

　　真實智慧，《無量壽經》上給我們講三個真實：真實之際，真實智慧，真實利益；就是二六時中，執持名號而不間斷，這是真實。有一念落在是非裡面，落在煩惱裡面，落在習氣裡面，就又回到六道輪迴，又回到三惡道去了。現在我們處的環境不善，這個要知道，我們走上街頭，你六根所接觸的六塵境界，沒有一樣不是誘惑，讓你動貪瞋痴慢。這就是我們居住的環境不善，這個緣不好，我們要知道如何去迴避，如何在環境裡面保持自己的清淨心。

　　佛法修學最後的三大綱領：覺、正、淨，這三條只要得到一條，三條統統都得到。禪宗、性宗修覺悟，覺而不迷；教下，修正知正見；淨土宗修清淨心，心淨則佛土淨。我們就本宗，要在一切時、一切處、一切境緣之中修清淨心，這個重要，這是真的不是假的，這是正法不是邪法，這是純善，這不是惡，我們要辨別清楚。在處事待人接物，我們堅守自己的本位，本位就是清淨心，決定不污染，我們才能夠究竟滅苦。物質生活差一點，這個無所謂，精神生活充沛。

　　釋迦牟尼佛證得究竟圓滿的果位，我們常常在經教裡念到，「皈依佛，二足尊」。足是滿足、圓滿，二是什麼意思？智慧圓滿，福報圓滿。如來有究竟圓滿的福報，這福報在哪裡？《華嚴經》看的華藏世界，淨土經裡面我們讀到西方極樂世界，那是圓滿的福報。可是釋迦牟尼佛在我們這個世間示現成佛，物質生活可以說是貧困到極處，他什麼都沒有。三衣一缽，日中一食，樹下一宿，在我們世間人看起來，這是什麼福報？沒有福報！智慧我們肯定他有，為什麼？四十九年講經說法，說了這麼多大道理出來，這真有智慧，福報沒有。這是我們肉眼凡夫的看法，沒有看出他的福報，其實他是究竟圓滿的福報。為什麼要做這個示現？如果我們一下子悟不過來，你聽聽許哲居士的話，你就會恍然大悟了。許哲居士不是沒有能力過好的生活，不是沒有能力做幾件好衣服穿，她為什麼？她要過跟世間貧苦人一樣的生活，她快樂，心安理得。

　　由此可知，釋迦牟尼佛為什麼要作斯示現？過我們這個世間人最苦的生活，讓世間最苦的這些人心裡面得到安慰。看到釋迦牟尼佛，我們很苦，釋迦牟尼佛跟我們一樣！我很苦，釋迦牟尼佛比我更苦。度苦難眾生，這就是此地講的方便，「悲多方便」。世間人有苦樂的感受，佛菩薩沒有苦樂的感受；六道凡夫，佛講有五種受：苦、樂、憂、喜、捨；聖人沒有這個受，苦樂憂喜捨都沒有了。所以諸佛菩薩縱然示現在阿鼻地獄，他沒有苦受，示現在天堂他沒有樂受，他的心永遠清淨平等覺。我們從這個地方也體會到我們要修什麼？我們在境緣當中修清淨平等覺，你就真正懂得佛法，你也會成就佛法。如果還貪圖五欲六塵的享受，這個實在講在所不免，為什麼？無始劫以來的惡習氣，你沒有能力斷掉。這一生雖然得人身、聞佛法，能不能成就？不能成就，不過是在這一生當中，又有一個短時間薰習而已，你不能成就。要成就，一定要降伏自己的煩惱習氣，你才會有成就。

　　人有福報，福報過去生中修的。出家人往往在中年以後有福報，出家人都很清苦，過去生中沒修福，可是學佛出家之後修福，修福福報現前，如果一貪圖享受又完了，這種情形太多太多了。我自己過去生中沒修福，年輕時候非常困苦，今天在座有我一個老同參，靜定老法師，他從台灣來看我，我年輕時候受的苦難，他見到。這些年來修積一點福報，可以說是很不錯了，我可以享福；但是我知道，一享福，六道就出不了。所以一生隨緣，從前章嘉大師教導我，真正發心修行，弘法利生，這一生都是佛菩薩安排的。佛菩薩安排順境，我們就順受，安排逆境也順受，順逆當中都得自在，佛替我安排的，我得佛菩薩的善護。佛菩薩安排有弘法度生的緣，那我一定要去做，我不能說不做了，到個山林，中國人講風水好的地方，自己去一個人進修，去享福。我今天是有這個機會，這種機會很多很多，不敢。為什麼不敢？苦難的眾生太多了。中國古禮裡面，《禮記》「曲禮」裡頭就有，「安安而能遷」。我現在確實可以心安、身安，能夠去享淨福，但是看看世界眾生，災難頻繁，苦不堪言，我們怎麼能忍心去過安穩的日子？所以還是要不辭辛勞，幫助一切眾生。

　　明天我到香港，到香港是希望幫助那一邊念佛同修，建一個小道場。我勸勉他們建居士林，香港沒有佛教居士林，希望他們建立一個「香港佛教居士林」，大家在一起好好的念佛求生淨土，這個緣看起來是可能成就的。我幫助別人，我不干涉他們，我也不會到居士林去作林長，也不會去作住持，只是他請我去講經我會去，他請我們去領導念佛，我可以派一些同學們去。名聞利養，我邊都不沾，我們自己才能得身心清淨。這是章嘉大師，我認識他老人家頭一天，他就教我放下，徹底放下。可是愈放下愈多，佛法講「捨得」，你捨，捨是因，得是果報；捨財得財富，捨法得智慧，捨無畏得健康長壽。這是佛在經上常常教導我們，以財、法、無畏布施供養一切眾生。我做了幾十年，我在講台上講經，今年是四十一年。我記得我學佛七年才上台講經，所以從學佛到今天四十八年，遵守老師的教誨。四十八年當中深信不疑，感應不可思議，於是信心十足。上個月，我到美國去了一次，在舊金山住了兩天，洛杉磯住了四天，我六天收的供養收了八萬多。在舊金山收的全部供養舊金山道場，在洛杉磯收的全部供養洛杉磯道場，我一分錢沒帶回來。諸位要曉得，愈施愈多，跟那個地方的同修們結法緣。錢財不能要，一要麻煩就來了，貪瞋痴都來了；換句話說，後面跟的是三惡道。捨盡了，你就把三惡道捨掉了，我們要懂這個道理。

　　慈悲心從這裡入門，到一定的程度就開智慧。慈悲心是偏重在福德上，諺語有所謂「福至心靈」，福報現前的時候，智慧開了，心靈。所以這叫「藏」，如來果地上稱二足尊：福德圓滿，智慧圓滿。圓滿的智慧、福德不是自己享受，是要給虛空法界一切眾生去享受，這才是真實的智慧、福德。以福德幫助一切苦難眾生，以智慧幫助他覺悟，提升他的境界。這裡面就是像《觀世音菩薩普門品》裡面所說的隨類化身，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，絕不失時。這都是事實。應以什麼身得度就現什麼身，所以有沒有一定的身相？沒有。佛菩薩沒有一定的身相，也沒有一定的法可說，佛無有定法可說。佛說的是什麼法？為眾生解決障難之法。眾生要沒有障難，佛就沒有法可說；只要眾生有障有難，佛就有法可說，所說之法無非是幫助他消災免難而已，消災免難的理論方法。

　　佛為什麼會有這個本事？這就是圓滿智慧。佛知道你的障難從哪裡來的，所以說法能夠對症下藥，藥到病除。換句話說，就看對方有沒有聽懂，能不能接受，肯不肯依教奉行；真正肯依教奉行的，沒有一個不得度。可是我們要明瞭，愈是在末法時期，這是中國諺語所謂的一代不如一代，這是事實。為什麼一代不如一代？累積的習氣愈累積愈多，煩惱愈重，習氣愈多，這就是一代不如一代了，所以像法不如正法，末法不如像法。佛當年在世，說我們這個世間為五濁惡世，我在四十多年前剛剛接觸佛法，我聽到這一句話還不服，可是現在聽到這一句話，那沒有話講。現在這個濁惡，濁是什麼？污染，大家都曉得，地球生態環境被破壞了，嚴重的污染，這濁；現在人也逐漸逐漸意識到了，人類的精神污染、思想污染、見解污染愈來愈嚴重，起心動念都是貪瞋痴慢，身造殺盜淫，口：妄語、兩舌、惡口、綺語，這叫惡。所以這個世間，佛講得一點都沒錯，五濁惡世，那個果報就太苦了。

　　所以外教許多宗教講世界末日，世界末日的因是什麼？就是嚴重的濁惡，濁惡到極處，世界末日就現前了。諸位要曉得，世界末日是花報，果報是地獄。我們聽到齊素萍居士她父親附在她兒子所說的話，他墮了地獄，他墮那個地獄不是嚴重的地獄，因為他造的罪業還不是極重的罪業，所以他那個地獄是小地獄，已經是苦不堪言。現在人造的業那比他重太多了，我們讀讀《地藏經》就知道這個事情的可怕，千萬不要以為佛說這些事情是嚇唬人的，無非是勸善而已，你這個想法就全錯了。《金剛經》佛說得很好，「如來是真語者」，真就是不假；「實語者」，實就是不虛，不虛偽；「如語者」，如語是說的與事實完全相同，決定沒有過分，實話實說，不增不減，這叫如語；不誑語、不異語。佛是這樣教導我們，我們對佛的話要深信不疑。

　　所以修行第一步：培養慈悲心。佛家常說「慈悲為本，方便為門」，什麼叫方便？把慈悲落實在生活上，落實在處事待人接物，以真誠的愛心愛護一切眾生，幫助一切眾生。這裡面諸位必須要記住，要有高度的智慧，幫助別人，愛護別人，如果這裡頭生了感情，完了，墮落了。所以佛家常講「慈悲為本，方便為門」，又說「慈悲多禍害，方便出下流」，那是什麼原因？沒有智慧的慈悲就是禍害，這裡面產生了感情的糾紛，必定墮落。方便裡面沒有智慧，就變成我們現在所講的手段，造作種種罪業。流是往下去流了，人下面是畜生道、餓鬼道、地獄道，你就往下流了，這還得了嗎？

　　所以幫助人，要有高度的理性，要有真實的智慧，決定明瞭通達「凡所有相，皆是虛妄」。處事待人接物，成就功德，不造罪業。什麼是功德？增長自己的戒定慧是功德；什麼是罪業？增長自己的貪瞋痴是罪業。所以處事待人接物當中，自己一定要很冷靜的觀察，我是增長戒定慧，還是增長貪瞋痴？如果增長戒定慧是正法，要是增長貪瞋痴是邪法，邪正就看出來了，你要認真仔細反省；你不反省，以為增長貪瞋痴，還認為做了好事，還認為自己天天在積功累德，錯了。這是關鍵的所在，我們必須清清楚楚、明明白白。

　　為幫助苦難眾生，不要被捲入漩渦裡頭去；你不能幫助別人，自己要毀掉了，這就全錯了。所以在大乘法裡面為什麼一定要先修小乘？今天我們的修學確實產生嚴重問題，小乘法捨棄了，直接入大乘，所以產生了許許多多的過失。小乘法是鞏固自己，在戒定慧的基礎上站住腳，然後大乘接觸一切廣大眾生，才有真實智慧，才有善巧方便，不至於墮落。因為接觸群眾，產生許許多多副作用，名聞利養都擺在你面前，你會不會動心？五欲六塵天天圍繞著你，你用什麼心態去應付？稍一不謹慎，就墮落了。這是「方便出下流」。

　　古時候是循序漸進的，先學小乘，再學大乘。密宗尤其如此，密宗是先學顯教，再學密教，根深。唐朝中葉以後，小乘在中國衰弱了，那是有原因的。古時候出家人都是知識分子；換句話說，都念過儒書，中國的諸子百家都涉獵過，所以以儒、道代替了小乘，這個行。現在我們修學，儒也不學了，道也不學了，小乘也不學了，直接入大乘，就變成沒有根，所以我們修持不得力。在日常生活當中、工作裡面，處事待人接物用不上力，依舊是隨順煩惱、隨順習氣，這就是為什麼現代人修行成就比不上古人，原因在此地。

　　我們看看出家人，你看《高僧傳》、《比丘尼傳》，在家人你看看《居士傳》，過去修行證果的人有多少，現在在這個時代，修行證果還沒聽說！神通、特異功能我們常常聽說，那不是修行，那與了生死、出三界不相干。現在這一類，在這個世間很流行、很多，我們清楚，佛在《楞嚴經》上說過，五十種陰魔出現在世間。在這個時代，「清淨明誨章」裡面說得那麼清楚，「邪師說法，如恆河沙」，哪些是邪師，我們要清楚、要明瞭。神通、感應是很能夠吸引人的，佛不用，佛用正法。什麼是正法？教學、念佛、誦經、持咒，正法。佛不用神通，不用特異功能，為什麼？因為妖魔鬼怪都有特異功能、都有神通，如果佛菩薩也用，我們對於佛跟魔不能辨別，無法辨別了，會把魔當作佛，那我們的虧就吃大了，所以佛不用。佛有能力，而且這個能力比他還要超過。如果我們堅持遵守正法，這就對了，不會誤自己，也不會誤別人。偶爾這些神通感應，可以給我們做佐證，做一個增上緣，不是主修的。主修的，還是在經教，還是在念佛。

　　我們本宗依《無量壽經》的教誨，「發菩提心，一向專念」，歷代祖師大德都作斯示現。這是我們一定要清楚、要明瞭，不能錯了方向，不能錯了目標。一個方向：西方極樂世界；一個目標：親近阿彌陀佛。淨宗五經一論，無論依哪一部經都行。《無量壽經》現在流通的總共有九個不同的版本，其中五種是原譯本，三種：兩種會集本，一種節校本，都可以，都是勸你念佛，不必去問哪個本子好，哪個本子不好。《金剛經》上說得最好，「法門平等，無有高下」，這佛說的。所以說每一個本子都好，你喜歡哪個本子，你就可以依哪個本子。只要能夠念到功夫成就，往生極樂世界，你功德就圓滿了。不必去懷疑，不必去分別執著，那個對於念佛往生是有障礙的。你要問什麼障礙？你心不清淨就是障礙，你不能夠念到一心。《彌陀經》上講「一心不亂」，這是往生的條件。要想到一心不亂，必須把分別執著放下，別人爭論是他的事情，與我不相干。我們知道爭論，無論是勝是負，對於往生都產生了障礙。

　　清涼大師末後這一句話說得好，「為安眾生，所以開示」。這個開示裡面，就包含現身說法。諸佛菩薩應化在十法界，以種種不同的色身接引根熟的眾生。這個根熟的眾生不定在哪一道，我們凡夫看不出來，佛菩薩看得出來。什麼叫根熟？聽到這個法門能信、能解、能行，這個人根熟了，他在這一生當中決定成就，這是佛菩薩度化眾生第一對象。第二對象，有善根沒成熟，佛菩薩為他示現，幫助他成熟，這就是為他講經說法，勸導他，誘導他，這一生不能成就，希望來生善根成熟，這是第二類的對象。第三類，過去生中沒修過，沒有善根的；換句話說，佛菩薩講經說法，他完全不能接受，甚至於還排斥，這沒善根。沒有善根，佛菩薩也不捨棄，才真正與「佛氏門中，不捨一人」相應。沒有善根是為他做善根，給他種善根，他見到佛像，聽到佛的名號，聽到說法的音聲，所謂「一歷耳根，永為道種」，這是種善根。他不相信，不相信他也聽進去了，阿賴耶識裡頭也落種子，這個種子多生多劫之後一定慢慢會成熟。

　　由此可知，諸佛菩薩在世間示現，沒有一個眾生不度，真的是以清淨心、平等心、大慈悲心，開導一切眾生，這是我們應當要學習的。我常常提醒同學們，我們的緣分無比的殊勝。我們這一生到這個世間來，毫無疑問業力來的，我們是業報受這個身；雖然是業力來投胎的，還不錯，過去生中我們的善根深厚，所以有這個緣分聞到佛法。聞到之後，能信、能解、能行，這就證明我們善根相當深厚。但是我們今天解得不透徹，行得不得力，雖然信，這裡面還有疑惑，這是說明我們這三種善根有，但是不夠厚。我們這一生當中能不能成就？答案也是肯定的。那就是善導大師所說的，「總在遇緣不同」，這一句話重要，這一句說得太好太好了。如果我們這一生遇到的緣殊勝，這就是有好的同參道友，有好的修學環境，就能夠彌補我們過去生中信願行的不足，都把它補足起來，這一生就成就了，不必再到來生。

　　今天新加坡這個緣殊勝，我們的講堂天天講經說法，沒有一天間斷，我們的念佛堂二十四小時念佛不中斷，四事供養不缺，這一種殊勝的緣，自古至今都不容易遇到。我們今天遇到了，你才曉得這是多麼大的善根福德。在這裡頭一切不要操心，萬緣放下，一心向道，成就自己的道業。然後一定要知道報佛恩、報眾生恩，天天念的迴向，「上報四重恩，下濟三途苦」，這兩句話要落實，那我們就有真實的成就了。這兩句話天天口頭上喊到，不能落實，我們這一生往生就有問題。我們接受佛恩，接受善知識恩，接受四眾供養之恩，我們不懂得怎麼報；只有享受，沒有回報，這問題就大了，就嚴重了。

　　如何回報？真實修行就是回報。我念佛，念到將來能往生，這是回報；弘法利生是回報。所以回報不外乎兩樁事情：第一個真實修行，自己在這一生當中決定得生淨土，毫無疑惑，這是報恩。這個身體還在世間，隨緣隨分，弘法利生，這是報佛恩、報眾生恩，四恩總報。只要能報恩，就能夠拔濟三途之苦。你們諸位看到，齊素萍居士修得不錯，自己能夠認真修行，又能夠護持正法，她的父母在地獄裡頭超生了。從地獄超生到人道，不錯了。這種感應給我們做了證明，功不唐捐，我們要認真努力來學習。這是天王給我們的啟示，他的修學方法提供我們做參考。今天時間到了，我們就講到此地。

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