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大方廣佛華嚴經　　（第一八五五卷）　　2007/10/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1855

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第五大段喻況玄旨分，我們看二十比喻裡面第十一段，第十一個比喻有六首頌，天鼓說法喻。我們還是從第一首念起，「忉利天中有天鼓。從天業報而生得。知諸天眾放逸時。空中自然出此音。一切五欲悉無常。如水聚沫性虛偽。諸有如夢如陽焰。亦如浮雲水中月。放逸為怨為苦惱。非甘露道生死徑。若有作諸放逸行。入於死滅大魚口。」昨天學到這個地方，今天我們再看下面第四首：

　　【世間所有眾苦本。一切聖人皆厭患。五欲功德滅壞性。汝應愛樂真實法。】

　　這二、三、四是『天鼓』所說的內容。第四首將『世間所有眾苦本』，一切眾苦的根本在這個地方，還是結歸到五欲，財色名食睡。世間人不知道這五樣東西是一切苦的根本。我們要是細心去觀察、去思惟，財，六道眾生不能不要，但如果是貪而無厭，果報在地獄，決定比不上那些貧賤之人。貧賤之人，如果一生安於貧賤，一般講認命，沒有福報，前世沒修，他能守住本分，不造惡業，來生福報就現前！若是往前面看，往來生果報看，這一生大富大貴比不上貧賤人，因為他來生不墮三惡道，富貴人造的惡業多！不要說別的，就是財富，你有那麼多財富，你也用不完，可是控制在你手上，世間許多苦難人需要救度的，你無動於衷，這就是罪過，這是一般人不知道的。

　　真正有福報一定要有智慧。我們在講席裡講得很多，你擁有五欲，財色名食睡你擁有，是你過去生中修的福報，這個福報怎樣享、怎樣去用，那是智慧。所以有財富、有地位、有權勢是福，怎樣去用它那是智慧。沒有智慧全都用錯了，以這些造無量無邊的罪業，將來的苦報真的是不得了！墮在地獄什麼時候能出得來？縱然你的後代好，會給你做很多超度佛事，有沒有用處？很難講。自己如果沒有覺悟、沒有善根，不知道懺悔，後裔給你修的這些佛事，只可以說比不修好，對你來講這個功德非常有限，本來就有限。怎麼說本來就有限？《地藏經》上講的，別人替你修的功德，你只能得到七分之一，七分之六是修功德的人他自己得。明白這個道理才曉得，這《地藏經》上勸導我們的，你真的把道理搞清楚、事實真相搞清楚了，你要抓住機會修福，你自己修七分，分分自己得。我委託一個好朋友，我過世之後你替我做好事，這個福報七分當中他得六分，你只得一分。只可以說什麼？是你欠他的，你還他。這個道理要懂。

　　你認識什麼是福田這是智慧，你在福田裡種福；如果你要認識什麼是功德，那是大智慧，那是出世智慧。現在我們總算把這樁事情搞清楚了，很難！什麼是世間智慧？什麼是出世間智慧？沒有放下分別執著那就是世間智慧，放下分別執著就叫出世間智慧，差別在此地。縱然像有些高僧大德，以四眾的供養去修福、去行善，自己心地也很清淨，付出之後心無罣礙，告訴別人「各人因果各人承當」，他再也不過問。我們要問一問他具有的是世間智慧，還是出世間智慧？很難說！分別執著沒有放下還是世間智慧，還是福德邊事，不是功德。你就曉得這放下多重要。

　　放下從哪裡放起？從五欲放起，財色名食睡，自己保留只可以說保留現前需要的就夠了，你盡量去布施。有人說：那我布施完了，我就沒有了。這是一般世間人學佛之後，佛教給我們布施不敢，不但布施不敢，持戒也不敢，為什麼？我持戒在這個社會上那處處要吃虧，不甘心、不情願，所以他做不到。為什麼做不到？對佛沒有信心。從前李老師跟我講，信佛好不容易！真正信佛，我現前所有的只有一缽飯，這從前出家人看到一個貧窮害餓的人，出家人自己不吃，把這碗飯布施給他。布施給他，餓一天，沒想到自己，能做得到，而且常有之事，何況這些身外的財物。從因果上講愈施愈多，我們學佛這五十六年的經驗，是真的不是假的。可怎麼樣？愈多愈施。你不施麻煩就大！佛在經上講「積財喪道」，你就害了道。道是要流通的，不能堵塞，像水一樣流通的，你不能把它堵住。堵住怎麼樣？積蓄，錢愈積愈多積蓄，不如要真正發心去流通。

　　講到布施，我們會看到現前這些現象、看到這樁事情是個好事，以後發現是別人設的圈套來騙你的。這個事情，我們以從前我親眼所見到的道安法師的例子，確實是有些在家居士設了圈套，組公司來好好的經營，以這個得到的利潤來做弘法利生、做好事。老和尚說好！老和尚，我們現在資金不夠，請你老人家幫助。老和尚很慷慨，有許多公司請老和尚做董事長，我知道他有好多個董事長的頭銜，每個董事長都要捐錢。是不是像他所說的去做？老和尚沒有時間去調查。老和尚這點很難得，不懷疑人，縱然是發現這個人欺騙，他來要幫忙，還是給他。這難得，我從老和尚那裡真正學到這點。從前章嘉大師教我修布施，我的顧慮還很多，看到道安法師之後一點顧慮都沒有，這正確。相信因果裡面所說的，你命裡頭有的丟不掉，命裡面沒有的，你保持不住，會丟掉。老和尚這樣做，感動了很多人。騙他的，以為老和尚不知道，到後來一發現老和尚原來全知道，慚愧的心生出來了，這是用身教感化一個人。

　　我們看了《唐人傳奇小說》，看到杜子春的故事，太上老君感化人，知道這人不務正業，吃喝嫖賭，敗家子。老君怎樣？他每次到困難的時候，家敗完到外面討飯，老君就現在他面前，又給他一個機會得到大量的黃金。他又揮霍一陣，三、四年又花光了，又變成乞丐。好像到第五次他回頭了，他知道錯誤，第五次再變現的黃金，他不動心了，跟著老君去學道。跟老君學道要通過很多的考驗，真的一關一關的通過了，到最後一次，看到他父母在地獄裡面受殘酷的刑罰，他看了不忍心，叫了一聲爹娘，這境界馬上就沒有了。老君現身說你這關沒通過，你成不了仙，你還是回到世間去。世間人總還是親情沒有捨掉，境界現前你還是起心動念，這都是教訓。傳給他就是《太上感應篇》。《太上感應篇》從哪來的？就從這裡來的。太上老君給他這一本《感應篇》，叫他好好在世間勸人行善，相信因果。

　　這是苦本，誰知道？覺悟的人知道，覺悟的人才肯真正把這捨掉；沒有覺悟的人，他是凡夫，他做不到。下面講『一切聖人皆厭患』，這聖人知道五欲是苦，所以在物質生活上寧願減少。像釋迦牟尼佛他們這個大團體，一千二百五十五人，日中一食，三衣一缽，比顏回還要清苦。顏回是簞食瓢飲，還居陋巷，還有個地方住處；佛弟子沒有地方住，晚上住在曠野樹下。這是聖人，這是示現，現身說法告訴我們，這東西要捨棄，決定不能有一絲毫貪戀，捨得那麼乾淨。我們後學看到佛菩薩的示現，他的標準我們做不到，但是你一定要記住，要減少到最低的標準，就是飲食起居夠用，這樣就好；處處要想到給社會大眾做個好樣子，學為人師，行為世範，這樣就好！

　　『五欲功德滅壞性』。五欲對功德是滅壞性，有五欲，功德就沒有了。這個道理要懂，福德有，功德沒有了。你有貪瞋痴，哪裡有功德？末後這句是勸我們，這天鼓勸人，『汝應愛樂真實法』，五欲，要知道它不真實，它是無常的。你看前面講如水泡沫，如夢幻泡影，一定要認識清楚，你才真正肯放下，這一放下就能入佛門；這個放不下，無論怎麼樣修，始終你入不了佛門。入佛門，《金剛經》上有標準，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你才能入門。入門是什麼地位？在《華嚴經》上初信位的菩薩，這入門；小乘須沱洹初果，才入門。我們現在有沒有入門？沒入門。雖沒有入門，我們向著這個門去接近，一步一步的去靠近它，這在小乘叫初果向。你的方向目標正確，我真的在幹，我天天在放，一點一點的放，能有個三年五載、十年二十年，真的放下了。

　　我初學佛的時候，實在講那個時候什麼都沒有，章嘉大師教我放下，還給我限定時間六年。頭一天教我「看得破、放得下」，教我六個字，你好好去做六年。到第六年放得什麼樣？只有一床鋪蓋、兩套換洗衣服，其他的一無所有。出家的緣成熟了，身上真是一文不名，從台中到臨濟寺出家，臨濟寺常住給我買一張車票，從台中到臨濟寺的圓山車站，那個車站就在廟門口。真的有感應。出家之後，剛出家供養不多，很少，別人要供養我，我跟他說，我不要錢。你要什麼？我要經書。他就給我買書，所以我的書就很多，都是同修他們替我買，買來送給我。我在香港買了不少，智開法師幫我的忙，我給他寫信我需要什麼，他就替我蒐集寄到台灣。很難得，我什麼時候有錢，什麼時候寄給他，他對我很放心。那個時候沒有見過面，不認識，他能相信我，我也相信他。所以書寄給我了，通知我這部書多少錢，有人供養我，就告訴他：我這書收到了，缺多少錢，你們替我寄過去。

　　求學的那些年，這種生活大概過了將近十年，十年之後真的講經福報現前了，供養多了。多了怎麼樣？都印經，學印光法師。印光法師所收四眾弟子的供養，他在蘇州報國寺搞了個弘化社，就是佛經流通處，他自己買了機器印刷，開了個小印刷廠，來流通法寶。這經論、善書可以說是近代善本書，就是它校對得很精確，很少有錯字，版排得好，字也很大，讓你看到的時候，一般不需要戴眼鏡都能看。印祖一生專門做這樁事情。社會上常常也有災難，水災、旱災，老和尚知道之後也都伸出援手，錢從哪裡來？錢從印經的款項撥出一部分來救災。他給我們的示現，學習專，一門深入；修行專，一句佛號念到底；事業也專，十方供養統統印經。

　　我們細心去想想，所有一切善事，印經最善，為什麼？沒有弊病。縱然這個書人家拿去賣了，賣也好，買的人他就看。印書的目的就是希望別人要看，那個看的人他會得利益，所以這是好事情。那些經濟上有困難的人，他在這裡請了幾本書拿出去賣，等於說我們在金錢上幫助他，都是好事。他替我們把這個書就銷出去，我們是贈送，沒有一樣不是好事。我們的書有地方有賣，有很多人告訴我：法師，你們這個書贈送的，怎麼外面有人賣？我說好事情，他替我贈送，人家給他一點報酬，有什麼不好？所以我們的心量要拓開，不要斤斤計較這些。

　　愈施愈多。最初我們印經，我第一次印的經是《安士全書》，那時候印了一千冊精裝本，印得很莊嚴，非常歡喜。第二次印經就是《華嚴經》，那個時候我在台北講《華嚴》，講《華嚴》的時候，我們的經本是用台中李老師講堂裡用的經本。他的經本十二冊，大字，十六開的，字很大，我把它縮小，縮成袖珍本，口袋可以裝的，那成本就低很多。照相影印，一本那個時候台灣錢兩塊錢，《華嚴經》一套十二本，十二本二十四塊錢一套。我們最初是印一千套小本袖珍，字也很好看，大概就是一般我們現在講的三號字，所以看得也很清楚，攜帶也很方便。在那個時候我們自己用錢很節省，用兩塊錢，想一想這兩塊錢可不可以不用？要不用就印一本經書。沒想到現在居然我們可以印《大藏經》來跟人結緣，愈施愈多，愈多愈施。不要有絲毫疑慮，懷疑顧慮用不著，那是煩惱、那是習氣，統統把它斷掉，普遍跟大家結緣。現在我們的《大藏經》、《華嚴經》，不但在佛門裡面普遍結緣，其他宗教我們也送，有很多宗教他們有圖書館，他們願意收藏，我們統統都送。像我們送給印度尼西亞，第一次是送佛教道場，送了六十套《大藏經》。第二次他們宗教部問我要兩百套，那他送所有宗教跟學校圖書館，我們送了兩百套。

　　我們要「愛樂真實法」，真實法在《華嚴經》裡面，什麼是真實？我想同學們都應該很清楚，放下妄想分別執著就叫真實法。因為你放下執著，你就證阿羅漢果；放下分別，你是菩薩；放下妄想，你就成佛。你本來是佛，這是真實法。所以我非常感激章嘉大師，第一天見面，他就把真實法告訴我，但那個時候不曉得是真實法。他教我看破、放下、布施，五十六年前，五十六年在《華嚴經》看這真實法。我們學《華嚴經》，如果這三樣沒有放下，《華嚴經》是世間法，我們講人天佛法，不是出世間法。如果執著放下了，《華嚴經》是出世間法，但是怎麼樣？沒出十法界，出了六道，必須是把妄想分別也放下了，那就是出了十法界，這要懂得。

　　放下執著，對人、對事、對物不再執著，真的沒有執著，這個執著是從心裡面放下。如果你辦事，你身上有職務、有執事，你執事要不要做？要做。很認真負責去做，但是心裡面乾乾淨淨，這是功夫。外面做事情有執著、有分別，心裡沒有，你這樣子做事，就是我們一般人講大公無私，你辦事只生智慧，不生煩惱。煩惱從哪來？煩惱從執著來的。你有執著生煩惱，不生智慧；沒有執著，生智慧不生煩惱。所以你辦事的時候樣樣圓滿，你辦事沒有一個不尊敬的，別人比不上的，你有定慧。凡夫哪來的定慧？這不相同。

　　像觀世音菩薩講的三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，他能現國王身。世尊在世，我們知道經上講的十六大國王，釋迦牟尼佛的在家弟子，都是菩薩化身，來護法的，不是凡夫，但是他示現是凡夫，還有居士長者。這就是讓我們看到，外表有執著，裡面沒有執著；外面有分別，跟人往來有分別，自己實在沒有分別。釋迦牟尼佛一生就是這種示現，所以天天講經說法，說而無說，無說而說，天天表演，做樣子給大家看。做樣子不也分別執著嗎？是的，內裡頭沒有。作而無作，無作而作，他多清淨！所以他沒有障礙，理事無礙、事事無礙，這才是世間人所講的究竟圓滿幸福的人生。只有菩薩才能做到，最低限度阿羅漢，幸福美滿的人生，所以學佛要從這上學。這部《華嚴經》說的什麼？全是說的自己的事情，沒說別人事情，全是自己。我們自己真的明白，省悟過來，你自然是愛樂真實法，這個愛樂裡頭不是貪愛，沒有貪心，是自性裡面的性德自然流露。再看下面一首偈：

　　【三十三天聞此音。悉共來升善法堂。帝釋為說微妙法。咸令順寂除貪愛。】

　　前面是天鼓所說的，『三十三天』就是忉利天裡面的大眾，釋提桓因是三十三天的天主，我們中國人稱他為玉皇大帝。天上這些人民聽到天鼓說法，統統都到『善法堂』，善法堂是釋提桓因教化大眾的講堂。這給我們很大的啟示，忉利天的社會，跟我們人間的社會、跟餓鬼道的社會，大致都相同。忉利天底下也有很多部門，也有很多官員，所謂天兵天將，有他的部屬、有人民。所以生天生到忉利天，生到忉利天也有等級，你到忉利天是做官，還是做人，一般人民。人民裡面也有富貴不一樣，因為每個人業不相同，有大富大貴，忉利天上也有貧窮的。貧窮，當然比我們這個世間福報大，比我們人間大富大貴的還不如。他們那個貧窮的，大概是我們世間所謂小康之家，他有德行，沒有德行不能生天。稍稍有點放逸，天鼓自然就給他們說法，他們聽了之後，警覺心提起來了，到善法堂聽天主說法。在這裡我們看到天主用什麼來統治他的人民？這天上的人民用教化！天主天天跟大家說法，並不是一天到晚在頒布什麼政策命令，不是搞法律，不是搞這個。

　　回過頭來再看看我們中國古代的帝王，從漢朝起，宮廷裡面就時常禮請儒釋道這三家的大德，在宮廷裡面教學，帝王帶著他的嬪妃、文武大臣在聽課。有時候帝王高興他也講，但是他講得少，總是邀請這些專家學者來講得多，古時候是這樣的。在史書裡面記載，記載得最盛的，好像宮廷裡面講學最興旺的是清朝，清朝的康熙、雍正、乾隆這三朝可以說是鼎盛的時期。我們看到宮廷裡面講學那些講義，這講義留下來了，編在《四庫全書》裡面，《四庫薈要》裡頭也有。我們看到宮廷裡面那個時候講經用的講義，大家都在學習，皇帝沒有不喜歡讀書的。哪個皇帝不喜歡讀書，不喜歡禮請這些專家學者到宮廷裡面來講學，那個朝代就差不多快亡了。清朝這個制度到慈禧太后不要了，大概她不太喜歡聽，特別是《無量壽經》。聽了《無量壽經》，可能說了她很多毛病，聽了不高興，算了，不要講了。以後怎麼？搞迷信，駕乩扶鸞，宮廷裡面有什麼國家重大的事情，請神仙來指示。這是章嘉大師告訴我的，清朝亡國，亡國在扶鸞，不聽別人的話，聽神仙的話，這是迷信。

　　中國自古以來，確實建國君民，教學為先，從誰做起？從皇上做起。所謂一人興邦，這一人就是國家領導人。我們從黃帝看起，堯舜禹湯、文武周公，你看看統是聖人。中國人講聖人、講神人是一個意思，古時候就是一個意思，對於宇宙人生一切事理通達明瞭，他不迷惑，而且沒有一個不好學。所以建立一個王朝，他能夠享國幾百年，最長的周朝八百年，漢朝四百年。為什麼？家教好！皇帝選的繼承人，接受全國最好的老師來教他、來輔導他。皇子他有優先權，我們講特權，什麼權利？受教育的權利。皇上有權力禮請全國第一流的、道德學問最好的老師請來教太子。所以這繼承人能夠繼承先王的德業，能夠遵守先王的這些規矩、成規，遵守老師的教誨，勤政愛民，這個社會長治久安靠教育，五千年來都靠教育。滿清入關統治這麼大的一個國家，滿清入關的軍隊是二十萬，不多，二十萬軍隊在中國各個地方一分布就沒有了，看不見了。靠什麼統治？靠教學，儒釋道三家。唐玄宗註《孝經》，這個註解留傳到現在，所以帝王當中他有著書立說、有上講台教學的。

　　這個地方我們看到帝釋天就是玉皇大帝，常常在善法堂講學。在佛經裡面，我們看到帝釋天也常常禮請菩薩到那個地方去教學，所以有菩薩、羅漢；我們還要想到一定是多元文化，還有很多神仙都被邀請到善法堂去講經教學，這個要懂。我們看到這要知道，家庭也是如此，有家教；社團裡面，團體也是如此。你開個店，像現在的公司很大，老闆也常常邀請專家學者對員工講話，時間愈多愈好。尤其現在可以利用這些科學工具，電視、網路、光碟的教學。有實驗的，每天早晨上班前面半個小時聽課，聽半個小時課，然後各人回到各人工作崗位去工作。我知道在國外國內有少數的公司老闆真的這樣辦，他叫員工聽什麼？聽《弟子規》。

　　將來我們對於儒釋道真正認識清楚了，知道那些典籍裡面有寶，不是迷信，將來再恢復儒釋道三家的教誨。這三家教誨是我們中國五千年的根本，不可以把它看作宗教迷信。現在確實是有一部分變成宗教迷信，我們要看清楚，那不是它的本質。道家的《老子》、《莊子》，大學裡頭開課，大學裡面可以開課，為什麼對人民不能開課？《無量壽經》，我去年訪問英國劍橋大學，劍橋大學博士班，有學生以《無量壽經》寫論文，博士論文是《無量壽經》的研究。能在博士班裡面開課，為什麼不可以對人民演講？尤其是十善業道，十善業道在佛法裡面就相當於儒家的《弟子規》，是入門、是基本的、是個普及化的教材，人人都應當學。它這十條，不殺生要不要學？不偷盜要不要學？這是在家社會大眾，不邪淫要不要學？不妄語、不兩舌，兩舌是挑撥是非；不綺語，綺語是花言巧語騙人；不惡口，惡口是說話粗魯，讓人家聽了難受。不貪、不痴、不瞋要不要學？這個好，應該要學。為什麼學校裡面拒絕這個課程？是不是要讓學生學習殺盜淫妄，學妄語、兩舌？是不是要學這個？學貪瞋痴，是不是學這些東西？真的，現在電視網路都教人學十惡，不是學十善。十惡不禁止，十善禁止，這個社會還會有前途嗎？這世界還能好嗎？

　　梁漱溟先生說過這個話，在他晚年常常感嘆著：這世界還能好嗎？我在馬來西亞遇到馬哈迪長老，他也問了我這句：這個世界還能和平嗎？答案是肯定的，教學就會變好。所以一切還是要把教育辦好，記住老祖宗的一句話，「建國君民，教學為先」。現在學校也很多，但是它不是教倫理、不是教道德、不是教因果，這問題就來了，它教什麼？確實教的是暴力、色情、殺盜淫妄，你說多可怕。人真正懂得倫理，倫理是講人與人的關係；道德裡面講人與大自然的關係，習性跟本性的關係。因果儒家講得不少，《易經》裡面說「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，這是因果；道家講的「善惡報應，如影隨形」。真正懂得因果的道理與事實，人不敢做壞事；受過倫理道德的教育，人不願意做壞事。這三樣教育，倫理、道德、因果，維繫中國五千年的長治久安。現在的社會動亂，使我們想到老祖宗這三寶，這三寶真能救世，這三寶就是倫理、道德、因果。

　　在中國古代先王的設施，唯恐你忘掉了，也設個天鼓，讓你時時刻刻警覺到。硬體的設施，那就是祠堂，祠堂是倫理；文廟，文廟就是孔廟，象徵著道德；城隍廟，象徵因果。在過去每個城市一定有文廟、有城隍廟、有祠堂，這個東西就是天鼓，讓你看到、聽到，你就會想到。不是迷信，它是教學！尤其是佛教寺廟，佛教的寺廟是教學的機構，直接歸皇帝管的。中國從漢朝以後，漢明帝以後中國教化大眾有兩套教育，第一套這漢武帝選擇的孔孟教學，讓全國人民都學習。到漢明帝的時候，佛教到中國來，皇上帶頭來推動，所以佛教的傳播就比儒家來得快、來得興旺，這有道理。

　　佛教教育教的是什麼東西？我們現在學《華嚴》，大家都曉得《華嚴經》講什麼？講倫理，講道德，講因果，還講哲學、還講科學。我們現在看經典五項五個科目，一切佛經裡面到處都是講這五樣。講的有淺有深，講到深的地方超過現代的科學跟哲學，現在科學哲學還沒有講到，佛經上講到了。我們看到佛經上的科學，譬如講宇宙的起源，萬物之由來，比現代科學講得好，讓我們聽到之後心服口服。科學家講的那套，我們聽了還搖頭，有懷疑，譬如他們說宇宙是從大爆炸發生的。大爆炸之前是什麼樣子？爆炸之後他說現在還不斷的在膨脹，宇宙不斷在膨脹，從膨脹的現象推想到一定是爆炸，這都是人在推想，沒有看到。佛教給我們，只要你把妄想分別執著放下，宇宙真相你就見到了，那不是推想，你就見到事實真相。

　　現在科學也很不錯，居然發現物質不是真的，物質現象，他們講法物質現象觀察從哪來的？無中生有。無中怎麼會生有？無是屬於能量，科學名詞叫場。像愛因斯坦他們講的，他只承認宇宙之間有場存在，除場之外其他什麼都沒有。場是能量，能量在某種狀況之下，它會變成物質，物質是這麼來的。而物質現象它存在的時間很短，總是萬分之一秒的，非常之短。我們看到這物質現象是一種相續相，真正物質的生滅你看不到，你看到的是相續相。像我們看電影銀幕上的畫面一樣，是生滅相，不是真相，這是科學家近代才發現。這個說法比大爆炸容易令人信服，但是還不圓滿，為什麼會有這麼多的現象？這現象太奇妙！譬如人的身體，身體的構造怎麼這麼完美。細心再觀察，所有動物的構造差不多都相同，都是有兩個眼睛，兩個耳朵，一個鼻子，一張嘴巴，有四肢，有身體，裡面有五臟六腑。人是這樣的，動物也是這樣的，再小的動物牠都有具備，這是怎麼回事情？科學沒法子解釋。沒有法子解釋，大家認為什麼？這上帝造的，上帝照他的模樣造人，上帝是不是也照他的模樣造所有動物？而佛法裡面說得妙，六祖說「何期自性本自具足」，八個字就給你解答了。這是自性裡頭本來具足，是性德，沒有理由的，本來就是這樣。佛法講因緣生，只要緣成熟它自然就現出來。

　　『帝釋為說微妙法』。帝釋確實做到君、親、師這三個字，君是領導，帶頭領導，把你帶向究竟圓滿幸福的人生大道，這是領導；親就像父母照顧兒女一樣，無微不至；師是老師，天天給你說妙法。我們小時候聽父母的教誨，最多的是什麼時候？吃完飯的時候，吃完飯之後沒有離開飯桌。為什麼？這個時候大家都在，一家人團聚，沒有一個缺席的，都在。老人跟你講做人的道理、做事的原則，也常常講這些倫理道德的故事給你聽。我母親不認識字，沒念過書，很會講故事，這些故事的內容都是倫理、道德、因果，從小就受這個薰陶。現在父母不講了，小孩也不聽，現在誰代替？你家裡的電視、電腦它代替。現在的年輕人他們受的教育是電視的教育、電腦的教育，所以他跟父母沒什麼感情。父母要是天天講、天天教，這感情深厚；你都不接觸他，吃完飯個人搞個人的，甚至於工作忙碌的時候，見面機會都少，父子關係如何能建立？這個道理要懂。

　　後面這句，這是帝釋說法總綱領、總的原則、總的題目，『咸令順寂除貪愛』。寂是一心、是法性。雖然三十三天還沒有真正的禪定，但是天人的心比我們要善良，為什麼？生天的條件是上品十善。沒有上品十善你不能生天，生天不是說我信天主、我天天拜天主，就能生天，不是的。所以佛法講得讓我們心服口服，佛法講六道業因，什麼樣的原因你生天，十善、四無量心。十善要修到上品的，那像打分數一樣，上品大概八十分以上。中品的是人道，人道至少也要打個六十分，五、六十分這是中品，你才能得人身。下品十善，往往在畜生道、餓鬼道裡面有福報，享福的，這些都要懂。我們要不修十善業，十善業修得不及格，來生就墮落。要想生天，十善要好，還得修四無量心慈悲喜捨，這是生天的標準。你跟玉皇大帝認不認識沒關係，你拜不拜他也沒關係，只要你具備這個條件自然就來，這說得有道理。如果說是一定要信上帝才能夠生天，那不信的人做再多的好事、再高的德行，與天道都沒分，講不通！所以佛法說得合情、合理、合法，只要認真斷惡修善、積功累德，這就是天人。

　　除貪愛，貪愛是煩惱。實際上忉利天天主還是有貪瞋痴慢，淡，不像我們世間這麼嚴重，他很淡薄。欲界六層天愈往上面去愈淡薄，到色界天這五種欲就是財色名食睡，就沒有了，並不是斷了，是定功伏住，雖有不起作用，所以也叫斷，伏斷不是滅斷。定功要失掉它又起現行，入定的時候不起作用，出定它又起作用，又起來了，雖起來很淡，並不很嚴重，所以要除貪愛你才能夠得一心。「制心一處，無事不辦」。普賢菩薩教給我們有兩句話說得很好，「恆順眾生，隨喜功德」，我們要能把它用在日常生活上。修什麼？修自己的清淨心。寂就是清淨心、就是一心、就是法性，與法性相應，這是個總原則。

　　我們見到眾生不善，隨順，不要放在心上，更不可以批評。放在心上是自己生煩惱，你心不清淨，你常常記得很多人的不善，我們常講你把你自己的良心、善心變成別人的垃圾桶。別人所有不善裝在自己心裡面，你的心就變成垃圾桶，這是什麼人？愚人，這不是個聰明人。所以不要放在心上，更不可以放在口上，你放在口上，你批評人，人家能接受嗎？不能接受，他就記恨在心。那好，你跟人結了冤仇，冤冤相報，生生世世沒完沒了，就這麼個原因。我們看到學佛同修當中，很多有冤親債主附身的，什麼原因？就這個原因。這一生跟人結了冤仇，過去生宿世跟眾生結的冤仇，因緣遇會他就來找你麻煩。所謂是欠命的要還命，欠債的要還錢，因果報應絲毫不爽，何必那麼樣的愚痴，跟眾生結這些不善的緣。

　　菩薩教給我們恆順，永遠隨順。如果遇到眾生做善，心行都好，利益眾生、利益社會，我們就隨喜，隨喜功德。要懂得隨喜幫助他、成就他，自己沒有力量幫助，讚歎。給他宣揚、讚歎這都是隨喜，有力量全心全力幫助他。隨喜的功德跟那個修積功德的人是一樣大，這個地方要懂得。譬如他是一支蠟燭點亮了亮光，這他在行善，我們隨喜的人就好像拿著我們的燭光，藉他的光點燃了。我們點燃的光，跟他的光是一樣的，他並沒有損失，我們得到的跟他是圓滿的，這個道理要懂，你才肯幫助別人，樂於幫助別人。幫助他，以後他變質了也不要去管他，各人因果各人承當，縱然是你被他欺騙了，欺騙的時候各人因果還是各人承當。

　　這個事情我們在前面講，五扇提羅的故事，這佛在經上說的，那個女孩子是個財主，被五個出家人欺騙。出家人在她面前故意裝成個好修行人的樣子，感動了她，她拿出她自己的錢財，給他們修廟、建道場。而實際上這些出家人是用欺騙手段，錢得到手了，道場建好了，吃喝玩樂，不真修行。以後怎麼樣？這個施主她是真心修福，也沒有懷疑這五個人欺騙她，對五個出家人非常尊重，她果報生天，她去享天福；這五個比丘欺騙齋主，墮地獄。那不知道經過多長的時間，這個女孩子天福享完了到人間，享完她還有餘福，到人間來投胎做了皇后，餘福。那五個比丘地獄裡罪受滿了，也到人間來，又碰到了。這五個人是什麼人？是替皇后抬轎子的轎夫，也非常聽話，他來還債的！叫五扇提羅。佛說出這個前因後果，他們來還債的，地獄罪報受完之後來還債，因果報應絲毫不差，各有各的承當。

　　所以不要怕人騙，看到經上講這個就不怕人欺騙，只要我們誠心誠意做，功德就是圓滿的。怕這樣、怕那樣，自己修積功德的緣、機會往往就失掉了。所以一絲毫的顧慮都沒有，誠心誠意去做，你得圓滿功德。我們念佛求生淨土，以這個功德統統迴向淨土，不求人天福報，統統做為將來往生的增上緣，這就完全正確。所以在日常生活當中，我們應當學習接受別人批評，人家批評絕不反駁。不論是善意的、惡意的，或者是造謠生事，我們聽到之後好好想想有沒有？有，改過自新，感謝他提醒；沒有，也感謝他提醒，我不能造這些惡事。所謂是有則改之，無則嘉勉。總而言之，常常保持自己的清淨心，這樣就對了，你才能回歸到性德。

　　古德說了一句話，昨天跟諸位也說過，但說了一半，他後頭還一首偈。古德說「久久純純熟」，這要練，在日常生活當中不斷的去學習。因為我們煩惱習氣很重，一下改不過來，要久久純純。久久是時間，純純是不夾雜，就是不可以懷疑、不要憂慮，慢慢功夫就熟了。熟了之後，「自然內外打成一片」，那就是寂，你就隨順清淨寂滅，你清淨心現前。這個境界說「如啞子得夢，只許自知」，啞巴作夢他自己很清楚，他說不出來，這比喻什麼？見性。我們有個簡單的解釋，「除去一切情執計較，千差萬別的事物」，這就執著，計較就是分別。我們在日常生活當中，對一切人事物都是斤斤計較，都在那裡分別執著，錯了，你的功夫不能成片。你要把這個東西去掉，功夫才能成片，功夫成片往生就有把握。後面有首偈子，這個偈子好，「是非好惡，打成一片，一一拈來，更無意見」。這意思多好，是很好、非也很好，好也好、惡也好，成一片了。這不愚痴，這是你功夫到家，不管什麼境界現前，你沒有意見。我們到不了這個功夫，不管什麼東西現前，只有一句阿彌陀佛。念佛的人，這後頭四個字就改成阿彌陀佛，「是非好惡，打成一片，一一拈來，阿彌陀佛」，他怎麼會不往生！肯定往生，而且往生的品位會很高。

　　這一定要明瞭，所有一切境界不是真的，全是假的。記住《金剛經》上的話，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你才真正能放下。你真正就變成什麼？看戲的人一樣，你看到這舞台，舞台就是宇宙，整個宇宙是個舞台，千變萬化。這千變萬化是什麼？唯心所現，唯識所變。這就是什麼？這是諸佛菩薩他們所看的，《法華經》上講「入佛知見」，我們能這樣看就入佛知見，佛就是這看法，菩薩就是這看法。森羅萬象無動於衷，於一切境界裡面不取不捨。不取，絕不執著；不捨，也不要說我要離開它，就這個，你離不開的，那是假的你何必離開它？不取不捨，這叫真正沒有染著，這是諸法實相。

　　帝釋天也是虔誠的佛教徒，剛才說過，經典上記載的，他常常禮請佛菩薩到善法堂講經說法，自己接受教育，也讓天眾，這天上大眾統統接受聖賢教誨。所以中國歷代古聖先王他們懂得這個道理，他們也很認真的禮請，我們現在講專家學者，在從前講的聖賢君子，有道德、有學問德行的人到宮廷裡面去講學。現在在我們這個時代，我常常講兩種人可以救世間，也可以毀滅世間。第一種人就是帝王，國家領導人，他要提倡倫理、道德、因果教育，這個世間就救了。他要是不提倡這個，那像現在全世界，我們看到的提倡什麼？提倡經濟、提倡繁榮，經濟的繁榮。這是什麼？這是利。孟子見梁惠王，梁惠王一開口就講利，現在人講利，這個利達到飽和點了，所以災難多。利怎麼樣？人之必爭，人人都爭利，父子也爭利，孝慈沒有了；兄弟爭利、夫妻爭利，倫常道德完全沒有了，連因果他也不相信。縱然爭到了，爭到最後結果都是阿鼻地獄，你說多可憐！心行都不善。

　　第二種人這媒體的主持人，因為現在電腦、電視已經普遍到每個人的日常生活，離不開了。這個東西天天在教，它播出去的內容，如果是善的，如果是倫理道德的，那就是救世，拯救世界。如果要是隨順工商的利益，工商為了宣傳它們的利益，所以要插許多這些廣告進去。甚至於還有很多色情的廣告，這個樣子社會的動亂就永遠不會終止，必定有一天世界毀滅了。原因是什麼？原因就是電視、網路造成的，所以這很可怕。我們懂得這個道理，如果真正有菩薩應世來的，他不是帝王身分。他如果是有財富，擁有財富，他可以用電視，自己設個電視台，自己有頻道，禮請專家學者天天在節目裡面講倫理、講道德、講因果，那他就是現在的救世主，這個功德大！

　　這種機會也只有現在有，你說印光大師那個時候就沒有，除了印經書之外，沒有第二個辦法。如果印光大師生在今天，那我相信他肯定是搞電視、廣播台，一定是禮請大德們，在家、出家大德來講經說法，可以做到二十四小時不中斷。有沒有人聽？我們現在可以肯定的說，聽的人不少。我們看看這幾年，華藏電視台這是個居士發心她私人做的，裡面播放的內容，多半都是我這些年講經留下來的這些錄影帶。她是從二００三年元旦開播的，到今年五年，五年這個電視並沒有化緣，也沒有去募捐，居然能夠活得下去，那就說明喜歡看這個節目的人還是很多。她把她銀行存款的號碼也在電視螢幕上顯示，就有人去捐助給她，她就能維持。這就說明不需要靠廣告、不需要被別人控制，你能夠二十四小時就播講你所希望別人能夠聽到接受的，這些倫理、道德、因果的教育，這是大好事情。希望這個世間有這種認知的、覺悟的人愈多愈好，這樣的電視台也愈多愈好。

　　我們如果有這個機緣，要培養好的老師。我常常在想，能有十個志同道合的大家在一起修學，每個人專攻一部經，專攻一部經三年他就會講得很好，就可以錄相來播放。三年專攻一部解行相應，那就十個老師，三年之後每個老師帶十個人，就有一百個老師。有一百個老師天天在電視、網路上講倫理、道德、因果，這世界就有救了。這是我們能想到的，我們也很認真努力朝著這個方向在做，等到做到真有成績出來，必然有許多人感應回頭，甚至於國家電視台也要來播放，那影響力就太大！所以世界和平可以落實，我不悲觀，我覺得這個世界有前途，這個世界會好。因為利用現在這種遠程教學，高科技的方式可以做得到。如果沒有這個工具那就很難，太難了；有這工具，要好好的利用它。這個工具可以毀滅世界，也可以救世界，毀滅跟救世的權操縱在自己，不操縱在別人手上。我們真的認真努力來做，走這條究竟圓滿幸福的人生大道。現在時間快到了，後面還有一首偈，我們留到底下一個小時再來學習。

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