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大方廣佛華嚴經　　（第一八三一卷）　　2007/9/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1831

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」最後一段，寂用無涯三昧門。我們接著看「明智正覺世間自在」，我們還是從第一首偈看起：

　　【盡於東方諸國土。所有如來無數量。悉現其前普親近。住於三昧寂不動。而於西方諸世界。一切諸佛如來所。皆現從於三昧起。廣修無量諸供養。】

　　我們看這兩首偈。清涼大師在註解裡面告訴我們，「菩薩於三世間自在」。三世間是器世間、智正覺世間、有情世間，全包括了。「略有二義」，第一個是「以自身作三世間，故得自在」，第二「菩薩於三世間處示現自在」。清涼大師這個提示非常好，為什麼菩薩，智正覺世間是菩薩，凡夫稱為有情世間，有情就是有煩惱，情識是煩惱；菩薩分別執著放下了，換句話說，在世間法來講，他煩惱就斷了。六道裡面，執著全斷了，沒有了，分別也很淡，不是很嚴重，這是菩薩。一直到分別斷盡，都是屬於菩薩。菩薩階級很多，我們要曉得，決定是執著斷盡才是智正覺世間。

　　他為什麼，什麼道理？第一個說得很好，以自身作三世間，所以他得自在。菩薩明白，三世間從哪來的？唯心所現；換句話說，三世間就是自己的法身，他怎麼會不自在？當然自在。那我們凡夫，三世間也是我們的法身，我們跟菩薩、跟佛實在講無二無別。為什麼我們不自在？我們不承認這個世間是我們的心變現的，所以就不自在，這就迷了。確實是自己心現識變的，這佛在大乘教裡面講得太多了！真的，佛說千遍萬遍，眾生聽得耳熟，就是不承認。怎麼知道不承認？他不自在就不承認，他承認就自在，就是這麼個簡單道理。

　　你要問這為什麼？承認，他放下了，障礙放下了，障礙就是妄想分別執著。你相信，你承認，妄想分別執著沒有放下，你就不自在，你就受它的障礙，我們常說，把自性裡面本有的般若智慧變成了煩惱。佛說得很好，煩惱即菩提，眾生的煩惱就是菩薩的菩提，菩提是智慧，菩提是覺悟，無上菩提就是無上正覺。迷了之後，不但把菩提變成煩惱，把自己的德行變成造業，把自己的相好變成三途；變成餓鬼、變成地獄、變成畜生，那是相好變的。《華嚴經》上佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，縱然是變成地獄，說實在的話，你自性本具的智慧德相一絲毫損傷都沒有，圓圓滿滿的在，只是不起作用。所以佛尊重你，佛要不尊重你，他就不知道尊重自己，哪有這個道理！

　　所以佛示現的態度，那就是自性的性德自然的流露，謙卑有禮，這是自性流露。尊重萬法，一切人事物他沒有不尊重的。他為什麼要尊重？他尊重自性。一切法裡頭什麼法最珍貴？自性最珍貴，自性能生萬法，萬法是自性所生的。今天我們講自性，內容是什麼？十法界依正莊嚴。既然是自性生的，所以自性就是自己，自愛就愛萬法。不僅僅是佛法說，世出世間所有的聖賢，覺悟的人，接近覺悟的人，無不如是說，無不如是的示現。你就可想而知，這種示現是自性自然的流露，他不是造作，不是有意裝出來的，不是的，自然就是這樣。

　　我們看到這一句，這就是一個見性的人知道三世間是自己。十信位的菩薩，我們現在所讀的賢首菩薩，他還沒見性，但是已經到見性的邊緣，向上一提升就是法身菩薩，他就超越十法界。所以經上說，他有能力示現八相成道，這是一般人不知道。相似即佛，遇到緣也能夠現佛身來度眾生，像「普門品」裡面所說的，應以佛身而得度者，他能現佛身。十信尚且如此，初住以上更不必說了。他所示現的佛身，這經上告訴我們，蓮花，他坐的蓮花多大？三千大千世界！不小了，一個三千大千世界。往上去法身菩薩，法身菩薩的身，法身菩薩的蓮花比他大很多。佛在經上告訴我們，等覺菩薩的蓮花幾乎跟佛一樣，真像，蓮花多大？遍法界虛空界，究竟佛果蓮花也是遍法界虛空界，一樣大，身也一樣大。有一點不同，光色不一樣，光明相好不相同。佛的果位是盡善盡美，等覺菩薩還次一等。佛給我們這麼說，我們想想合情合理。這是第一個意思。

　　第二個意思，菩薩於三世間處示現自在。這個意思我們要清楚，通常我們只講佛菩薩示現，示現在人間，應以什麼身得度就現什麼身，這示現在有情世間，那示現在智正覺世間往往我們就疏忽了。他示現佛身，他示現菩薩身，他示現聲聞身，他示現緣覺身，都叫做示現智正覺世間，他示現凡夫身，示現在有情世間。譬如釋迦牟尼佛的示現，他示現佛身，這就是示現智正覺世間。在中國，惠能大師的示現，示現一代祖師的身分，示現有情世間。這個地方的差別處往往我們都疏忽掉，《華嚴經》上講得清楚。

　　除這個之外，還示現器世間身。器世間是什麼？我們居住的環境。真正學苦行的人，行到曠野，人煙稀少，如果是又餓又凍，甚至於生病，沒有人照顧，這時候或者求佛加持，求佛菩薩保佑，或者是沒有求，繼續去幹，統統都有感。有求顯感，心裡沒有求，真正努力去做，沒有退心，繼續往前走。佛菩薩在這個時候照顧他，沒有地方住，他現一個身，或者現一個房子，現一個小廟，示現的；或者示現山河大地，或者示現花草樹木，花草樹木是佛菩薩示現的，這叫示現器世間身。能叫行道的人，就是修行人，接觸這個境界他就有悟處。看到風吹的花瓣在空中飄，風吹的落葉，他看到，他開悟了。為什麼別人看不開悟，他看到開悟？佛力在加持他。佛與大菩薩在那裡示現，示現這種身，示現這個現象，讓他看、讓他聽，還有叫他坐，閉著眼睛不看的，聽流水，瀑布流水的聲音，他也開悟了。這些統統是菩薩示現器世間，自在！無處不現身，無時不現身，統統都能示現，這叫自在。

　　這種示現自在的意思，我們在小說《西遊記》，孫悟空七十二變，有，他跟二郎神打仗的時候，孫悟空變成一個土地廟。二郎神看到，知道這個土地廟是孫悟空，把土地廟砸碎。這示現土地廟就是器世間。那是小說，但是它有這個意思在，就是它能夠變現佛菩薩的樣子，也能夠變現人的樣子，也能夠變現物品，變現一棵樹，變現一個小房子、小茅蓬。我們想到寫《西遊記》，寫小說的這個人，他對佛法懂，他懂得，菩薩於三世間自在。

　　「今此三段，初二約後義」。前面這兩首偈說的是後面一首，菩薩於三世間處示現自在。這是我們看到的『東方諸國土』，『西方諸世界』，『一切如來所』，這兩個意思都有。大師在這裡提醒我們，前面兩首偈，「略有四重無礙」，第一個就處所來說，「東處即是西處，是故菩薩常在東，恆在西也」；第二「約佛，謂東佛即西佛，是故在東佛，恆在西佛」；第三是「約菩薩身不分，謂在東之身，即是西身」；第四「約定，謂入定即是出定」。我們先談談這個意思，為什麼會有這個現象？最重要的，經裡的一句我們要留意的，『住於三昧寂不動』。三昧是禪定，在禪定的境界當中，這在前面也給諸位報告多次，空間維次沒有了，就是世間沒有了，空間沒有了。空間沒有了，哪裡來的東西！東方就是西方，南方就是北方，《華嚴經》講的「一即是多，多即是一，一多不二」，十方諸佛剎土就在此地。這是什麼道理？自性法爾如是，你本來就是這樣。這在我們一般人講神通廣大，不可思議，沒有想到佛告訴我們，這是我們自己的本能，我們每個人都有。

　　講親近諸佛如來，我們以《彌陀經》做例子，佛在經上告訴我們，生到西方極樂世界的大眾，那個地方的生活是學校、是上課。極樂世界的教室，世界就是教室，你想聽佛給你講經，阿彌陀佛就在你面前，大眾同學一起在聽經。你想風、樹給你講經，佛在這裡一定規規矩矩的，不好放逸，如果風、樹、鳥給我們講經就可以隨便一點，不要那麼拘束，很自然的，極樂世界眾鳥都會講經，你想聽什麼牠就給你講什麼。那個樹，風吹著樹，它樹是七寶樹，樹葉跟樹葉相碰發出的聲音就像風鈴一樣，聲音非常美妙，它也在說經講道。所以極樂世界那個教室，到處都是教室，到處都能聽到法音，他得大自在，這你在極樂世界裡享受，到那裡上學。所以那個地方不會退轉，老師好，這是一流的，設備一流的。

　　還有一個好處，你要想到十方諸佛那個地方去參學，十方世界無量無邊諸佛，你一動念頭，十方世界諸佛都有你在那裡，你能現無量無邊身，同時去參學！在十方世界供佛、供僧，修福報，聽經聞法長智慧，福慧雙修。你說這個世界多美好。然後你看我們這個世界，那怎麼能相比！彌陀國如是，一切諸佛剎土無一不如是，我們這個世界釋迦牟尼佛的實報莊嚴土亦如是。問題是在自己，不在外面，與別人毫不相關。我們為什麼會墮落成這種地步？現在原因總算明白了，毛病就是在放不下。佛祖為我們示現，為我們詳細的講解，放下就是！那你不放下，你虧吃大！我很想放下，就是放不下，怎麼辦？這個原因是自己阿賴耶裡面的不善習氣（一般講業障）太重太深，所以，我們有願，願不能兌現；我們有想，想不能稱心。

　　早年老師告訴我，章嘉大師，佛氏門中有求必應。我想求消業障，業障就是消不了。老師告訴我，業障消除才有求必應。就像此地一樣，菩薩自在，那業障消除了，業障沒消除就不應。怎麼樣消除？老師教我一個方法，後不再造！你知道那是不善，以後就不再造。孔子的學生顏回，夫子說，他自己學生很多，孔子有弟子三千，只有一個人他最稱讚的，「不貳過」，他所犯的過失就有一次，不會犯同樣的過失，顏回。一般人過失都會重犯，夫子學生只有這麼一個人他可以做到不重犯，那叫真懺悔。

　　淨宗方法實在是妙絕了，超過八萬四千法門，那是什麼？老實念佛。我們念佛沒有效果是什麼原因？不老實，一面念佛還一面打妄想，一面念佛一樣犯過失，這就沒有用。這樣你念佛是跟阿彌陀佛結個緣，這一生當中不得力，還是會墮落。所以古大德常講「地獄門前僧道多」，學佛不如法，墮地獄，你沒做到！我們最近看到夏威夷土著這份報告，跟淨宗的理論方法完全相同，提醒了我們，他有一個清除我們心裡面所有一切不善的記憶，他用這個名詞，在我們佛法裡面講阿賴耶識裡頭不善的種子，惡習氣、惡種子。他怎麼能清除？用什麼清除？念佛法門。你看他無論遇到人、遇到事、遇到一切萬物，他就念這一句「我很抱歉，我愛你」。對一切人、對一切事、對一切物，就這一句話，我很抱歉，我愛你，謝謝你。只要常念，不斷的去念，你阿賴耶裡惡習的種子慢慢它就恢復正常。他說那個有毒素的、帶著病毒的這些記憶逐漸就沒有了。

　　這使我們想到，我們佛門就是用這一句阿彌陀佛，他念「對不起、我愛你」六個字，我們念「南無阿彌陀佛」，也是六個字。他那六個字居然那麼樣有效，我們這六個字為什麼沒效，你就懂得了，他念念在改變記憶裡頭一切的不善念頭。如果我們懂得這個道理，我們念念都是阿彌陀佛，阿彌陀佛純淨純善！這使我們真正體會到，為什麼老阿公、老太婆他念佛往生，預知時至，沒有生病，站著走的、坐著走的，走得那麼瀟灑，什麼原因？跟這個道理完全相同，這些老阿公、老阿婆把他阿賴耶識裡所有的惡習種子全部都把它清洗掉了，一句佛號，他的心做到純淨純善。

　　從哪裡看起？我們在這個資料上也看到了，真正念到功夫成就，那裡頭業習種子全部壞的都洗乾淨。他從什麼地方表現？這個人對於一切人真誠、謙卑、有禮，這很現實的。如果你還沒有做到，你對人還傲慢，你對人還輕視，你還不行，你功夫不到家，還沒有把它洗乾淨。洗乾淨，自自然然的變！就是你變了一個人。我們看到這個，我們就懂得，我們念佛不如法，所以念佛功夫沒效果，必須要用上行為，真幹！我們講經講這麼多年，講懺悔法，如何能把你的冤親債主，這個人曾經毀謗你，曾經侮辱你，曾經陷害你，你對他一點怨恨心都沒有。不但對他一點怨恨心沒有，你見到他也會謙卑，對他尊敬，對他有禮貌，過去他對你的，你好像都忘得乾乾淨淨，若無其事，你這個懺悔法修成功了。對方受不受感動？肯定受感動，我過去對他不好，人家對我這樣的。

　　這裡頭有個很好的理念，這是夏威夷這份報告裡面說的，他認為所有一切眾生都是自己心裡面變現出來的，是一個幻相。真的像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，是自己心裡頭幻相。他沒有問題，問題在自己，要解決外面的問題先要解決自己內心的問題，內心沒有問題，外面什麼問題都沒有了。這跟中國古人所講的「行有不得，反求諸己」一個道理。東西方聖人、古今的聖人，英雄所見，大略相同。夏威夷這些土著跟我們五千年老祖宗沒見過面、沒接觸過，他懂得，解決外面問題從自己內心解決，這個他懂得。那是老祖宗教我們的，我們還不太清楚，但是看到他這樣，馬上就搞清楚了。他講解決恐怖分子，這個世界的動亂，世界是你自己心現的、識變的，解決這個問題從哪裡？還是從內心解決起。這份報告是我這幾天才看到的。

　　前些年我在澳洲，九一一事件之後，昆士蘭大學和平學院邀我，我們跟學院的這些老師們（教授）舉行一次座談會，來討論這個問題，怎麼解決。我聽學院報告才知道他們學院成立八年了，聽他們的報告，他們報告了五十分鐘，然後請我發表意見。我就告訴大家，我說這個問題好比大夫治病一樣，大夫治病一定先把病人的病因，這病怎麼發生的，病因找出來，然後對症下藥，藥到病除。今天社會發生衝突，尤其是恐怖的衝突，病因在哪裡？他們都認為病因在兩邊，不是這一邊就是那一邊，都在外。我告訴他，不是在外，我說衝突真正的因在家庭。他們沒想到，怎麼會在家庭？我說現在全世界，幾乎每個城市離婚率多不多？多，這大家都承認，離婚率太多了。離婚率多，就說明夫妻衝突，不衝突怎麼會離婚？所以家庭家不和，夫妻衝突、父子衝突、兄弟衝突。我這樣一說，大家都了解。這樣的人他走出家門，踏入社會，他怎麼會不跟人發生衝突！大家沒想到！所以要化解這個社會衝突，要從家做起，家和萬事興。

　　然後我又再進一層，我說還有更深一層的衝突的原因。他們精神都提起來了，還有深一層的？我說，是。還有深一層的是什麼？你自己跟自己的衝突。這他很難解，佛法裡面講的自性跟習性的衝突，這翻都不好翻，很難講，他也很難體會。我就換句話說，我說自利跟利他的衝突，這很好懂，一說他就明白了。利害當前，我們頭一個想到是自利還是想到利他？每個人都想到自利，人人都想到自利，你想想看會不會發生衝突？衝突的原因在此地，自利就一定是損人才能利己，人人起心動念都是損人利己，這個社會永無寧日。衝突怎麼化解？衝突必須從自己內心深處將對人的對立化解、對事的對立化解、對萬物的對立化解，使我們身心平和，我們自己的身心沒衝突，然後在家庭沒有衝突，才能幫助社會化解衝突。我頭一天跟他們談話，這確實他們是聞所未聞。隔一個星期又找我去舉行第二次座談會，這學校已經有準備，座談會終了，學校就邀請我，他們聘請我做他們學校的教授，聘書都預先準備好了，要我參加和平學院。佛是這麼說的，中國幾千年前老祖宗是這麼說的。這幾天我們看到夏威夷土著，他也是老祖宗世代傳下來，也是這麼說的，現在用這種方法還是很有效果，我們老祖宗教學的方法。

　　我也是接受昆士蘭大學和平學院的邀請，接受之後，代表學校、代表澳洲參加很多次國際和平會議，把我們中國佛法這套東西向大家報告。大家聽都很歡喜，但是他們有疑惑：法師，這是古老的傳說，這是理想，做不到！不是做不到，你沒去做。所以我們要讓他能接受，讓他沒有懷疑，只好在湯池做這個實驗。這個實驗才一年多，二００五年十一月才開始的，到今年十一月才滿兩年，我們做出效果出來了。所以去年有這個機會，我們向聯合國提出報告，這不是理想，是可以落實的。聯合國邀請我辦這個活動，很多同修朋友問我，你為什麼參加這個活動？有這個機會，我有兩樁事情要提供給世界和平做參考，第一樁事情，宗教是可以團結的；第二樁事情是用辦班教學的方法，人民是可以教得好的。古聖先賢，世界上每個大宗教創始人都是用辦班教學。所以宗教教育是什麼？是社會教育，不是迷信。當年創教的這些大師、大德們都是哲學家、都是教育家，這我們得認清楚。特別是佛教，釋迦牟尼佛給我們做的示現，講經教學四十九年，一生當中沒有任何宗教的行為。

　　宗教行為，祈請天地神明這些祈禱祭祀，佛法裡頭沒有。佛法裡頭有講鬼神、天神都是來聽經的，都是來向釋迦牟尼佛學習的。釋迦牟尼佛沒有去祭祀他們，沒有去向他們頂禮膜拜有什麼要求，沒有，從來沒有過的，這要懂得。所以佛法是道道地地的師道，這不能不知道。人間天上都尊稱釋迦牟尼佛為本師，沒有尊稱他是上帝，沒有尊稱他是神，沒有，尊稱他是本師，都是自稱為弟子，天神也自稱為弟子。現在佛法變成宗教，非常不幸！佛法要興旺起來，一定要恢復到釋迦牟尼佛本來面目。本來面目是教學，道場是學校，不是國家政府辦的學校，私人辦的學校，通常就一個教室，就一班，一個老師。

　　不過在中國，中國佛教有它的特色，那就是中國是辦一個正規的學校，我們中國古時候叫叢林。叢林就像現在的大學，正規的學校，它有組織，叢林的主席就是方丈，方丈和尚，校長。他底下有三個執事，就是分三個部門，第一個部門首座，首座就是教務長，學校，就管教務；第二個部門維那，維那管秩序，訓導長；第三個是管總務，叫監院，總務長，佛門也稱為當家師。你看跟現在學校組織一樣，名稱不一樣，現在稱教務長、訓導長、總務長，在佛法裡稱首座、維那、監院，這樣稱法。這是中國的佛教特色。從前方東美先生告訴我，佛教要興旺起來，一定要恢復叢林制度，那就是恢復到大學。現在佛教建道場應當建學校的，不必用方丈，這些名詞可以不必用，可以用現代的名詞，用校長、院長，學院稱院長，裡面確實是有總務、有教務、有訓導。這樣一來，大家就知道，這不是迷信，這是學術，這是學校。

　　佛法的教學，接受佛法的教學，沒有年齡限制，從小到老統統有。所以從前李老師給我們講，佛門的教室，講堂教室，叫大講座。什麼叫大講座？男女老少、各行各業統統都來聽，這叫大講座。不同學校，學校講座是人數再多，年齡是一樣的，一個班級，程度整齊，那個好講。大講座不好講，裡面有程度高的，他聽了也津津有味；還有不認識字的，他聽了也很點頭，這不容易。男女老少、各行各業叫他來聽到都生歡喜心，這叫大講座，這不是普通講座，這是普通一般學院教授他做不到的。為什麼？佛法是從心裡面流露的法，不是知識，是智慧，所以它什麼都能適應，佛如是，菩薩如是，佛弟子亦如是。佛法怎麼成就的？放下妄想分別執著就成就，所以他通！圓通，沒有障礙，他得自在。這是一般學校裡頭做不到的，它有它的範圍，它的侷限，佛法能通。你看這講堂裡面有小學生來聽，有鬍鬚白了也來聽，有專家學者來聽，有不認識字的人來聽，相信他都聽了很滿意，他不滿意他就走了。兩個小時時間很長，他能坐得住！你去想想，這裡頭有大道理。

　　清涼大師講入定即是出定，這一句他還加兩種因，為什麼入定就是出定？三昧自在，「所以爾者，略顯二因」。這有兩個因素，第一個「以所觀之法，事隨理融」，事是事相，理是自性，萬事萬法，事相上不一樣，理上是融通的，「相即在故」。事就是理，理就是事，性就是相，相就是性，它是圓融的，這是第一個因。第二「能觀之心，亦寂用無礙故」，寂是理，用就是事，理事無礙就是寂用無礙。這幫我們說明，你能夠容萬事萬物，靠什麼？清淨心，你心裡頭不能有分別、不能有執著。

　　夏威夷土著裡面講了一句話，你心裡頭不可以有記憶。你看我們要記好多好多東西，你心裡不能有記憶。日常生活當中技術方面你要記住，不是這個都不要記住。人家對你好、對你壞，都不要記，這個東西記它幹什麼！這是什麼？這叫病毒，這才是嚴重的妨害，讓你的心不能清淨、不能安定。用什麼方法把這個記憶除掉？他說要這些記憶等於零，你的清淨心就恢復了。這話說得有道理！我們通常記得人家對我們好，恩德不要忘記，要常常念著，認為這是好事情。這都不是好事情。人家對我們不好要忘記，這是應該的，要把它忘得乾乾淨淨，好的也忘得乾乾淨淨，清淨心最好！

　　清淨心對人是普遍的慈悲，沒有不愛，不是說你對我好，我才愛你，不是；你的平等心生起來，大慈悲心生起來。你說這個對我好我要幫他，那個對我不好，算了，我就原諒他，你的自性永遠透不出來，它還是障礙你。但是雖障礙你，我們在形相上要這麼做法，有恩於你的人，給他立個長生牌位，天天供著他，這是教化一般世間老百姓。世間人不開悟，不開悟的人你要教他知恩報恩，教他不要報怨。這是教初學，可不是教自己，自己要這樣做的話就永遠不開悟，你是個世間好人，你出不了六道輪迴。你要想出六道輪迴，一切是非善惡全部平等的把它洗刷乾淨。

　　所以在淨宗裡面就是一句阿彌陀佛，善緣對待我很好，阿彌陀佛；那個人罵我、諷刺我，阿彌陀佛，都歸到一句阿彌陀佛去。邪正不二，是非不二，禍福不二，善惡不二，入不二法門，你就融通，你這個經教就講自在了。你還有二，你就不自在，你就有障礙。所以佛法高明，入不二法門，你心地永遠清淨、永遠平等。六祖惠能大師見性的時候講這五句話，那叫心裡話，你的心就是這個樣子，你的本來面目就是這樣的。你的心清淨，你的心平等，你的心沒有生滅，不但沒有生滅，你心裡具足萬法，什麼東西一樣都不缺，能生萬法。所以這世界是你造的，是你心現的，是你識變的。夏威夷土著說你要負完全責任，他有了問題，不是他的問題，問題出在自己，自己有了問題，自己問題化解了，外面就沒有問題。這個話說得好，內外不二，自他不二。

　　我們這裡講三世間不二。所以要想做到無礙，沒有障礙，你要寂用就無礙。如果是動，你心還有動，分別執著是動，動決定有礙，寂用無礙，動用有礙。你想想你的心是動的還是靜的？這個道理說出來了。所以佛門講座它靠寂，它不是動，這是大講堂。如果心裡面還有動，還有喜怒哀樂、還有貪瞋痴慢、還有自私自利，那當然有礙，障礙重重。心到清淨平等，沒有障礙了。所以佛法是心法，萬法唯心，心最珍貴，心最重要，大乘教以心為宗，宗就是最主要的。「所觀之法，事隨理融」，它真正的理就是「能觀之心，寂用無礙」，那我們要學就懂得了，我們要學什麼、我們從哪裡去學？這都給我們指示出來了。這是清涼大師的意思。

　　現在我們看經文，第一首偈，『盡於東方諸國土』，這個範圍大，東方無量無邊的佛國土，一個都不漏，這個「盡」就是一個都沒有漏。『所有如來無數量』，前一句是依報，後面這是正報，這是智正覺的正報。你看菩薩，『悉現其前普親近』，東方無量無邊諸佛國土的一切如來，一個國土是一個如來，無量無邊數，你看菩薩有這個能力現身，現無量無邊身，有無量無邊國土，親近無量無邊諸佛如來。『住於三昧寂不動』，自利。如果你有起心動念，這個境界不能現前，你不能現前，你沒有這個能力；是有這個能力，能力被障礙了。你說他多自在！同樣一個道理，你要明白了，你可以應付許多的事，你不會疲倦，你不會勞累，你頭腦不糊塗，你會應付得很周到。這是什麼？你心清淨，你想想看是不是一個道理！心裡面很多事，你就覺得很累、很疲乏，你受不了，而且你事還辦不好。想照顧正常，統統都出了毛病；心清淨才真正照顧到，一點毛病都沒有。一個道理，他用在十方世界，我們用在對付眼前這些人事物。

　　清淨是真的，雜亂是錯了，清淨心生智慧，智慧解決問題，《金剛經》上常念，信心清淨則生智慧，心不清淨生煩惱，煩惱只有把事情搞糟，不會把事情辦好。要想把事情辦好，對人好、對事好、對天地萬物好，沒有別的，就是清淨心，你的真誠心、清淨心，行，你就得大自在！清淨心從哪裡得來？從放下得來。你要放不下，你永遠得不到；你這一放下，得大自在！不但智慧自在，能力自在，相好自在，福報自在，真的會變成心想事成。

　　然後我們想想修行修什麼？修定，三昧就是定。定是什麼意思？外，不受外面境界干擾；內，不起心動念，至少內心不生煩惱，就是不生自私自利、不生名聞利養、不生貪瞋痴慢，要不生這個。喜怒哀樂、貪瞋痴慢都不生，你心是定的。見人有沒有喜怒哀樂？有，表情，那是什麼？演戲，所演的都是教化眾生，都是讓他得利益的，可以演戲，不是真的。你要是搞真的，那你就錯了。演戲要知道不是為自己，是為眾生，為人演說，這不是佛常常講的嗎？佛菩薩在這個世間，他每天幹什麼？就是為人演說，表演給別人看，別人做錯了，表演一個正確的樣子，現在人不忠不孝，表演忠孝的樣子；現在人不懂得仁義，表現一個仁義的樣子；現在人不懂得禮貌，表現一個有禮貌的樣子，教他，身教！佛菩薩在世間幹什麼？沒有別的事情，就是教人。人家肯接受就常住世間，不肯接受就可以走了，隨時可以走。教化眾生不是一天、二天的，要很有耐心，真的是長時薰修，他才起作用。「住於三昧」這首偈是自利，他在學習，在佛陀面前學習。

　　下面是化他，他起用，『而於西方諸世界，一切諸佛如來所』。你看這一句「一切諸佛如來所」，如來所在的國土，就是地區。前面一首偈「所有如來無數量」，那個不一樣，那是講很多諸佛如來，他去親近他，去拜佛，向佛請教。這個地方，十方世界諸佛如來他所教化的地區，這個地區。『皆現從於三昧起』，這起作用。我們就曉得，西方諸佛世界諸佛所教的地區，那裡面有很多很多眾生與自己有緣，他們有感，我這就有應，這個應就是起，從定起，他就現身了。應以什麼身得度就現什麼身，大自在！你看前面講的，清涼大師註解裡面跟我們說的，現有情身，有情是講動物，現有情身，現人身。人裡面身分多了，現國王身，現宰官身，從政的；現將軍身，這是將軍；現商主身，現在就是所謂的企業家，商主，商人裡面的頭，現商主身，還有現乞丐身，現長者身、居士身，什麼身都能現，應以什麼身得度就現什麼身。至於現什麼身不是自己意思，如果自己有意思的話，他就有分別、有執著，完全沒有自己意思，是眾生，眾生那個感，業感裡面自然現的，他起作用。

　　起什麼作用？『廣修無量諸供養』，這是利他。這個供養裡面，大別就是三大類，有財供養、有法供養、有無畏供養，就是三種布施，以恭敬心，真誠恭敬心，布施就叫做供養。沒有至誠恭敬，我們通常講布施，有至誠恭敬是供養。你對乞丐，如果你真的是心到清淨平等，對乞丐也非常尊重，那就是供養，那不是布施。所以供養的福大，布施的福小，這心不一樣。譬如同樣去布施一百塊錢，兩個人去布施，布施一樣的，布施一個乞丐，一個人是用恭敬心，沒有輕視他，那個得的福大；一個是，他是乞丐，可憐他，給他一點算了，那個得的福報就小。你看同樣一樁事情，同樣是一百塊錢，得的福不一樣，差別好大。真正到了清淨平等覺，布施一文錢都是無量功德，它不是福德。所以布施是福德，不是功德。他加上恭敬心，知道他是諸佛如來，一切眾生皆是諸佛如來，乞丐也是諸佛如來，他的業障比我們重，我比他輕一點，我們都是如來。以這個看法，那你就修無量無邊功德，這是講財供養。

　　一切供養當中，法供養為最，這要知道。《金剛經》中國人念得最多、最普遍，家喻戶曉，《無量壽經》很多人不知道，《金剛經》沒有人不知道。《金剛經》佛說了很多比喻，大千世界七寶布施，財布施，不是一個地球上的珍寶，大千世界的七寶聚集起來去布施，都比不上為人講四句偈的功德大。為什麼？珍寶再多，不能叫人開智慧，不能幫助人明心見性；換句話說，他出不了六道輪迴，所以功德不大。可是法布施，四句偈能幫助人開悟，開悟不了呢？開悟不了功德也超過大千世界七寶。什麼原因？阿賴耶裡頭金剛種子種下去了，他來生後世有緣遇到佛法，他會慢慢向上提升，最後他必定成佛。他成佛的因在哪裡？就是今天種的金剛種子，四句偈的法布施，就是一歷耳根，永為道種，縱然長劫輪迴，這個種子不壞。所以你才曉得，人生在世間幹這樁事情是真實功德，不管人有沒有效果，我們勸人家念一句阿彌陀佛，他不念沒有關係，我們念阿彌陀佛的時候他聽到、他聽進去了。

　　夏天，這也是前幾年我們提倡的，我們看到香港年輕人穿T恤，裡面的圖案都是妖魔鬼怪，所以我說，我們為什麼不把阿彌陀佛放在身上？阿彌陀佛在身上不恭敬。不恭敬沒關係，讓多少人種了善根，阿彌陀佛不會反對。所以現在這個風氣很流行，這就是我們做廣告、做標語，穿在身上，活動廣告、活動標語。這對社會有很大幫助，穿這件衣服在街上走的時候，多少人阿賴耶識裡種善根，沒種善根的種善根，已經種善根的一遍一遍的加強，長時薰修。所以要懂得這個道理。

　　那麼這些人幹好事？幹好事，最好的事情就是學講經說法，當義務教師，只要生活不缺乏，每天吃得飽、穿得暖，有個小房子遮蔽風雨，足夠了，我別的不求了，我天天學經教，天天講經教。這個行業好，這個行業是續佛慧命，弘法利生。你利益一個人、兩個人都好、都難得，十個人、八個人就很不容易了。不要嫌人少，學會了講經，一個也給他講，兩個也要給他講。無論在什麼地方碰到，三句話不離本行，兩句應酬話，第三句阿彌陀佛就出來了。這麼就談佛法，讓他種善根。我們以清淨恭敬心，那就是法供養；如果是輕慢了，沒有恭敬，法布施。

　　諸位要曉得，法布施的果報得聰明智慧，還是福報，是福德，不是功德。福德跟功德，諸位要記住，是在放下跟沒有放下。無論修財布施、修法布施、修無畏布施，沒有分別執著，全是功德；如果還有分別執著，統統是福德，功德跟福德要辨別清楚。功德果報不在六道，那你就曉得，他能夠了生死出三界；福德不能了生死，不能出三界。你明白這個道理你就曉得放下重要！人不可以不放下，不放下就生生世世搞六道輪迴。什麼時候知道該放下了，他就出六道了，不再搞六道輪迴。

　　六道可不可以來？以後到六道來，自由進出，為什麼？你是來度眾生的，肯定會來。你在這個地方住這麼久，跟你有緣的人那麼多，他念頭一動，跟你就有感應，這是眾生有感，你肯定就來應，你來去自由，得大自在。不像現在，進來就出不去，拿不到通行證。放下，通行證現成的，就自在了。這是「廣修無量諸供養」，諸，很多很多！隨著我們自己的能力去做，能力做不到的，不求，功德都是圓滿的；有能力不做，這沒福，沒有智慧。沒有福報的，想做，依舊是功德。為什麼？你有心，所謂心有餘而力不足，你有心。

　　你明白這個道理，貧窮的人修功德反而容易，很多好事想做；有錢的人沒有想到，天天去造業去了，沒有想到真正做好事，真正要幫助人。所謂是風水輪流轉，富人來生，他這一生福享盡了，來生他就變成窮人，富人變成窮人。窮人是念念都想做好事，做不到，來生他就變成富人，富貴會顛倒。所以貧賤不必羨慕富貴，用不著，只要有好心，只要時時刻刻能想到為別人服務，這就是布施供養。在這個社會裡，無論是什麼機構，我們沒有金錢幫助他，我們就做義工，積德、服務，比金錢的幫助還要殊勝。金錢是身外之物，外財！我用身體來服勞役，這是內財，我用我的體力，用我的時間，用我的精神來做，這個布施的功德比財布施大，財布施沒法子比。

　　可是，服務的時候要盡心盡力，服務的時候要學習、要明理，你才不至於把事情做錯了。做錯了有過失，無意，這個過錯是過失；有心去做，那就是破壞、是罪業。所以不能不明理，明理就要學習。要知道，學習永遠學不盡的，中國古時候諺語有所謂「活到老，學到老」。孔子到晚年還常常講，希望老天爺讓我多活幾年，為什麼？《易經》還沒學完。活到老，學到老，這不能不知道，學無止境，不是學校畢業了就沒事，就不需要學了。現在因為科學技術日新月異，你要不學就跟不上，這是講科學。科學之外，所有學術沒有兩樣，都是一樣，要認真努力去學習。

　　學要專、要精，不要學雜、不要學亂了，雜亂你就曉得它妨礙清淨心、妨礙平等心，你的心永遠得不到清淨平等，這就錯了。一門專攻，你心是定的，住於三昧寂不動。我確實是有這個願望，早年，三、四十歲的時候，剛剛學佛，我三十三歲出來講經教學，我的想像當中，如果有個佛學院，那時候星雲法師在佛光山剛剛開山，創辦一個東方佛教學院，佛學院，請我去做教務主任，那時候有一百多個出家人，好像有一百三、四十個人。我跟星雲法師建議，學生分組，一門專攻，一組三個人，專攻一部經，那也就有幾十部經，專攻。我說十年、二十年之後，這些人都是專家，學《彌陀經》的，一生就講《彌陀經》，學《普門品》的，一生就講《普門品》，十年、二十年之後，他就變成活的阿彌陀佛，活的觀音菩薩。星雲法師聽了笑笑，很好，但是不像學校。我說不像學校，真有成就。他說還是不行，還是要正規，請了幾個老師來上課。

　　這一部《大藏經》，有日本《大正藏》，這是蒐集最豐富的，九千九百多卷，大概有三千部經，如果有三千個人，一個人學一部，那就有活的《大藏經》了！這要有福報，有這麼個佛教大學，裡面有三千個學生，一個人一部經，活《大藏經》。一個人只能學一部，不可以學兩部，各個都做專家，人人都住於三昧寂不動。學一部，心定的，學多了心就不定，愈多愈雜，就搞亂了，那就變成世間法，那不是佛法。這很少人想到。我們沒那麼大福報，搞小型的，如果有十來個人，我們一個人搞一部，從這開頭，做出樣子來給人看，十年之後，各個都是頂尖的，然後會有人想到，將來教學培養弘護人才要用這個方式，辦一個學院，收個二、三百人，每個人一部就有二、三百部經。我們想到五十年後、一百年後，世界上一定出現活《大藏經》，不在現前，可以預料到的，將來很可能會出現。

　　自行利他的方式很多，尤其在現在，現在科學工具好，要懂得利用，這麼好的工具你要不知道利用，你說多可惜！現在這麼多好工具，裡面所宣傳的，諸位都知道，無非是暴力色情殺盜淫妄，這是教化眾生，你說這個世界它能不亂嗎？這個世界還會好嗎？這個話是梁漱溟先生說的。這個世界還會和平嗎？前年，馬來西亞前首相馬哈迪長老問我的。我套方東美先生一句話，只要有這些畫面東西存在，天天播演，天天在教人幹這些事情，這個世界沒有前途。什麼時候能出現一個電視台，專門做聖賢教育的，那你就看到這個世間有一線光明了，不要看這一家，不多，一家，它會產生很大影響力。

　　要人去做，真幹這個事情，這就是救世主。實在講，現在在這個世界能夠做這個事情的人太多太多了，他就是不想做。那我們從客觀方面講，眾生沒有福報，這也是真的，不是假的。而實際上是擁有崇高的地位、擁有無量的財富，他對這個事情不認識，他不是不想做好事，他不知道什麼叫好事，不知道什麼叫大好事。能夠培養一些優秀的老師，把他們的家庭照顧好，讓他無後顧之憂，萬緣放下，一心來學習聖賢的教誨，一生從事於聖賢教學的工作，這世界就有救了。世界真的能不能有救，在乎一念之間，能想到，這個世界人有福了。

　　所以說，事不是一般人想像的那麼可怕，世界末日，世界沒有前途了，不是那麼可怕。但是，如果再沒有人去做，這個事情是真可怕。現在的災難這麼多，災難什麼原因形成的沒有人知道。現在大家是一個頭腦一根筋向著科學，科學不是萬能，科學不能解決一些問題，這是一個錯誤的觀念。而不知道人的思惟、人的言語、人的行為能夠影響環境，這沒人知道，我們今天講也沒有人相信。學佛的人相不相信？學佛的人相信非常少，不是學佛的人都相信。佛講得很清楚，聽了、學了，還是不相信，為什麼？眼前的名聞利養重要，他就不相信了。學佛的人墮到地獄，後悔莫及，那時候來不及了。現在不知道回頭，墮地獄想回頭回不來，這是事實。

　　真正明白、接受了，他自度了，自度而後能度他。為什麼現在不能度他？諸佛菩薩來到這個世間也不能度他，什麼原因？不信！這個不信就是從前李老師告訴我的，不是社會一般大眾不信，學佛的人不信！李老師給我說過，說得很嚴重，什麼叫信？你做到了叫信，你沒做到了，不相信。我聽了這個話，我很明瞭，為什麼？章嘉大師也是這麼說。所以佛家信不信是看你有沒有做到，沒有做到，你不信，信，哪有做不到的事情！只有不信你才做不到。所以這個信好難！不要看輕了，以為我已經很信了，我是虔誠的佛教徒，假的，不是真的。理透徹了，佛所教你的全做到，心是佛心，心是禪，三昧，住於三昧寂不動，這是你真心；言是佛言，行是佛行，跟佛一樣，這是真信，真的學佛。今天時間到了，我們就學到此地。

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