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大方廣佛華嚴經　　（第一四四四卷）　　2005/10/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1444

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」第九，一道甚深，李長者的《論》文。我們接著昨天所讀的往下看。我們先把文念一段，「明此十信心，難發，難信，難入聞之者，皆云我是凡夫，何由可得是佛，故說少分信者，即贊神通道力」。我們先看這一段。這種情形我們看得太多太多，有些很好的老朋友，我在初學佛不久的時候勸導他們，都是這樣的回答。一聽到佛，太高了，不但自己肯定自己是凡夫，而且很難得肯定自己業障太重，造作罪業太多，於是到寺廟去不敢上大殿，上大殿看到佛像覺得很難為情，對不起佛菩薩。我們細心去思惟，這人是好人！為什麼？有慚愧心，知道自己造業很重。所以對這樣的人我們要以善巧方便，慢慢的來誘導他，他可以接受的，跟他說；不能接受的，暫時不說，這樣才是真正對他有幫助。皆云是很有道理，由此可知，長者是唐朝時候的人，唐朝那個時候是佛法是最興盛的時候，中國佛教黃金時代，隋唐的時候這個現象就很多，要不然他不會寫在這裡，又何況我們又相去一千多年了。

　　所以說少分信者，即贊神通道力。對於神通道力一般人都非常仰慕、非常讚歎。佛門裡面感應的事情很多。不但是這些高僧大德，就是我們一般同學，在修學過程當中，我們自己的感應就很多，親身經歷的，可是說給別人聽，別人未必相信。自己經歷的，那也肯定是深信不疑。

　　我們聽到，這些年好像特別多，靈媒，靈鬼附身傳遞一些訊息。他們也真的是把我當作一個對象，常常來找我。有同學問我：法師，你有沒有見過鬼？我告訴你，我沒見過。可是有人見過，那是真的，絕對不是假的。我的老朋友明演法師他有一段時間，大概一年多不到二年，一年多，每天跟鬼打交道，他學密，所以我就了解人鬼雜居。但是人鬼這個界限很容易突破。明演師學密不到三年，他這個空間維次就突破。所以每天，白天跟人在一起，晚上就跟鬼打交道。我們是好朋友，我說話他不相信，他不聽。我勸他學教，他說學教太辛苦，而且你就是把嘴唇說破了，人家也未必聽你的。他說我這個神通要學會了，我現現神通，人不能不相信。所以他去學密目的是學神通，以神通來度化眾生，心願都非常好。

　　可是密這一門我雖然沒有學，我對它很清楚、很明瞭。為什麼？我的老師是密宗的上師，章嘉大師。我跟他老人家三年，所以密裡頭的常識我懂得，他也常常跟我講。密真的是上上乘佛法，大師為什麼沒有傳給我？那樣的人他能觀機，根性不相同。再有這一生當中學佛，那基礎沒有。藏傳的密教，學密先要有十年的顯教基礎。你看看章嘉大師是教我顯教，三年他老人家就圓寂。顯教十年基礎，十年是專修。像我一個星期跟他見一次面，他教導我二個小時，這不行。人家十年是一天就十幾個小時，我們這是玩票。

　　所以他都幫助我扎根，教我從看破、放下真正去做。你看教我第一本看的書，真的是不一樣。諸位同學學佛，你們親近善知識，哪個善知識介紹你看釋迦牟尼佛傳？釋迦牟尼佛傳，我們在那個時候沒有白話文的。他指定要我看的是《大藏經》裡頭有兩種，一種叫《釋迦譜》四卷，另外一種是《釋迦方誌》一卷。這二部書都是唐朝人的著作，是釋迦牟尼佛傳記。他叫我看這個，我從這入門。這個次第，現在想想叫大有學問。那我們學佛，佛教是釋迦牟尼佛建立的。你想學佛，首先你要認識釋迦牟尼佛，你要了解他這個人一生到底是做些什麼？是不是真正值得我們向他學習？這個重要，這叫不迷信。

　　所以我第一部書看《釋迦方誌》、《釋迦譜》。那個時候，這個書沒有單行本，買不到的。那個時候在善導寺太虛圖書館，它那個地方有一部《藏經》，我記得是《大正藏》，是日本原版的《大正藏》。我們到圖書館把這個書找出來，好在分量不多，利用星期假日去抄，這抄來學習。我們這樣才漸漸知道釋迦牟尼佛的偉大，他能夠捨棄王位，捨棄榮華富貴，為什麼？當時我們理解、思想的範圍都很狹隘，沒有現在這麼樣的寬廣。以為什麼？了生死。因為他給我們示現的，他是看到世間人生老病死苦，這個問題做國王不能解決。這是事實！哪個人沒有？生老病死哪個人沒有？愛別離，求不得，五陰熾盛，叫八苦！怨憎會，八苦。任何一個人，在這一生當中都沒有辦法避免。釋迦牟尼佛看到了，要解決這個方法只有修道。這是《釋迦方誌》引導我們一個思惟。我們想想這是事實，離苦得樂，那個苦是生死之苦，輪迴之苦，這是一切苦的根源、根本。釋迦牟尼佛是不是真的找到？確實他真找到。

　　所以傳記裡面詳細說明他老人家一生的經歷，八相成道。八相裡面，當然篇幅最大的是弘法利生。在這個名詞裡面講，轉法輪。轉法輪就是弘法利生教學。教學四十九年，一生從事於教育事業，這給我們一個很大的啟示。所以讀了這個之後才曉得佛法不是宗教。以後我看到歐陽竟無的講演，他說「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」。我看了這篇講演的記錄，王恩洋居士記的，我很欣賞，我非常贊同。他老人家來是幫助我們解決問題的，而且不是以神通道力來教化眾生，是教學上課！世尊教人應機施教，看你什麼樣的根性，你什麼樣的程度，你需要的是什麼，總叫你滿足，滿你的願望，教學；另外就是幾乎有一半答問。來親近佛陀的人，他們疑難的問題很多很多，都把這些問題提出來向世尊請教，世尊一一解答。這以後記錄下來，都稱之為經文。

　　經文裡頭問答很多。你看《華嚴經》都是一問一答。這不是凡夫問的，也不是凡夫答的。你看我們讀這品經，諸位都看得很清楚，文殊菩薩發問，九首菩薩來解答，都是菩薩。而且這些菩薩我們現在明白了，都是古佛再來示現作菩薩。像《普門品》裡面所說的，這個人初發心，善根成熟了，可以教他了；應以初信菩薩得度，那就得現初信菩薩而為說法。初信菩薩是什麼樣的身分？不一定，可以示現出家也可以示現在家，男女老少都能示現，看他的根性，應以什麼身說法，就現什麼樣的身，一定跟他的程度相等。初信覺首菩薩，開始覺悟了，給他說初信法門，應以二信菩薩得度就給他示現二信。你看看，沒有一定的形相，沒有一定的說法。我們現在讀到此地第九信，九信菩薩叫賢首。不以神通道力，全都是用教學。

　　菩薩一問一答，我們在旁邊聽了，隨著自己的根性，你能夠領悟多少，根性厚的你領悟得深，根性薄的你領悟得淺。無論是深是淺，沒有不得利益的。縱然過去生中沒有善根，這一生當中，如果緣殊勝，他也能夠跟著大眾薰成善根。這就講什麼？他擁有福報。什麼是福報？他在講堂能夠坐得住。我們這個講堂，現在講二小時，二小時他能坐得住。而且他怎麼樣？他天天來。這樣日久天長，沒有善根就變成有善根；有善根的人，他的善根就愈來愈深、愈來愈厚。薰成的、薰習！這非常符合於現代所講的科學教學的理念。

　　所以我接觸佛法，方東美先生給我介紹的，佛法是哲學不是宗教，他這樣介紹給我的。我從這個地方入門，愈看愈是教育。所以我一出家，向中國佛教會建議，建議什麼？正名。孔夫子講「名不正，則言不順」。現在世間人都把佛教看成迷信，這很不幸、很冤枉。中國人自古以來，言語文字都喜歡簡單。現在簡單不行，簡單常常誤會了，所以必須再加兩個字，加兩個什麼字？佛陀教育，佛教。佛教本來是佛陀教育，現在大家都誤會了，以為是宗教，以為是迷信。再加上兩個字，使大家耳目一新，你才能學到真的東西，佛陀教育！這是我出家時候提出來的。所以我在台灣有一個佛陀教育基金會，你看香港我們這個道場叫佛陀教育協會。我提的案，佛教會是開會討論了，我沒有參加，我聽說大家也都很贊成，但是沒有能夠落實，沒有人去落實，那就算了，還是我們自己幹。我自己這一生的理念都是佛陀教育，我們接受佛陀教育，我們傳的是佛陀教育。無論在什麼地方，我們都是這樣一個理念，這種心態來學習、來幫助人，決定沒有迷信。

　　那神通到底有沒有？有。這些事情自古以來，近代也還是很多，常常遇到；現代的新名詞叫特異功能，一般人沒有的。其實這種特異功能，人人都有，為什麼？它是人的本能，是自性裡頭的本能。我們的本能失掉了，為什麼會失掉？妄念多就失掉，妄想多。真的是「出現品」裡面的話，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。所以你妄想分別執著起來，這個能力就沒有了，本能就沒有了。

　　我們細細去觀察，你觀察嬰兒，尤其是在一、二歲，不滿二歲的時候。實在講，在幾個月他還不會說話，還不會走路，六、七個月的時候你細心去觀察他，這要微密觀察。他有的時候自己好像有人跟他溝通，有人帶著他玩，他自己有笑，有很多表情。我們看到房子沒有人，他看到有。甚至於睡覺的時候，你看他面孔上的表情，那是我們一般講作夢，但是嬰兒我想不會作夢，他能看到不同維次空間的境界。有些人的這種能力可以保持到十幾、二十幾歲，多半都是生長在農村，很淳樸的地方，這才能保持。我往年在美國遇到這些中國的特異功能的人，那時我聽說他們有十幾個人，到美國去訪問，其中有三個人到洛杉磯，這三個我都遇到。我在舊金山好像遇到兩個，年歲都很輕，二十幾歲。我就問他這個能力是怎麼來的？他說他不是修的，從小就有這個能力。我問他：你這個能力會不會失去？他說會，大概到三十幾歲這個能力就沒有了。那為什麼？妄念多了。很有道理，這跟佛法講的一樣。

　　所以突破空間維次最重要的方法是什麼？禪定。你修禪定，修禪定就是放下妄想分別執著！這個東西放下的時候，空間維次就突破，你放得愈多，突破的範圍就愈大。在一般最容易突破的是鬼道、地獄道跟欲界天。欲界大概講四王天、忉利天都不難突破。往上去，那功夫要更高一點，功夫淺的沒有辦法。所以我們在古人筆記小說裡面看到這種特異功能，大概就是忉利天以下記載得很多很多，忉利天以上很少記載。這些空間維次大概跟我們差距不大，小定就能突破，這不是假的。

　　我自己親身經歷的，這些鬼神是沒有看到過，但是世俗裡頭常講的狐狸精我見過。這不是我一個人，很多，那是真的事情不是假的，他已經變成人形。在我們看古書裡頭說，狐狸修行修到人身要五百年，他才能修成個人身，所以人身很可貴。狐狸先要修成人身，才能夠修道，他要修不成人身，他就沒有辦法修道，所以他對人非常羨慕。那我們人得人身的都不如他，不知道修。百丈禪師的野狐禪，那不是虛妄記載，那是真的事實。那個老狐狸真是了不起。我過去抗戰期間在湖南看到的這個狐狸，他們稱狐仙，我想修行的時間大概還不到五百年，是一個人的形狀，面孔沒有一個人看清楚過。他是個男人，穿的是中國的藍布長褂。我見過，也有很多人見過，見的時間都不長，一下他一轉彎就沒有了，就找不到。面孔始終沒有人看清楚過，大概還不到五百年。五百年那面目就很清楚，也可以跟人往來。

　　這狐仙從來沒有跟人說過話，打過交道。只是被人一發現，他馬上就小巷子拐彎，他就走了。你再追去看，就沒有了，大家都知道。所以這真有不是假的。我年輕的時候喜歡看《聊齋志異》、《閱微草堂筆記》。裡面所記載的事情我都相信，這決定不是胡謅的，確確實實是事實。像《閱微草堂筆記》裡頭，寓言當然也有，佔少數，絕大多數都是真的。奇怪的事情多！只要你稍微留意，注意一下，你就能夠知道，在這裡生信心。

　　《論》文下面講「是故當知，且須如是正信，方始以正信正見法力加行」。所以首先我們的條件要正信。正信還不是真信，但是它不是迷信，有理論做依據，有事實做依據，我相信，我不懷疑，這叫正信。為什麼你不是真信？我沒有完全見到。我完全見到，那是真信，那是入境界！我們現在還沒有這個功夫，所以只在正信這個階段。但是正信一定有正見。有正信正見，我們跟佛菩薩有緣，我們跟一切眾生有緣，自自然然這個法力加持。譬如我們想學佛，我們能夠遇到正法；我們想讀的經書，我們這一生當中，也能夠如願以償的獲得。法力加行！

　　現在得經書容易，我那個時候初學佛得經書非常不容易。經書的價錢對於我們收入微薄的人來講，那個價錢很高，而且不容易買到。所以我那個時候求的這個書籍，真正是得力香港智開法師。他跟我同年，他在香港經營佛經流通處。那個時候我常常寫信拜託他，我也沒有跟他見過面，我以為是老法師，所以我寫信都稱他老法師，自己稱後學，以後見了面才曉得我們同年，幫了很大的忙。中國大陸那個時候這些經書流到香港這個地區，他就替我找。凡是我想要的，幾乎都能找到。他找到的時候就寄給我，我什麼時候有錢，什麼時候給他，他對我很放心，幫很大的忙。所以我還看到很多好版本的經論的註疏，這都是此地所講的法力加行。

　　「如法進修，分分無明薄，解脫智慧明」。這是真實的效果。所以學習有沒有成就，端在精進，鍥而不捨。當然這也要緣，第一個增上緣有老師督導你，有個好老師管著你，他看著你。這是我跟李老師十年，接受他的教導，這個緣希有難逢。李老師的學生很多，可是裡頭有不少不認真學習的，對待老師態度陽奉陰違，老師知道，清楚得很。我們是從小接受一點傳統的教育，對於尊師重道這個理念是從小培養成的。所以對老師尊重，老師的話一定要做到。縱然不能百分之百的做到，至少可以做到八成，這才能有這麼一點成就。如果老師教誨只能夠做到二成、三成，不能成就，這是肯定的道理。百分之百我們不敢講，十之七、八，這是肯定的，這沒有話說，是確實可以做到這麼多。

　　老師督促，還要同學互相切磋琢磨，很重要。沒有同學，你的修學也會很困難。老師是指路、帶路，指導你，同學們是結伴去修行；好像旅行一樣，是同伴，在旅行當中互相照顧。所以那個時候我在台中，同學雖然多，志同道合七個人。我們七個人在一起搞複講，就是把老師那個地方聽到的重複講一遍。講完之後，我們研究討論。老師是一個星期講一次經，星期三，我們的研究討論是星期四，第二天，我們來複講，同學輪流複講，研究討論，十年如一日，不容易。所以這樣的同參道友幫助太大！

　　我在台中學經教，最長的是《楞嚴經》，老師講了三年。我一個星期複講一次，《楞嚴》是由我來複講。我把這個經從頭到尾也講了一遍，所以以後人家請我講經，我有把握。一九七七年香港同學請我來講《楞嚴經》，我在這裡講了四個月，每天兩個小時，前面兩個月有翻譯，廣東話翻譯；後面兩個月聽眾就說不要翻譯了，能聽得懂了。他說話，我也聽得懂；我說話，他也聽得懂，我們各說各話，彼此可以交通，沒障礙。前面兩個月是在九龍界限街中華佛教圖書館，後面兩個月在香港藍塘道光明講堂，法緣很殊勝。這些都是法力加持。

　　一定是天天在幹，天天在學，學而時習之，煩惱就輕了。無明薄就是煩惱輕，解脫智慧明就是智慧長。煩惱輕，智慧長，你才得法喜，法喜充滿。法喜，給諸位說，是人生命當中最殊勝的養分，身體健康。你看中國諺語常說「人逢喜事精神爽」，你要遇到快樂的事情，心情常常快樂，常常快樂是最健康的，不會生病。病苦從哪裡來的？憂能使人老。你有憂慮，你有煩惱，你的身體不會健康。你要想身體健康，生活很愉快，常生歡喜心。歡喜心從哪裡來？修道學佛，契入境界，真歡喜！

　　下面說「依自得法淺深，漸當神通德用，隨自己得，信猶未得，何索神通」。這我們不能不知道，依自己得法淺深不同，得淺也有小歡喜，得深就有大歡喜。此地講的「得」是契入，當然不容易。契入之後，神通德用現前了。這是什麼境界？我們雖然沒有這個境界，可是我們很清楚，我們要很相信。見思煩惱，這個見煩惱八十八品，雖然多，在斷煩惱來說比較容易斷，這錯誤的見解。這種錯誤見解放下、捨棄了，就正知正見，小乘證初果，你得法了。得的淺，不深，在我們《華嚴經》裡面，初信位的菩薩。初信位的菩薩八十八品見惑斷了，神通德用有了。他有什麼神通？天眼通有了，天耳通有了，六種神通裡頭這兩種先得到。須陀洹就有天眼通、天耳通。天眼通就像現在人講X光眼，比X光還厲害。我們肉眼看不見的東西他都能看見。我們坐在這個地方，這有牆壁，隔了牆我們就看不見，他沒有障礙。那個房間人在幹什麼，他看得很清楚；往上一看，樓上人在幹什麼，看得很清楚；下面人也看得很清楚，這天眼通，而且能夠看到鬼神。我們剛才講的，欲界忉利天以下的都沒有問題，這障礙都沒有。天耳，只要一注意，無論哪個地方音聲他都能聽見。

　　如果他的功夫再深，他證到二果，證到二果這個神通能力又增長了。不但前面天眼、天耳功能愈來愈強，新的神通發現了，宿命通，知道自己過去，自己過去一世、二世、三世、四世。阿羅漢能知道過去五百世，宿命通。二果還加兩個神通，有宿命、有他心通。別人心裡面想什麼事情，你只要一注意，心一清淨，知道他想什麼，有他心通。三果有神足通，神足通他就能變化，能分身、能變化。四果得漏盡通。依自得法淺深，漸當神通德用，隨自己得。神通是本能，不希奇。四果羅漢所得的六種通，叫六通，這很淺的不是深的，跟菩薩比他沒有法子，但是我們看起來已經很了不起。這是什麼？就是對一切法（世出世間一切法）、一切人事物不再執著了，就能力恢復到這樣。他還有分別，所以他雖有這個能力不大。

　　下面這二句我們要記住，「信猶未得，何索神通」。現在我們這個信，信還沒有，哪來的神通？記住，初信位就有天眼、天耳，二信、三信就有宿命、他心，大概到六信菩薩就有神足，七信就漏盡，見思煩惱斷了，超越六道輪迴。你才曉得這個「信」多重要，信為道元功德母，一切都從信心裡頭建立。現在時間到了。

　　諸位同學，請坐。我們接著看下面的《論》文，「說言漸漸者，不移一時、一法性、一智慧，無依住無所得中漸漸故」。這句話裡面的意思很深，好在如果要是從頭一直我們學下來的，多少我們會有一些印象，不至於很陌生。如果前面沒有學到，當然會感覺得困難一點，為什麼？這不是我們凡夫的常識。這是說此地所講的漸漸者。首先我們要有一個一切法真相的概念，這個概念不是我們的常識。我們的常識有空間、有時間。

　　在得法，真正得到，中國俗話講「得道了」。什麼叫得道？得道也就是證果。我們所學的，得到須陀洹果，得到斯陀含果（二果），得到阿那含果（三果），得到阿羅漢果（四果），這是通常講的小乘。大乘菩薩的果位，《華嚴經》我們現在讀的十信位的菩薩。十信位就是十個階級，初信、二信、三信、四信，我們現在念到第九信「一道甚深」。一道就是一乘，《法華經》上所講的「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。換句話說，佛講二乘，大乘、小乘；佛講三乘，聲聞、緣覺、菩薩這三乘，這都是佛的方便說。

　　一乘，《華嚴》講一乘，一乘是佛乘，一佛乘，這個境界叫一真法界。一真法界裡面，時空的界限都突破了，沒有空間，沒有遠近。西方極樂世界的人，凡是生到西方極樂世界就是凡聖同居土的人，凡聖同居土裡頭下下品往生的人，只要他到極樂世界，跟我們這個世界完全不一樣！為什麼？距離沒有了。你看看佛在經上講，他們每天去供養十萬億尊佛。那個十萬億不是數字，是什麼？表法的。表什麼？大圓滿。你看《華嚴》用十表法，十倍的十就是百，十億就是究竟圓滿！遍虛空遍法界所有一切諸佛如來，他統統供養了。一個念頭起來，一念全供養了，一尊佛都不漏。

　　今天講到《華嚴》，我們才能說這個話，要不然你會疑惑，你聽不懂。為什麼？沒有距離了。無量無邊的法界在哪裡？就在現前。過去、現在、未來，時間沒有了。過去，現在就是過去；未來，未來就是現在。過去、現在、未來沒有了，這叫不移一時。一法性，心現識變。一智慧，沒有一樣不明瞭，心就像大圓鏡一樣，照到外面清清楚楚、明明白白。自己怎麼樣？如如不動。無依，無住，無所得！如果是有依？那就有能依，有所依，就有分別，就有妄想，就有執著，無依。無能依，無所依；無能住，無所住；無能得，無所得。

　　這裡頭「漸漸」，這漸漸兩個字你懂吧？這個漸漸就是一真法界裡頭，四十一個階級，這四十一個階級要漸漸往上面提升。佛在經典裡面告訴我們，這完全是用凡夫知見來說，需要多長的時間？需要三個阿僧祇劫。三個阿僧祇劫是時間，是我們凡夫概念當中，三大阿僧祇劫。在他們那邊這時間觀念完全沒有，沒有時間，沒有先後；但是在我們就是三大阿僧祇劫。所以迷了，一念就化成無量劫；悟了，無量劫就變成一念。這話的意思你能懂嗎？如果你能夠體會到一點，你就很不錯了。

　　「念劫圓融」，我們從初學佛的時候就聽到佛門裡頭常講，一念跟一劫，一念是時間最短的，無量劫是時間最長的，是一不是二。但是我們都把這個東西打成好多個問題，想不通，怎麼可能？現在我們學教學到這個程度，聽了這句話，點頭微笑，不反對了，問題沒有了，不像以前，問題沒有了。但是怎麼？還不是自己親證的境界。為什麼自己不能親證？我們的妄想分別執著是去掉一些，功夫還不夠，還差很遠。果然是去掉了，這個境界就現前。現前之後，要漸漸契入，真的是漸漸。能不能急？不行，一急就有分別妄想執著，就錯了。這個漸漸的味道好深！

　　四十一品無明漸漸斷，自性本具的般若漸漸明。這也就是宗門教下祖師大德常講的「無功用道」。這個名詞很難懂，無功用道。李老師當年講這句的時候，給我們做比喻，但是這個比喻現在人不懂。他給我講，我懂。我們在抗戰期間逃難的時候，那個時候沒有交通工具，最好的交通工具是坐船，這最好的交通工具。坐船不是像現在的輪船。抗戰期間，我們在長江流域坐的船是帆船。大船三個桅杆，小一點的兩個桅杆，還有一個桅杆，帆船！看風使舵，風強的時候，這船的速度快；風弱的時候，船的速度慢；沒有風的時候，帆下來，划船。搖櫓，划槳，我們小時候都幹過。船在水裡頭進行當中，將要靠岸的時候，水逐漸逐漸淺了，淺水的時候就不必用槳了，快要到岸邊了，用什麼？用竹竿撐船，用竹竿撐。這個速度控制得就非常好，讓船慢慢、慢慢往岸邊靠。快要到岸了，大概還有二、三丈，二、三丈那個距離大概是現在我們所講的十公尺的樣子。這個時候竹竿也不用了，只把舵把穩著，不用划，那個船自自然然往岸邊靠。他說這一段叫無功用道。

　　為什麼？又不要帆，又不要划櫓，也不要撐竿，船自然往前，這就叫無功用道。我們就懂了，體會到這個意思了。那是什麼？一點力都不能用。你用一點力的時候，那個船就會撞到岸上去；完全讓它自然的、自然的靠近。所以有功用道在什麼時候？十法界裡頭，沒見性。沒見性的時候這有功，要加功用行。到了初住菩薩以上，可加不得功，用不得行，一用就錯了。我們想錯在哪裡？你只一用你就起心動念，起心動念是增長無明。你看他無明已經破一品，再破二品，往後這四十一個位次統統破無明，你怎麼可以加功用行？怎麼個修法？我們完全不懂，佛給我們講我們也不懂。

　　千經萬論對六道凡夫講的，對九法界眾生講的。為什麼？他們還用妄心，還在用心意識。換句話說，他還是在用妄想分別執著，那佛就用妄想分別執著給他說法。佛雖然用這個方法，但是佛確實沒有妄想分別執著。妙！這法叫妙法，就妙在這個地方。佛沒有妄想分別執著，為什麼說得出這麼多？說得這麼巧妙？說得這麼深？說得這麼廣？實實在在講，佛無有法可說。不但是無有定法可說，無有法可說，才能為九法界眾生說法。如果有所法而說，就不能說法了。「有」從哪裡來的？現在科學家告訴我們，有從無中來的。這話說得好，我們聽起來能夠體會、能夠懂得。甚至於我們懂得比他還要多一分，他是在科學實驗室裡頭發現的，我們是聽佛在經教裡常常給我們講的。

　　法性，它不是精神也不是物質，我們叫它做空。但是它能夠現色，精神跟物質都是它變現出來的。雖然是它變現出來的，變現的叫暫有實無。暫是暫時，存在的時間很短，短得我們無法想像，我們講剎那生滅，剎那時間太長。我們在前面曾經講過好幾次，講剎那生滅的問題，跟現在的科學合起來看好懂。那個短的時間真的叫億萬分之一秒，你怎麼能知道？為什麼我們今天看到這個山河大地這些現象好像是真的？這是一種相續相，實際上，我們看到已經滅了，早就滅了。就如同我們晚上看天空當中的星星，這現在知道，這很淺。許多星星放的光，那個光照到我們地球上，我們能看到它，不是今天，是用光年來計算的。近距離的大概四年、五年。四年前、五年前它的光達到我們這邊，我們看到的是四年前、五年前的；更遠的，幾萬年前的、幾十萬年前的。現在它究竟有沒有光？不知道。我們看到它的光是幾十萬年前發出來的，現在才達到地球，我們才看到。現在這個星到底還在不在？有沒有？我們不知道。跟這個情形一樣，宇宙之間眼前現象一樣。

　　我們今天所看到這個現象，你六根所感觸到的，不是在現在這一秒、一剎那，不是。我們體會不到，無法想像。確確實實《般若經》上講的話是正確的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。無所得中，漸漸，這漸漸向上提升，這個時候心真的是清淨平等覺。圓初住菩薩的心就是清淨平等覺；真心，跟佛用的心完全一樣，程度不一樣，這是剛剛接觸到。向上提升是自然的，要知道他不會往後退。往後退什麼？他有煩惱才往後退，他沒有煩惱他怎麼退？

　　所以一真法界跟十法界完全不相同。我們要用我們這十法界裡面的思惟，十法界裡面的種種看法、想法，到一真法界就全沒用了。那是一個完全不相同的境界，這裡頭決定沒有妄想分別執著。我們要問，那裡頭有沒有十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，有沒有？你想想看有沒有？這些都是世尊為我們方便說。那個世界有沒有？不能說沒有也不能說有。你要說有，那個世界是平等世界，每個人妄想分別執著統統都放下，全都到零點，沒有這些。言說都沒有，何況有事實？你要說沒有，這些菩薩們所得的智慧確實有淺深不同。所以這個境界裡，不能說有，不能說無。我們決定不能夠去分別、去執著。一分別執著你決定出不了十法界、出不了六道。你有分別，沒有執著，你就出不了十法界；如果還有執著，你肯定出不了六道。這都是事實真相，不能不知道。所以「漸漸」這兩個字味道就深！我們今天只能夠說是探討到一點點的訊息。為什麼？不是我們境界。

　　下面說「以十玄六相義圓之，法性理中，無有漸頓，但為無始無明慣習習熟，卒令契理純熟難故，而有漸漸」，這個話說得好。為什麼會有漸漸？平等的一真法界，怎麼可以有這種事情？這段話就說明為什麼會有漸漸，會有這種現象。我們看前面講的以十玄六相義圓之。十玄是《華嚴經》講的十玄門，六相十玄都是講法界緣起。一真法界、十法界什麼原因現的這個相？十玄六相，深！

　　《華嚴經》裡面告訴我們，一切諸法（我們現在人講一切現象）無一不是六相圓融。這個六相圓融不好懂，六相是什麼？我們把一切法分作三個部分，體、相、用。所有一切諸法一定有這三面。體是本體，相是現象，用是作用。有體，有相，有用。體有總相、有別相。譬如我們用人身來做比喻，人身，身是身體，有體、有相。相不同作用就不同。眼跟耳的作用不一樣，手跟足的作用不一樣，但是它是一個體，組成了一個體。總相是人身，別相是眼耳鼻舌身，身還有四肢，這裡頭五臟六腑，這別相。從相上來講，有同相、有異相。同相，同是一個身；異相，眼不是耳，耳不是鼻，這是有差異的。全身每個器官功能不一樣，這是異相。再說同相，同是細胞組織成的，這我們現在用科學的方法你能看到。這個細胞組成的，現在講方程式不一樣，它起的作用就不相同。在作用裡頭，它有成相、有壞相。成是什麼？這些差別不同組成一個身體，成就一個五官端正、身相莊嚴的一個人身，同相，同一個人身。壞相，你在看個個組成的不同的器官，一個、一個器官來看，這叫壞相。從哪裡看？一個人身裡面你就能看到總相、別相、同相、異相、成相、壞相。

　　我們看一棟房子，房子裡面也能看出六相。整個這一棟房子，總相；如果看這個房子裡面，它的磚瓦、梁柱，這就是它的別相。同相，這麼多所有不同的這些建築材料，依照一定圖樣把它放置起來，這就是一棟房子，同相。個別、個別看的時候，這是異相。梁不是柱，磚不是瓦，門不是窗，這就看到異相。這許許多多不同的這些建材共同成就這個房屋，這成相。個別、個別看它，你看它一塊磚，看它一塊瓦，這叫壞相。諸位從這比喻裡頭細心去體會，然後在任何一個物質，你決定從這六方面看，你才看到它的真相，這叫諸法實相。

　　十玄，那就講得更詳細。前面，後面，我們還會說到。這部《華嚴經》學圓滿了，我們一定把玄義，把《華嚴經》的玄義再好好的講一遍。為什麼不先講玄義？先講玄義大家不懂。經學完之後再講玄義，就有味道。玄義是總說。任何一法，乃至於一粒微塵、一根小草，你細心去觀察六相圓融。這六相法爾如是，沒有人安排，沒有人在那個地方控制，自自然然的，這很不可思議！這就叫什麼？自然的法則。十玄六相自然的法則，你一定要隨順。隨順自然的法則，叫得，自然的法則是道。隨順自然，這最健康的，我們現在人講最幸福、最美滿、最快樂，隨順自然。

　　你想違背自然，改變自然，災難就來了。你想什麼？把眼睛，眼睛現在研究得不錯，裡頭視神經，你要把它改變，眼睛也可以聽，耳朵也可以看，好像是不錯。可是你如果一改變，可能眼也瞎了，耳也聾了，還會影響到全身其他部分的毛病。這就講你整個身體生態平衡失掉了，這叫自作孽。宇宙之間萬事萬物，你去看自然的，自然是大道。你看一切這些生物，它能隨順自然，它生長就健康。或者它枯死了，它長得不好，那是什麼？缺緣。像植物它要空氣，它要陽光，它要水分，這些緣它都具足了，一定長得很好，這自然法則。

　　一時、一法性、一智慧是無依無住無所得中漸漸，這是依十玄六相的道理，義理圓融，法法圓融。你再往擴展看的時候，沒有一法不圓融。你往我們身上看，我們眼根，眼六相圓融，耳也六相圓融。眼、耳它也能圓融，它不打架，現在講和諧。全身每個器官都具足十玄六相。再給你說，每個器官組成的每個細胞，每個細胞它也具足十玄六相，可是彼此都能互助合作，從來沒有矛盾、沒有衝突。和睦、和平是大自然的法則，本來就是這樣的。

　　今天我們這個世界搞得這麼亂，從哪來的？是聰明人幹出來的。所謂是聰明反被聰明誤，想出許許多多的花樣來把自然的生態平衡破壞了。以為自己能力超過了自然，要征服自然。到底看看將來的結果，我相信這個時間不會太長，是人類征服自然，還是自然把人類征服？人無論怎麼想，在我想很難勝過大自然，為什麼？現在科學家知道，太陽有燃燒盡的一天，九大行星這個生命都仰賴著陽光提供的能源。我們人類將來有沒有辦法，太陽能源耗盡了，有沒有辦法把太陽再給它有新的能源？有沒有法子？這個星球，現在人都很明瞭，在太空當中常常看到成住壞空。這個地球能不能夠永恆存在，而不會毀滅？能做得到嗎？做不到。佛告訴我們，這是什麼力量成就？業力成就的，佛力成就的，心力成就的。佛法講這三個力量，心佛眾生。所謂佛就是覺悟人的願力，說眾生是眾生的業力。眾生業力，佛的願力都離不開心。這個心就是法性。法性是能現能變，或者我們說，法性是能現，佛的願力、眾生的業力能變。這個道理只有大乘經裡面講得透徹。

　　下面要給我們講，為什麼會在一真法界裡頭還會有漸漸？法性理中，無有漸頓。這我們能夠理會，應該是這樣的。既然起心動念、分別執著統統都放下，那它就一樣、就平等，為什麼還有差別？圓教初住菩薩破一品無明，就是於一切法裡頭，不起心、不動念，分別執著當然沒有了。十信位的菩薩有，初住沒有了。十信位是愈到位次高愈淡薄，到第十信就沒有了，沒有就變成初住，這就是禪宗裡面講的明心見性，大徹大悟，見性成佛，分證位的佛。哪裡還會有漸頓？

　　我們讀《六祖壇經》，在《六祖壇經》裡面懂得一個定律，那就是佛法是不二法。你看漸頓二法，二法不是佛法，這六祖說的，佛法是不二法。如果在一真法界裡面，還有什麼十住、十行、十迴向、十地，那變成那麼多法！二都沒有，哪有這麼多？由此可知，佛這些說法都是對九法界眾生說的。因為九法界，隨順九法界眾生的知見，他有分別、有執著，用這種說法，九法界眾生容易接受，也能夠體會到。佛並沒有打妄語，確實一真法界裡頭有淺深差別不同，真有。我們前面講，不能說它有也不能說它無。你說它有，那邊真的是平等，痕跡你都找不到。你說它沒有，確實有淺深差別。

　　這個淺深差別是什麼？下面講但為無始無明慣習習熟，卒令契理純熟難故。純熟就是如來究竟佛果的境界，是純熟。等覺以下熟了，未純！所以從初住到等覺有四十一個階級。四十一個階級愈往上去愈接近純熟，統統熟了就是沒純。這是什麼原因？你看看無始劫來的無明，無始無明慣習習熟。這個慣習習熟就是我們講習氣。這個習氣是非常非常微細，在我們是完全看不出，實際上它有。習氣難斷，斷習氣不能用功。習氣跟斷習氣，古來祖師有個比喻，也比喻得很好。酒瓶，酒倒完了，裡面我們用乾的布把它擦，擦得乾乾淨淨，確確實實沒有了，一點酒都沒有了，聞一聞還有味道，那叫習氣。這個味道你就沒有辦法除掉了，必須把它放在那個地方，放個一個月、二個月，再聞聞才沒有了。自然的！古來祖師大德用這個比喻，叫我們體會這經文的意思。

　　無始無明慣習習熟，所以才叫契理純熟難，契理純熟就是究竟果位。你看看從初住菩薩，這是生到一真法界，到純熟，到究竟的圓滿果位，佛經上講的三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫實際上是到十地菩薩。十地上面還有等覺，再有妙覺，愈往上去愈難。三大阿僧祇劫不是我們平常講的，這大家一定要懂，我們現在不算數。哪一天破一品無明，證一分法身，就是十信位的菩薩不算，初住開始起。你證得初住，那就是三大阿僧祇劫一定純熟，為什麼？他有那麼長的時間，無始劫來的無明習氣漸漸自然沒有了。就像那個酒瓶一樣那個味道，瓶塞拿掉放在那邊，一定要放那麼長的時間，再聞聞沒有了。時間不到還是有，那個味道慢慢的減輕，就這個意思。

　　諸位細細去體會，我們無始劫來這些無明煩惱習氣多深，現在不但沒斷，天天還在加強，還在增長。真正覺悟的人他能控制住，我不增長；把它控制住，我不造惡業了；我跟一切人往來，我不計較了，那這就是真正覺悟的人。知道一切法空，知道一切眾生跟自己是一法身。自性裡面的性德慈悲自然流露，與大乘相應，與一乘相應。與大乘、與一乘相應，就是與自然的法則相應，與自己的性德相應。這個好，這個路正確。你總算是從迷惑顛倒裡頭走出來了。

　　所以下面說，而有漸漸，其漸漸者。而有漸漸，說明這個漸漸是怎麼來的。這是我們懂得，四十一品無明是這麼回事情。「其漸漸者，畢竟無始終延促長短等量」，這一定要曉得，這裡頭決定沒有相對的。這裡頭延，延是延長；促，這是短促，長短。實在講，延跟長是一個意思，促跟短也是一個意思，都是說明什麼？相對。不但沒有始終，沒有長短，剛才說了，沒有遠近。沒有說哪個先成佛，哪個後成佛，沒有。那你是完全都錯誤了。就像江河裡面水流到海裡頭，流到海都變成海水。你說哪個先來，哪個後來的？沒有，混成一體。所以佛沒有大佛，沒有小佛，也沒有古佛，也沒有今佛，也沒有後佛，都沒有。這些全是妄想，全是分別執著。離一切分別執著，統統沒有了，一真法界！這是不得已用這麼一個名稱，其實一真法界也沒有。你要執著有個一真法界，錯了，哪來的一真？「故名漸漸」，這個意思很深很深，很不好懂。我們用這幾個比喻，希望大家從比喻裡面去體會。「一道甚深」，這一大段經我們就講到此地。下面是第十「佛境界甚深」。今天講到此地。

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