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大方廣佛華嚴經　　（第一九五三卷）　　2008/4/24　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1953

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三大段第三小段，偈頌從第三首看起：

　　【迷惑無知者。妄取五蘊相。不了彼真性。是人不見佛。】

　　這是迷悟當中，迷的第二首偈。清涼大師在《疏》裡面給我們提示的「後偈」，後偈就是第三首，「取內蘊相」，五蘊，「不了蘊性」，五蘊的體性不了解，「故不見心佛」，到這裡是一段，這是學大乘的為什麼迷了。下面又說「亦是愚法小乘，故名無知者也」，小乘也犯這個毛病，也是不能了解五蘊性空。在前面第一首，第一首很重要，第一首是講「如來一切智」，這是迷悟的根本。第二首是講我們執著外面的境界，「取相不如理」，這是錯誤，著相了。這首偈是從內心講，外面迷於現象，裡面不知道心性的真相，內外都迷，這怎麼能見佛？見佛就是見性，見性就是見佛，禪宗裡面說得很好，明心見性，見性成佛。由此可知，不見性的就叫凡夫，見性的就叫佛，這是凡夫跟佛的區別。六道凡夫沒有見性，四聖法界也沒有見性。這個諸位要曉得，四聖法界就是阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，雖沒有見性，他能夠依教奉行，他是真的依教奉行。佛在經上所教導的，他都能去做到，所以雖然沒有見性，他對於見性的距離是愈來愈近。

　　這個我們從斷煩惱，或者我們講放下，就有很深的體會。我們今天講真心，我們的真心為什麼生不起來？用真心的就是佛菩薩，至少是阿羅漢。但是你要知道，法身菩薩才是真正用真心，十法界裡面的佛菩薩，他是用的相似真心，很像真心，但他不是真心。他還是用的八識五十一心所，八識裡面是染淨和合，也就是說他用淨的這一分多，染用得少。我們凡夫完全用染，不知道用淨，這就難了，這個障礙就太大了。所造成的障礙，一類是屬於煩惱，一類是屬於所知，由於這兩種障礙，我們們的真心發不起來。所以真心要如何發？你明白這個道理你就懂得，真心能生得出來必須要具備兩個條件，第一個條件是煩惱放下，真心的障礙就去掉一半。煩惱是什麼？執著，不但對世間法不執著，對佛法也不執著。為什麼？佛講得好，「佛法因緣生」，給你說因緣生，它就不是真的，所以佛法也是假的。不過這個假的能夠幫助你回到真的層次上，所以佛法也不能執著。你看佛在《金剛經》上說得多好，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。所以《大乘起信論》裡面告訴我們，我們聽佛說法，讀大乘經典，要用什麼態度？「離言說相」，離就是放下，就不要執著。讀經離文字相，要不要文字？要文字，要文字不執著文字，聽佛講經不執著言語，這你要放下！第二講「離名字相」，名詞術語，佛是名詞，凡夫是名詞，三界是名詞，真性是名詞，佛菩薩都是名詞，都是假的，名可名，非常名，你了解這個意思，不要去執著名字相，這兩條都是放下執著。第三個「離心緣相」，心緣相是分別，這不是說得很清楚嗎？

　　只要你放下分別、放下執著，真心就現前。放下一分，真心現一分，放下兩分，真心現兩分，所以會學佛的人對於世出世間法，知道相有性無，事有理無，要能夠體會在心裡，能夠在日常生活當中得到真實的用處，這個用處就是煩惱輕、智慧長。你不放下不行，分別執著一定要放下，這是真心現前的祕訣，事上放下，理上不分別，這兩種障礙就輕，這是真正學佛不能不知道。許許多多學佛的同學，無論在家、出家，自古以來從釋迦牟尼佛那個時代，天天親近釋迦牟尼佛的人，大多數人還是搞生死輪迴，為什麼？放不下。對佛的形像起分別執著，對佛的教誨起分別執著，起分別執著到底對不對？不能說對，也不能說不對。著相修福，對佛恭敬著相，對佛的教誨著相，也能依教奉行，得人天福報，這就是修福不修慧。福跟慧的差別，分別執著就變成福，離分別執著它就是慧。慧與性德相應，就悟了，與悟相應；有分別執著修福，它跟迷相應。就這兩首偈講的，一個迷於外面的境界，一個是迷於自己的心性。第二首偈迷於外面境界，今天念的這首偈迷於內裡面的心性，內外統迷，真心不能現前。

　　所修的福報，福報特別是在佛門，佛門修大福！但是享大福報的時候，如果沒有智慧，肯定造業，造業的機會比別人多，比別人嚴重。沒有福報的人想造業，也造不了什麼大業，傷害幾個人而已。如果是做官的，你們大家念過《了凡四訓》，了凡先生做寶坻知縣，這是個大縣，直屬於中央政府的大縣，他動一個善念，全縣人民得福報，你看修福多容易。如果他有一個壞的念頭，全縣的人都受苦，所以他修福容易，他造業也容易。了凡先生學了佛，想做一萬樁善事，每天很愁悶，這一萬樁善事到什麼時候才能做得完？我們在他家訓裡面看到，他第一次發願做三千樁善事，十年才圓滿。第二次又發願做三千樁善事，全家人幫助，全家人行善四年圓滿，就縮短了。現在做了知縣發願做一萬樁善事，他的夫人就愁了，在衙門裡行善不方便，這一萬樁善事哪年才能圓滿？他自己也很愁。晚上睡不著覺，想著這個事情，願發了又不能收回來。他就有感應，晚上就夢到一個天神，天神告訴他：你那一萬樁善事已經圓滿。他說：怎麼圓滿？他說：你下令減租。農民繳的田租繳得太重，他體恤到農民生活的艱苦，把田租大幅度的減輕，這是樁好事。這個令已經下去，已經在推行，全縣的農民受你的恩惠。他聽了這個話半信半疑，第二天醒來，剛好五台山有個法師，幻余法師從他這邊經過來看他，他就把這夢中事情給幻余法師講，請教法師這個可不可以相信？法師說是真的不是假的。

　　公門好修善，你沒有這個機會，你做不出來。如果說國家領導人一個善念，全國人得福這還得了，這不是一般人能做到的。中國現在有十三億人，一個好的政策十三億人受惠，十三億人得福，誰能做得到？可是一個不善的政策，十三億人要受罪、受苦。真的是公門好修福，公門也容易造業，這個道理要懂。所以無論在哪個大小的領導地位上，他的機會就來了。我們常說，很多年來我說了很多次，拯救這個世界的人，毀滅世界兩種人，一個是國家領導人，一個是媒體的主持人。不要小看媒體，媒體天天在廣播，收看的人有多少？如果你是好的教導，真正像中國古人所定的標準「思無邪」，那是多大的功德，你所修的功德或者是福德，不亞於帝王。如果你的節目內容，是暴力、色情、殺盜淫妄，那你造的罪業也不下於魔王，這是真的不是假的。所以平民身分也能夠積功累德，特別是在倫理、道德、因果這三方面。我們是個平民，我們認真努力學習，做一個很好的榜樣給社會大眾看，會影響這個社會，在現在新聞媒體給你一訪問，給你一報導，這個影響就擴大，你也就造千千萬萬人的福了。這很可能的，新聞媒體給你報導。

　　懂得這個道理，了解事實真相，我們就曉得，得人身難，佛常講「人身難得」。得人身有什麼好處？得人身的好處，是你遇到一生成佛的機會，這個機會不容易，所以得人身、聞佛法。真正聞佛法，不懷疑、不迷惑，對於佛法能夠正確的理解，依教奉行，你這一生不但能超越六道輪迴，而且超越十法界。這個機會真正是百千萬劫難遭遇，真正是無量劫來稀有難逢，我們要把握住！怎麼樣這一生才真的能成佛，永脫輪迴，永脫十法界？佛在經上給我們講得清清楚楚、明明白白，你果然能夠一切放下，一心念佛求生淨土，他就成功了。這個事情與讀書、不讀書沒關係，與富貴、貧賤也沒有關係，關係就是你是不是真能放下？像念佛堂堂主常常給大家開示，「放下身心世界」，心裡不要再有這個東西，放下身心世界，就是放下對身心世界的分別執著妄想，你把這個統統放下，一心專念，就成功了。說得這麼明白，說得這麼簡單，你再看看有幾個人真放下的？

　　我們在《淨土聖賢錄》裡面，看到一個標準的例子，瑩珂法師宋朝時候人，出家人不守戒律，不守清規，造很多的罪業，不過這個人好處他相信因果。為什麼造這些業？煩惱習氣太重，禁不起誘惑，人家一引誘他就造業。相信因果報應救了他，業造多了、造重了，害怕，自己想想決定墮地獄。向同學們請教，有什麼方法能夠讓他不墮地獄？同學們勸他，只有念佛求生極樂世界，帶業往生，送他一本《往生傳》給他看。他看《往生傳》非常感動，就發了大心真幹，真幹就是身心世界一切放下，一心專念阿彌陀佛，念了三天三夜。念到精疲力倦，三天三夜沒睡覺，沒有吃東西，這是真誠心，感動了阿彌陀佛，真的把阿彌陀佛念來了。佛告訴他：你還有十年陽壽，等到十年之後我來接你。瑩珂聰明，跟阿彌陀佛說：十年陽壽，我不要了。阿彌陀佛問他：為什麼？「我劣根性太重，禁不起誘惑，再有十年的壽命，我又不知道要做多少惡業，我十年壽命不要了，我現在跟你走。」阿彌陀佛很慈悲，答應了，跟他說：好，三天之後我來接你。為什麼不當時帶他走，要三天之後？這個傳記上沒有記載，我們心裡很清楚，當時要是帶他走，他是往生了，對別人沒有影響。人家一看他，他關著門三天三夜死了，人家也不知道他往生，都說：這個人造罪造太重，死了，你看。起不了影響的作用，《往生傳》上也不會給他留名字，這人三天死了。所以阿彌陀佛三天之後來，讓他對大家宣布，念佛法門是真的不是假的。《彌陀經》上說「若一日、若二日到若七日」，一點都不假，他可以作證，這就是弘法利生。弘法利生轉法輪，示轉、勸轉、作證轉，他是作證。讓當時、後世，現在距離宋朝將近一千年我們都知道，知道有這個例子，對他非常景仰，就產生這麼大的影響力。所以讓他告訴大家，三天之後阿彌陀佛接我往生，到第三天果然阿彌陀佛接他走，這不是假事。寺院裡大眾親眼所看到的，你就知道他讓多少人看到、聽到，發真心念佛。那些聽到、見到的，發真心念佛往生的，都是他接引的，都是他度的。連我們到現在這一千年之後，讀到他這段事蹟，我們的信心增長，我們也能夠放下一切真幹，這不都是他度的嗎？對這個法門再不懷疑，曉得怎麼修法。

　　修行這是真的，這是第一重要，這不是小事。天天我們在講《華嚴經》，這是小事，這不是大事，這是附帶的。做這個事情是為什麼？是為正法久住，是為這個，有緣應該要做，報佛恩！這是報佛恩，報祖師的恩，報父母祖宗的恩，真實報恩者，這要曉得。可是真正究竟的報恩，圓滿的報恩，徹底的報恩，就是你生到西方極樂世界去作佛了，那個報恩就圓滿。總而言之，我們把念佛求往生是擺在第一位，我們決定不怕死，因為我們知道不生不滅，沒有生死，只有輪迴，沒有生死。死了不過像換件衣服一樣，換個身體，聰明人、有智慧的人應當愈換愈好。最聰明的，你看凡夫身捨掉了，到極樂世界換成佛身，身體不是四大五蘊的身體，《無量壽經》上說得清楚，跟阿彌陀佛一樣，「皆是紫磨真金色身」，永遠不壞身，永遠不生病的身，永遠不衰老的身，得這個身。生到極樂世界即使是邊地往生都得這個身，壽命是真的無量，不是假的。一生圓成佛道，你說這個機會到哪裡去找！

　　如果要真的想在這一生證得，往生就是證得，那就得要真幹。如果有緣，有緣不但是自己有福報，眾生有福報。眾生要沒有福，那是什麼現象？那是社會動亂，眾生沒福，災難頻繁，像我們現在這個世界眾生沒福。我們想找一個好環境修行找不到，找不到是什麼？自己沒福。這就知道我們自己福報跟眾生是有連帶的關係，也可以說是有密不可分的關係。遇到緣，你的心要定得下來，這個很重要，不能到處跑。這樁事情，在我年輕的時候，李老師跟我講過多次，不止一次，我的印象深刻，就是勸我不要跑。我是期待他老人家，希望他老人家能夠幫助我在台中長住，這他做得到。可是跟他十年，十年沒有說過這個話，那我就沒有一個落腳之處，這就不得不跑。還好遇到韓館長，韓館長照顧我三十年，但是這三十年不像古人，古人住山上三十年不下山，那大成就！這個緣我們就沒有，福報不夠。我們在台灣有個小道場，將來有三通了，諸位到台北看看我們從前那個小道場，一點點大，總算是自己有個道場。我們那個道場大小，差不多像你們現在這個講堂三分之二，就這麼大。而是在我講經二十週年才有的，以前我講經是租講堂、借講堂，自己沒有道場。我們也從來沒有個念頭去建道場，這麼一個小道場也是被逼，聽眾們大家自動自發提供的，聽眾大家拿錢買了這麼一個小地方，做為一個永久的道場。可是那個時候國外有緣分，常常出國，許多地方邀請為什麼要去？自己沒有一個安定的道場。道場，我們那個小圖書館，像你們現在這裡三分之二這麼大地方，是在公寓裡面，八層樓的一個大廈，我們在第五層。那一棟大廈一層的面積很大，人家的辦公室、有住家的、有做生意的，很複雜。到處去跑，總想哪個地方有緣分可以定下來，目的在此地。跑了幾十年，每個地方都不能定居，都有障礙逼著你非走不可，所以沒福！受這麼多辛苦，不能產生影響。

　　好在我們自己小時候有點家教，以後遇到佛法，在台灣遇到這三位老師，真正善知識指導，我們對老師尊重。看待老師跟看待父母沒有兩樣，對老師沒有懷疑，就像對父母一樣的，老師的教誨依教奉行，所以沒有染著不良的習氣。每天對經典、聖賢書沒離開，天天親近聖賢，天天親近佛菩薩，所以才有這麼一點小成就。到這樣的年齡，這自己想不到，我想不到能活到八十歲。年輕的時候，多少人給我算命看相，都說我的壽命只有四十五歲，四十五歲那年真的害一場病，我就曉得壽命到了，也不怕死，求生淨土，病的時候我也不看醫生，也不吃藥，為什麼？壽命到了，醫生只能夠醫病，不能醫命。既然壽命到了，求醫何必？所以要求佛，不要求醫。我在那一個月當中，日夜就是念佛求生淨土，一個月病好了，這一關就度過。這個事是不是真的？真的。連事後大概是我在五十歲的那個年代，不遠，我遇到甘珠活佛，他也是章嘉大師的弟子，大概大我二十歲，章嘉大師大我三十九歲。這個活佛是個好人，很規矩，我們交往的時間也很長。有一次碰到了，這是我跟他最後一次見面，他告訴我，你這些年來講經說法的功德很大，你的命運完全轉過來。他說：你從前的命是短命沒福，現在你的壽命很長，你的福報很大。我們聽了半信半疑，從來也沒想到壽命，也沒有想到福報，一切都是隨緣，絕不攀緣。老師教的，我們一生奉行，不攀緣，一切是佛菩薩安排的，順境也好、是逆境也好，都能用平常心去對待，愈是遇到逆境愈知道發憤用功。我不求長壽，希望早一天往生，身體留在世間無非是兩樁事情，一個是提升自己的靈性，自利的。一個是幫助年輕人學習佛法，這是真正幫助正法久住，就這兩樁事情。除這兩樁事情之外，沒事！走了很多地方廣結法緣，確實在一般人心目當中法緣非常殊勝。

　　所以，自己對自己要很清楚。業障人人都有，哪個人沒業障？無量劫來宿世今生，造的善業有，造的惡業肯定也不少，所以冤親債主在所不免。當我們運衰的時候，煩惱習氣會現行，這種狀況就給宿世今生的冤親債主製造機會，他們就來找麻煩；我們心地清淨，冤親債主他不找你。你煩惱習氣很重的時候，這很重就是放不下，什麼事都想問，什麼事都想管，與自己不相干的也要來管一遭。這叫什麼？這叫業障現前，你身心都不安寧，冤親債主找上身來了。周邊是些什麼人？我們肉眼凡夫見不到，有天眼通的他看到，周邊的人是魔、是妖、是怪。這些人影響你的磁場，影響你的情緒，擾亂你的修行，這不是好事！我相信有許多同學都有這個經驗，不過什麼？你的陽壽還沒到，雖然他來干擾，出出氣，還不至於要你命。到你壽命將到的時候，那個時候可麻煩，他真要命，真來折磨你。這個時候真正能夠消災免難，就是放下萬緣，一心念佛，這些妖魔鬼怪、冤親債主不敢找你，為什麼？阿彌陀佛威神加持你，護法天龍善神擁護你，他不能貼近你。問題是我們如何能感得佛力的加持、天神擁護？這就是真誠心、大願心。說老實話，大願心不難發，真誠心難，真誠心要放下，放下分別、放下執著。真誠心就是清淨平等心，放下執著，執著是染污，清淨心現前。分別就不平等，就有高下；分別心放下，心就平等，清淨平等心是真心。這個一得到，我們平常講的五個都得到，你清淨心得到，或者是平等心得到，真誠也得到，正覺也得到，慈悲也得到。「一即一切，一切即一」，只要一個得到，五個都具足，這叫菩提心，菩提心就是真心，這才能解決問題。

　　學佛，我們常講，首先要肯定自己的身分是凡夫、是迷惑，這個自己要肯定。肯定自己的身分，貪瞋痴就容易放下，頭一個貢高我慢的心會放下，凡夫有什麼了不起，愚痴，不如別人。跟阿羅漢不能比，不要說跟阿羅漢，跟須陀洹都不能比。須陀洹剛剛入門，我們現在門都沒入，如果不從淨土法門是決定不能成就，這個必須要肯定的。修什麼法門，出不了六道輪迴，凡夫要想出六道輪迴，除了念佛求生淨土之外沒有第二個法門。八萬四千法門都是聖賢所修，我們在大乘教裡面讀到的很清楚，須陀洹的條件是放下八十八品的見惑。三界八十八品見惑，佛教導我們，他把八十八品見惑歸納為五大類，這就好講。那我們想想，身見有沒有放下？我們執著這個身體是自己，這個執著有沒有放下？邊見有沒有放下？邊見就是對立，我們跟人對立、跟事對立、跟很多萬物對立。對立就是二邊，對立提升就是矛盾，矛盾提升就是衝突，所以矛盾、衝突都是嚴重的邊見。見取見，戒取見，這個我們中國人把它合起來叫成見，現在的人講主觀觀念，我以為怎樣，我覺得怎樣，這是錯誤的見解，不是正確的。末後一個是邪見，所有一切不正確的見解、錯誤的見解歸到這一類。這五種見惑，須陀洹統統斷掉了，證初果，入佛門，真佛弟子，他不是假的。所以皈依、受戒都不算是真的，天台大師講在名字位中，有名無實。見惑斷掉的時候，那是真的，一點都不假，你入佛門，這是小乘初果，《華嚴經》上初信位的菩薩，十信第一個初信位，初信等於小乘初果，這叫聖人。雖然沒有出離六道輪迴，但是他決定不墮三惡道。我們就曉得，什麼原因墮三惡道？八十八品見惑墮三惡道。這個破了之後，有六道輪迴，只在人天不在三惡道，三惡道的緣斷掉。那我們想想，我們還有沒有這五種煩惱？有沒有執著身是我？有沒有執著我現在所擁有的一切是我所有的？有沒有跟人對立、跟事對立、跟一切法對立？統統都有，那你就曉得，我在六道裡有三惡道的機會，機會很多。

　　大乘教的經典是一面鏡子，常常讀誦就是天天在照，我們五蘊皆空沒有照到，是把自己一身的毛病，前因後果真的照見，這個照見有好處。照見五蘊皆空那太好了，你超越十法界。照到自己這個業身，業果報應有個好處，是激發自己非在這一生往生不可。為什麼？這一生不能往生就不得了！這一生什麼榮華富貴，那一點用處都沒有，你就把名聞利養、五欲六塵這些享受，你統統把它丟乾淨，有很好，沒有也很好，絕對不把它放在心上，你這句阿彌陀佛才念得好，功夫才能得力，你才能在這一生當中真正往生。這是六道凡夫一品煩惱沒有斷，算是你很幸運，你不迷了，你把這條路找到，這條路既能自度也能幫助別人。所以古人教導我們，我們這些年來也常常提起，無論世出世間一切法，學習總的一個原則是「貴以專」，專就是真心，散亂決定是妄心。

　　我們看看佛教菩薩學習的十個綱領、十個科目，是性德，性德好施，喜歡幫助別人，沒有條件！無緣大慈，同體大悲，喜歡幫助人，施財、施法、施無畏是性德。布施的反面是什麼？慳貪，這是自性裡沒有的，慳是吝嗇，我們中國人講小氣，捨不得，不肯幫助人。你從這裡看，一個是自性的性德，本有的；一個是本來無的，慳貪本來沒有，這是妄想分別裡頭出來的。自性歡喜守規矩，愛好持戒，持戒的反面是惡作，所有一切不善的行為，性德沒有，性德是純淨純善。我們今天把持戒看作一樁難事，這就是什麼？這是我們迷惑太久，放蕩成了一個習慣，現在叫你回頭回歸到自性，你感覺得很困難。

　　從感覺很困難，反面想想，才知道自己業障習氣的嚴重性。然後想想這個不善的思想、言行，所造作的果報太可怕，三途地獄。你要不相信，壽命不長，轉眼你就去了，你就又回到地獄去了。地獄出來不容易，進去很容易，人間壽命很短促，鬼、獄壽命很長，你所造作的惡業，在那裡頭不報盡，你就出不來。那裡頭報盡不是報你一生的，你過去生生世世所有的惡業，要統統報盡。報盡到人道來了，為什麼他又作惡？那個惡業的習氣沒有斷！你要是把這個事情搞清楚、搞明白，你就想想，明心見性的菩薩，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們妄想分別執著斷盡了，分別執著的習氣也斷了，只有妄想習氣沒斷。你回過頭來就能想到，我們貪瞋痴的習氣沒有斷，貪瞋痴的罪受完，就好像在監獄裡判刑，刑期到了放你出來，你造惡的習氣沒斷，所以很容易染上壞習慣。這個時候那就看你運氣，你要有好運氣遇到好的老師、好的家庭，從小受好的教訓，你就成聖人，就這麼個道理。你的媽媽要像孔聖人的媽媽，你就變成聖人，孔聖人。

　　這要曉得，你從地獄出來的時候，你的罪報是已經報盡了，習氣在，所謂「近朱則赤，近墨則黑」。你要是遇到好的環境，你全學好了，遇到壞的環境你又學壞。我們中國的老祖宗，至少要算五千的老祖宗，對這些事實真相了解！所以小孩在懷孕的時候就開始教，因為他有習氣，習氣不容易斷。你看妄想分別執著統統斷盡，但是妄想習氣要多長久才能斷？三大阿僧祇劫，沒方法，隨其自然。可不能染壞習氣，慢慢的習氣才能消得了。我們在貪瞋痴的這些壞習氣，那個力量絕不亞於無始無明的習氣。從這些地方也讓我們真正體會到，對於古聖先賢不能不衷心的佩服，他們知道，他們要不知道，他們就不會強調教育；現在人不知道，把教育疏忽了。古大德清楚，所以對於嬰兒倫理、道德、因果的教育，看得比什麼都重，世世代代有大聖大賢，給社會大眾做好樣子，這個社會才能夠長治久安，人民才真正能過著美滿幸福的生活。

　　我們如果要沒有這個緣分，在大經大論裡面學習諸法實相，那我們也是一無所知。明白之後，第一個要自愛，要珍惜自己這次的緣分，決定不能讓它空過。真正覺悟，真正回頭，從什麼地方看出來？從對聖教不懷疑。你看多少學佛的人，甚至於學佛學一輩子，李炳南老居士的話，到八、九十歲臨死的時候還不信，這說哪些人？這說出家人。我當時聽了老師這些話，半信半疑，怎麼會出家到老死都不相信？他不信他怎麼會出家？他怎麼會受戒？他怎麼能過幾十年出家人的生活？老師最後說出的標準，讓我們聽了叫恍然大悟，他沒有能依教奉行。他經念得很多，講得也天花亂墜，自己做不到！舉個最簡單的例子，十善業道他做到沒有？這個我們就知道。沙彌律儀做到沒有？三皈五戒做到沒有？不要說多了，就講這四個標準，那就真的不信。你信，哪有做不到的道理！

　　這樁事情章嘉大師給我說過，他舉個很簡單的例子，他說在你面前，譬如這邊放的是黃金，這邊放的是黃銅，你要真正認識清楚，知道價值。現在人說這兩個你可以隨便拿一堆去，你是拿黃銅，還是拿黃金？一定拿黃金。這個比喻就是什麼？這是佛法，這是世間法，佛法是黃金，世間法是黃銅，世間法是什麼？名聞利養、財色名食睡擺在那邊，你到底是要哪個？現在我們所看到的，大家黃金捨掉，他拿黃銅。出世間法三皈五戒、十善、沙彌律儀他不要，他要名聞利養，他要財色名食睡，這就好比什麼？捨棄黃金，他拿黃銅，這個比喻容易懂，印象深刻。他為什麼不取黃金？不認識、不信，不相信那個價值比這個高。像三歲小孩一樣，這邊放的是黃金，這邊放個糖果在那裡，你說這兩樣要哪一樣？他一定拿糖果。所以我們是真的不信，真心發不出來，起心動念全是妄心，這個事實自己一定要清楚。別人是迷是覺與我總是不相干，我自己的迷悟關係太大了，我自己要不迷這一生能往生、能作佛，要迷了的時候肯定墮三途。雖然從地獄出來得人身，習氣決定是惡的習氣比善的習氣要大得多，大得太多。佛在法相經典裡面跟我們講的，二十六個煩惱，惡習氣，善的心所只有十一個，惡的心所就是二十六個煩惱。你看煩惱二十六，善心所十一個，不到惡的一半，而且惡的心所力量強大，善心所力量很薄弱，所以人學壞容易，學好很難，道理在此地。

　　我們一個人要是一生都能保持行善不造惡，太難太難，真的保不住。他自己也不敢說他能保得住，能夠不產生變化不容易。只有證果的人，我們相信他決定不會錯，須陀洹以上的，這是聖人。不是聖人保不住，他會受外面環境影響，裡面受內心煩惱的迷惑，『迷惑無知者』，外取相，內迷惑，我們在這種地位。要保全，我們除了天天親近聖賢、親近佛菩薩之外，沒有第二條路走，這個親近又要記住，貴以專。所以為什麼古人把道場建在山林裡面，人跡不到的地方？你的心容易清淨。距離村莊三里路以上，這在從前，從前沒有交通工具。佛還有個標準，寺廟建築聽不到牛叫的聲音，牛叫的聲音比較大，農村裡養牛，牛馬叫的聲音聽不到，這個地方安靜。環境影響我們修行，選定這個好的環境，住在深山裡面養道，幾十年不下山。我們淨宗遠公大師在廬山東林念佛堂，現在的東林寺，三十多年不下山，一百二十三個同修個個都是這樣的，個個成就，無比的殊勝莊嚴。為什麼？一下山心就亂了。一部經，那個時候一部經就是《無量壽經》，慧遠大師當年，《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》都沒有翻譯過來。所以他那個時候，只是依《無量壽經》建立念佛道場。現在淨宗是五經一論。一部經、一句佛號，三十多年沒有改變，所以個個成就。

　　道場專修專弘，好比現在所說的專科大學，從前道場都是這樣的，所以每個道場有它不同的道風、學風。雖然同樣都修淨土法門的，可能選的經論不一樣，譬如最早的遠公初祖，他就是一部《無量壽經》，沒有第二部經。有的淨宗道場他依《阿彌陀經》修行，一部《彌陀經》，也是一句佛號，這兩個道場就不一樣。雖然是一部經，你的老師不相同，知見就不完全相同。《彌陀經》，如果是依蓮池大師的《疏鈔》，以《疏鈔》建立見和同解。另外一個道場也是《彌陀經》，依蕅益大師的《要解》，那又是個道場，不能搞雜了。搞雜怎麼樣？搞雜的同學，我們的道心還不堅固，見解還沒有圓通，你走一條路沒問題，你走兩條路就會起疑惑，有疑惑就有分別、就有執著，連帶的煩惱就生起來，把你的道心全破壞。所以為什麼跟一個老師，學一個法門，住一個道場，就這麼個道理。如果一生不想成就，那沒有關係，你什麼都可以學，你的常識很豐富，你的心是雜亂的，你得不到念佛三昧，你不能往生，你就什麼都可以學。真正要想念佛，這一生當中往生見佛，那就不行，那一定是一部經、一個法門。

　　奠定基礎之後，所謂大開圓解，你可以涉獵一切經，到那個時候你看一切經，一切經都是《無量壽經》，沒有一字一句是矛盾的，這就是通了，通了是什麼？你得念佛三昧之後開智慧，智慧開了，圓通了那就行，沒有到圓通不行。《華嚴經》最後給我們做最好的示範，善財童子，善財童子親近的老師是文殊菩薩，修什麼法門？我們在《華嚴經》上看到，修淨土法門。怎麼知道？「入法界品」裡面，文殊、普賢這兩位大菩薩，華藏世界的兩位上首菩薩帶領四十一位法身大士發願求生淨土。善財是文殊菩薩的得意門生，是文殊菩薩的傳人，他要不修淨土法門，跟老師就不相應。所以我們斷定，善財童子一定跟老師修淨土法門，他得念佛三昧智慧開了，就大開圓解，在淨土宗裡面講得理一心不亂，在教下講大開圓解。老師就不要他再跟了，出去參學，這是什麼？畢業了。中國從前講出師，你可以離開老師，你可以獨立，出去參學。

　　出去參學，第一個遇到的善知識，第一個參訪的是德雲比丘，在《四十華嚴》稱為吉祥雲比丘，同一個經本，翻譯的人不一樣，吉祥就是德，德就是吉祥，是一個人。你看他第一個，第一個是我們東方人講先入為主，所以第一個太重要。第一個善友他學什麼法門？他修般舟三昧，般舟三昧就是專修阿彌陀佛的法門，求生淨土，頭一個遇到的。你從這些跡象上去觀察，德雲比丘給善財開示講二十一種念佛法門，二十一種念佛法門一展開就是十方三世一切諸佛所說的一切法門，他把它歸納為二十一類，二十一類統統是念佛法門。這就是《華嚴經》上講「一即一切，一切即一」，你修淨土法門的時候，十方三世所有一切法門全是淨土法門。你學禪，禪是參究的法門，所有法門全是參究法門，全是通的，一點障礙都沒有。圓融、貫通！這大徹大悟，明心見性，一門通一切門通，一法通一切法通，一部經通一切經通。善財第一個遇到的。再看最後第五十三，第五十三位善知識是普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂，你去看一頭一尾徹始徹終，善財童子學什麼？學念佛法門。當中參訪五十一位善知識，所修不同的法門，善財一個個去參訪。最後，經文是六大段，最後這一段是「戀德禮辭」，他去看了、他去聽了，他接觸到了，一切通達明瞭。通達明瞭，對善知識、對這個法門感激，戀德是感恩，禮是禮拜，就是禮拜讚歎，辭是什麼？不學這個法門，還是自己念自己佛，什麼都知道，他只學一個念佛法門，這是戀德禮辭。成就之後，大開圓解了，還是專修一門，沒有大開圓解，沒有資格參學。所以定慧成就了，定要真正得三昧，慧真的是大徹大悟，明心見性才可以參學。所以標準都要懂得。

　　我們初學不知道，受了戒之後有的同學發心去閉關，也有同學發心去住茅蓬，我們看到、聽到了很羨慕。也很巧，我也遇到一個施主，他在山上有一棟別墅，日本式的，那個別墅是二戰當中建造的。建的別墅建在山上是躲避轟炸的，因為那時候聯軍對日本作戰之後，台灣是日本軍事基地，美國飛機常常去轟炸。所以他們在山上建個別墅，別墅邊上就是個防空洞，戰後沒用處，他們也不住在山上，住都市。認識我之後，他就想把那個別墅送給我，我也看了很歡喜，我到台中把這個事情向老師報告。老師就告訴我閉關、住山，住山就是住茅蓬，是有條件的。我說什麼條件？他說第一個條件是你大徹大悟，明心見性。在這個階段你應當弘法度生，可是沒有人知道你，你可以宣布閉關、住山。從前人說是尋師訪道，哪個是真正有道德高人？住山的是高人，閉關的是高人，那是真正的善知識。善知識很謙虛都不承認，但是閉關跟住山就是告訴大家：我已經開悟。如果沒有開悟，你要到處去參學，像善財童子一樣五十三參，要參學。這是第一個條件，老師就問我有沒有？沒有，我初學沒有資格。第二個條件，雖然沒有開悟，你的名氣太大，聲望太高，每天想來看你的人很多，你沒有辦法修行。好，閉關住山，不見客了，這是第二個條件。我們剛剛出家也沒有這個條件，老師說算了，那個房子還給人家，還是得好好的學習，依照規矩去做。我們這才了解，原來閉關、住山有這麼個條件在，不是這兩個條件，你沒有資格閉關。人家也來叩關，向你來請教，你要是不能給人解答疑難，人家可以把你關房打開：「出來跟我一道去，你還不夠資格。」所以這個我們要曉得。

　　初學的人跟定一個老師，老師負責任教導你，跟老師要學相當長的時間才能畢業，才能出去參學。善財童子跟文殊菩薩，到得定，到大徹大悟，文殊菩薩不留他，不再留他，叫他去參學，參學成就後得智。智慧有兩種，跟老師那些年住山是成就根本智，有根本才有後得。像樹一樣先有根本，然後才有枝葉花果，枝葉花果是後得智，先有根本，根本是什麼？是戒定慧，這是根本。我們就曉得，善財在文殊菩薩會上成就了戒定慧三學。戒是規矩，我們今天講三個根、四個根，這個成就了。定成就了，能夠在山上住上十年、二十年不動心，智慧開了。智慧開了之後，你才能夠接觸外面的社會，什麼樣的法師你都能跟他接觸，什麼樣的經教、法門也能接觸，社會上的三教九流你統統能接觸。為什麼？你了解現在社會狀況，你才能弘法利生，你講經才能夠應機施教，所以你講出來是活的。真正能夠幫助自己，自己境界不斷提升，幫助大眾為社會解決疑難雜症，這是佛法，它有道理的。為什麼有時候叫你下山，有時候叫你要住山，它都有道理的。我們凡夫智慧沒有開，見不到，這些祖師大德他們智慧開，他們真有戒定慧，真清楚、真明白。只要學人，佛門叫學人，現在叫學生，學生對老師不懷疑，完全能接受老師教誨，幾乎沒有不成就的。

　　所以我們今天遇到這個緣分，這個緣分無比的殊勝，生活一切所需不要自己操一點心，常住的護持很周到。我們能夠把身心世界一切放下，一心辦道，這個福報絕對不是三、四、五世修來的，三、四、五世修不到這麼大的福報，這《金剛經》上說的。而是什麼？多生多劫修的大福報。跟世間人福報不一樣，世間大富大貴三、四、五世可以修得，十世、八世可以修得。這個出世的福報太大了，為什麼？你能夠超越六道，能夠超越十法界，你從這個地方想，你才曉得這個福報不是普通福報。所以你要有認知，你能夠掌握，你才不迷，才不受外面誘惑，真成功了。這些都要靠教學、教育。在這個道場天天不離開經教，這是個正法道場，每天我們固定有八小時的功課。八小時功課，大家在一起上課四個小時，我在此地我跟諸位講《華嚴》兩個小時。另外兩個小時，你們諸位要學講，就是你們每天要提出學習報告。我們現在人數並不多，學習報告首先我們要有德行，同學們在一起，不能有嫉妒，不能有障礙，看到那個同學比我好的，要讚歎，那個講台要讓他，先讓他，不要去爭執。為什麼？善根福德因緣各人不一樣，善根福德深厚的，應該是他在前面講，先成就他。我可以在他後面，不要站在人前面。

　　古時候培養弘法的人才，沒有佛學院，沒有講堂，是老和尚天天講經，講堂講經，大殿講經，聽眾出家、在家的都有，人數都很多。講經的人才怎麼樣選擇？選擇你的善根福德深厚。什麼叫善根？善根是你能夠記得住，能信、能解、能記住，這是必須要的條件。第二個條件就是福德，福德是你肯發心。你有前面的條件，能理解、能相信、能夠記住，而不想出來講經，那就沒法子。所以還要有願望，我願意學這個法門。這個條件具足，老法師就讓你複小座。所以中國自古以來講經法師怎麼培養的？複小座出來的。複小座從誰開始？你一定要曉得，複小座的祖宗是阿難尊者，阿難尊者結集經藏就是複小座。釋迦牟尼佛當年講經，並沒有人筆記，而是佛滅度之後，同學們覺得這個很重要，佛的教訓要把它記載下來，流傳下去。記憶力最好的是阿難，阿難記憶力好、理解力好，是佛的侍者，跟佛的時間最長，佛所講的經他都聽過，他都能記得，所以就請他複講。請阿難複講決定不能加自己的意思，五百阿羅漢作證。當時阿難複講五百人聽，都是五百阿羅漢，都是親近佛陀的來聽阿難講，看阿難講得對不對，有沒有把佛的意思講錯。五百個人都同意，沒有反對意見就記錄下來，這就成為經典。所以從這個開始，就世世代代都是複講，所以佛門法師全是複小座出身。

　　一直到近代，我在一九七七年第一次到香港講《楞嚴經》，在香港遇到演培法師。我們也很熟，我在沒有出家之前就認識他，聽他講過經。遇到之後他就講，就談到佛學院，他說你看看現在，哪個講經是佛學院出來？包括你在內，你也不是佛學院出來，複小座出來的。這是傳統，兩千多年來全是複小座。我們過去在新加坡，我辦了個僧伽弘法人才培訓班，時間是短期的三個月，都是用複小座。像寬容他們都是班上的學生，他們學得都感覺到很有受用，一門深入三個月的薰修，他們感覺比過去念佛學院三年成績還好。所以我們這邊學講經也是學複小座，複小座是戒定慧三學一次修成的，因為你依照規矩，這就是持戒。你有意見不准你發揮，是叫你修忍辱波羅蜜，它有用意的，忍才能得定！在六度裡忍辱是禪定的前方便，你不能忍你不會得三昧，不得三昧你就不會開悟。所以要訓練你忍，這麼個道理，不是說壓抑你，不是的。你到開悟之後再發揮不是更好嗎？何必先有一點點意見，就想提出來？叫你修忍辱波羅蜜。然後你真正了解祖師大德這世代相傳，這個方法好極了，真讓我們佩服得五體投地沒話說，這麼好的設計。現在學校教育的方法跟古大德一比，那差太多了，所以古大德能培養出聖賢，能培養出佛菩薩。現在學校不行，做不到這個，只能說學者專家培養這些，聖賢做不到，佛菩薩做不到。所以中國古來這些祖師大德，他那套方法是培養聖賢，是培養佛菩薩，這個我們不能不知道。如果我們對這個不相信，不能接受，要用現在科學的方法，那就好了，那就統統走向佛學，不是學佛。佛教經典你可以去研究，你可以講得天花亂墜，你還是凡夫俗子一個，你沒有定、沒有慧，所以這些不可以不懂。真明白了，我們的心就定了，知道怎麼樣學習，知道在學習當中如何謙讓，不要爭執。

　　現在講經順序來抽籤，那都不是辦法。同學在一起哪個人程度都知道，哪個人程度比較好，推他，他先上台，再其次，是這樣的。我們十年時間，第一年他講都不錯，我們再輪到第二年、第三年、第四年、第五年都行，何必要爭？因為他根性好，他預備的時間短；我們推遲到後面，我們準備的時間長，各有長短。準備的時間長，你準備得更充分。明白這些道理，你就會學會謙讓。但是大家同學推崇，你要當仁不讓，你也不能夠太過分的謙虛，也要接受。寫講稿是要費時間，一天講一次怕來不及，三天講一次，講一個小時，三天講一個小時。每天都有人講，總得至少有三、四個人出來講，這三、四個人一部經講完，底下再換一批，這樣子大家都有機會學習。今天時間到了，我們就學到此地。

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