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大方廣佛華嚴經　　（第八七四卷）　　2002/10/3　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0874

　　諸位同學，請看右旋十海，第八寶莊嚴海所持的佛剎，這也有二十層，請看第十層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名妙華燈幢，佛號究竟功德無礙慧燈。】

　　從世界的名號，我們能得知這個世界居民大致上的狀況。『妙華燈幢』，顯示這個世界的眾生，在大乘佛法修學有殊勝的成就。「妙華」是代表大乘的法門，「燈幢」那就是學習成績的表現。佛陀的德號是此時此處教學的綱領，『究竟功德無礙慧燈』，功德達到究竟圓滿，如來果地！教化的對象，也就是說哪一等的學生才有能力接受如此的大法，使我們當然就想到法身菩薩。所以，這個世界肯定是純一清淨，因為世尊在這個地方的教學是「究竟功德」。戒定慧是功德，六度十波羅蜜是功德，普賢十願是功德；做到究竟圓滿，只有法身菩薩才能承當。對我們來說，我們雖然沒有辦法做到究竟，但是不能不做。特別對「功德」這個名詞要很清楚、很明白，不能把這兩個字的意思解錯了。我們看到許許多多的同修，功德跟福德混淆不清，把修福德當作是功德，這個錯不小！為什麼？功德能了生死出三界，能提升自己的境界。在五十一位菩薩階級裡面，功德能幫助你提升，福德不能。

　　「無礙慧燈」，當然是說的無礙智慧，諸佛如來究竟極果所證的無障礙的法界，清涼大師在本經裡面跟我們說的，「理事無礙，事事無礙」。無礙，沒有智慧怎麼能得無障礙境界？所以慧是能證，無障礙的境界是所證。重要的是慧，慧由定顯發出來的，定一定由持戒來促成。雖然都是自性本具，沒有緣，性德不能現前；所以緣，一切諸佛如來都重視。佛法裡面講一切法，講緣生，不講因生，特別重視「緣」這個字。再看下面第十一層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名善巧莊嚴，佛號慧日波羅蜜。】

　　『莊嚴』再加上『善巧』那是美不勝收，「巧」是巧妙，不但有巧思，還有巧妙的工藝。我們知道，不要說法身菩薩的報土，就是阿羅漢的報土，欲界最高的一層，他化自在天的報土，已經讓我們見到不思議的善巧。為什麼？所有一切受用不勞營造，這是真正不可思議。我們這個世間一切要靠自己經營建造，我們希望有一所房屋，自己要去構思，要去畫圖，要去召集工匠來營造。這是我們世間，福報要跟諸天來相比，差遠了。人世間帝王的宮殿都是經營建造的，不像天上的宮殿，一切都是化生的，變化所作，這個變化是隨心所欲，這才顯出自在。一層比一層巧妙，忉利天人的福報比不上夜摩天，夜摩天的福報比不上兜率天，兜率天比不上化樂天，化樂天比不上他化自在天。如果到法身菩薩的境界，那我們就沒有法子想像了，只能說那是無比的殊勝。

　　「善巧莊嚴」，善巧莊嚴從哪裡來的？我們可以從如來德號裡面得到一點消息，『慧日波羅蜜』。這句話要用我們現在普通話來講，就是究竟圓滿的智慧，成就無比殊勝的善巧莊嚴，歸根結柢，智慧重要！諸佛如來教化眾生終極的目標，就是幫助眾生破迷開悟。悟的目標就是究竟圓滿的智慧，如來果地上才圓滿，等覺菩薩還不圓滿。成了佛之後，又怎麼樣？成了佛之後，要為一切眾生去表演、示現。從初發心到如來地，有緣的眾生他是什麼樣的程度，就做什麼樣的表演，逐漸把眾生的程度向上提升；提升到究竟圓滿，佛的教學對這個人告一個段落。虛空法界諸佛剎土裡面，還有無量無邊無數的眾生，有些還沒覺悟，有些覺悟了沒有圓滿，所以菩薩為一切眾生示現教化，永遠沒有停止的。再看第十二層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名栴檀華普光明，佛號無邊慧法界音。】

　　「栴檀」，寶香！『栴檀華』，栴檀樹開的花，這是比喻，不但有香而且有花。香花是一切眾生都喜愛的，沒有眾生不愛香花的，所以佛門裡面「迎請」都離不開香花，「香花迎，香花請」。世俗裡頭也有，我們通常在飛機場常看到，在輪船碼頭常常看到，貴賓稀客來訪，我們都獻花；還有些地方用花串成縵，獻花縵，香花迎請。香花表戒定六度，我們通常講三學六度，表這個意思。三學六度有了輝煌的成績，普放光明。三學六度是自受用，是自己的性德，自己的德行成就了，必定能感化眾生。從他的感化、從他的影響，就是放光動地。

　　由此可知，菩薩發願普度眾生，用什麼度？一定要用自己實際修行的成就來感化眾生，這叫度。所以佛在大經裡頭常講「自己未度而能度人，無有是處」，這話有很深的道理在。你自己沒有做到，你想影響別人，沒有這個道理。戒定慧你做到沒有？六和敬你做到沒有？四攝六度你做到沒有？你做到，肯定能感化人，被你感化的那個人就得度了。這在佛法裡常講的「佛度有緣人」，被你感化的是有緣，你不能感化的，沒緣。為什麼不能感化？至少這裡頭有兩個因素；第一個因素，我自己的修行功夫不夠，這是一個因素。第二個因素，對方的眾生業障非常深重，這兩個因素。有些人受感動了，他業障輕，我們一點小小的成就，他就受感動。業障深重的怎麼辦？我們自己要加功用行，我們要以深度的功夫，他看了才會受感動。

　　諸佛如來何以能感動那麼多眾生？我們曉得他的功夫深，徹法底源！修行功夫到圓滿了，三學圓滿、六和圓滿、四攝六度樣樣都圓滿了。但是諸位要曉得，依舊有很多眾生對如來的示現不見不聞，從這個地方我們就能夠看到業力不可思議。所以大乘經上常說「心佛眾生，三無差別」，煩惱習氣的力量太大太大了，經中常說「能敵須彌，能障聖道」。我們發心學佛，希望在這一生當中成就，不能不認真努力克服自己的煩惱習氣。不從這上面著手，這一生的修學必定空過。

　　佛的德號『無邊慧法界音』。「無邊慧」是佛的自證，無量無邊的智慧，佛成就了、圓滿了。「法界音」是化他，教化眾生的範圍是遍法界虛空界，沒有侷限的，你看看這個心量多大。在佛法裡面講這是本心，你的心量原本就是這麼大。我們迷失了自性、迷失了本心，現在起心動念範圍非常窄小，這是迷，這不是悟。再看下面第十三層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名帝網幢，佛號燈光迴照。】

　　世界的名稱是從比喻上說的，帝釋天的羅網，『帝網幢』也非常壯觀。從這個地方我們能夠體會得這個世界眾生修行的成果。佛在這個地區教化，用的方式是『燈光迴照』。我們就名號來思惟觀察，很像中國古代孟夫子所說的，「學問之道無他，求其放心而已矣」；孟子又曾經說過「反求諸己」，這都是「迴照」的意思，真正修行人懂得。你看《楞嚴經》上，觀世音菩薩向大眾報告，他用什麼方法修行證果的。菩薩自己說，他用的方法是「反聞聞自性，性成無上道」，反聞就是迴照。凡是修行真正有成就的人，菩薩也好、羅漢也好，乃至於世間大聖大賢，哪一個不是用這個方法？反求諸己。《壇經》裡面講的「若真修道人，不見世間過」。他六根不會向外面跑，他能夠收攝，都攝六根就是反求諸己，成就自己的德行。

　　凡夫不一樣，所以永遠做凡夫，而且一世不如一世。為什麼？他的罪業在累積，天天在增長，天天在加深。怎麼知道他在那裡累積加深他的罪業？所有一切過失都是別人的，錯了！跟覺悟的人那個態度完全不一樣，覺悟的人所有一切過失是我自己，別人沒有過失。這個道理很深，一般世間人看不出來，他不能理解。他在旁邊看，明明那個人有過失，你怎麼說沒有過失，你自己有過失？如果你真正懂得，《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」。這兩句話你懂不懂？你聽了：我懂！你不懂，你要懂了你才曉得世間沒有過失，過失在自己，這一切不善是我性識變現出來的。你找那個不善的根在哪裡？根是自己的性識，是自己心現的、自己識變的，你怎麼能怪外頭境界？這是你真正把根源找到了。

　　怎麼樣轉變外面境界？還是從自己的心識上轉變。外面這個境界不好，我的心不好、我的識不好。心是什麼？妄心。識是什麼？阿賴耶含藏的一些習氣種子。我自己的生活環境，無論是物質環境，無論是人事環境，都是自己心識裡頭變現出來的，你怎麼能怪人？你怪人只有增加麻煩，不能解決問題。諸佛菩薩、法身大士他們的問題為什麼能解決？他們就是懂得反聞聞自性。他不在外頭境界改，他在自己內心改；內心務必要修到純淨純善，那個問題自然就解決了，這個道理很深很深！我在大乘經教裡頭，經過五十年的薰習才明白這個意思。明瞭之後不向外求了，能回過頭來向自性裡面去求，你才能夠真正入無障礙的法界。你要不知道從心性上去求，六根往外頭六境上去跑、放逸，凡夫！

　　我們自己過去無量劫以來都是六根放逸，流向六塵境界回不來。所以，只見別人過，不見自己過，自己永遠不知道懺悔，不知道改過自新。起心動念都是責怪別人，責怪老天爺不公平，責怪老天爺辜負我，你說糟不糟糕！不要說這種行為了，這個念頭就是很重的罪業，這是平常最容易犯的。我們不說別人，說自己，自己會不會常常有這個意念？特別是我們以善心善意對人，別人以惡意來回報，心裡感到難過。不了解事實真相，沒有智慧。如果有智慧，了解事實真相，就不會見怪了。逆境惡緣心平氣和，不再受外面境界的干擾，心行得其正，常常知道回光返照，這是內省的功夫。世出世間聖賢他為什麼能成聖成賢？凡夫何以能成佛成菩薩？沒有別的，內省。他會做這個功夫，他這個功夫綿綿密密，從無間斷。所以他的德天天在加厚，他的煩惱習氣天天在輕，他的智慧天天在增長，不一樣，內省功夫得力。這個世界佛陀苦心在這裡教誨，大眾認真學習，成績顯示出來了；帝網幢世界那就是成績、是果報。再看下面這一段，第十四層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名淨華輪，佛號法界日光明。】

　　我們看世界的名號，知道這個世界佛陀的教學很普遍，很成功。『輪』就是教學、教育，我們今天講推動、推行、推展都是輪，沒有輪怎麼推法？推動大乘的教學，『淨華』是大乘，清淨的三學、六度、十波羅蜜。當然首先是心清淨，心不清淨，一切法都不清淨。為什麼？一切法是心現的、識變的。所以佛法常說心清淨則身清淨，身心清淨，境界就清淨。境界不清淨，境界是我們的生活環境，不清淨，根源是我們的心不清淨。

　　由此，我們明瞭在日常生活當中，我們要懂得保持身清淨。不但身體要清淨，衣著整齊清淨，這是表法。儒家講的禮，服裝叫禮服，衣是表禮，整齊清潔，這就是以禮待人。現在在社會上，大的喜慶宴會，我們都知道要穿禮服，表示對與會大眾的尊敬。我們住家在這個地方，我們的房子每隔個兩三年要油漆粉刷一番，院子裡面的花草也要照顧得整整齊齊。為什麼？對我們居住的地方尊敬。跟我們同在一起的這個地方的居民，每一個人家裡面，裡頭不說，外面都是整整齊齊的，他對社會大眾尊敬。不能說你的家在此地你都不整理，凌亂不堪，你對不起你的鄰居，對不起你的街坊。有些地區，鄰居看到你們住的地方幾個星期都沒有整理，環境非常凌亂骯髒，鄰居會打電話給警察，警察會派人來替你整理，整理好了向你收費，這是正確的。如果你家裡面今天有賓客來，有朋友、親戚、客人來了，你家裡面也要搞得整整齊齊，為什麼？對客人的尊敬。那不是貴客，我的親戚、朋友、兄弟姊妹，今天到我家來做客，我要不把家裡打掃乾乾淨淨、整整齊齊，對兄弟姊妹不尊敬。諸位細細想想，整潔是對別人尊敬的具體表現，凌亂不可以！尤其是大乘佛法，大乘佛法處處要給社會大眾做好樣子；換句話說，不是為自己做的，是為眾生做的。希望眾生都知道整齊清潔，都知道尊重別人，尊重社會。所以清淨心就是清淨身、清淨環境。修學，三福六和、三學六度，我們淨宗同學修學的綱領，用清淨心那就是清淨華輪。

　　『佛號法界日光明』。「法界」形容心量之大，心包太虛，量周法界。「日光明」都是代表自性本具的般若智慧，沒有一法離開智慧，沒有智慧你就迷了。三福六和、三學六度、十願，這是我們平常學習的綱目，都是性德的流露，都是般若智慧具體在落實，沒有智慧你不會去做。許多同修為什麼做不到？智慧沒現前。智慧現前不要勸，自自然然就做到，他不迷了。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看上面第十五層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名大威曜，佛號無邊功德海法輪音。】

　　『世界名大威曜』，「威」是德，「曜」是慧，沒有大德大慧，不能有這個稱號。由此可知，這個世界上的居民，道德、智慧是所有大眾共同遵循修學的。佛的德號『無邊功德海』。「海」是比喻。這一句重要的字眼是在「功德」，佛帶頭修積，佛為眾生做示範，斷惡修善，積功累德，所以「無邊功德海」。『法輪音』這三個字是說佛在這個世間也是以音聲作佛事，為一切大眾講經說法，在教學！「無邊功德」，身教；「法輪音」是言教，豈不就是世尊在經典上常常教導我們的「受持讀誦，為人演說」。無邊功德是在表演，是在演；講經教學是在說，這個名號裡頭含的是這些意思。這樣真實寶貴的開示，我們做學生的、做弟子的，確確實實須臾不能離開，離開就走邪道了。

　　學佛多年成效不彰，我們的成績效果不明顯，什麼原因？佛教導我們學習的總綱領，我們沒有做到，疏忽了。我們沒有做到「受持」，即使有讀誦，沒受持，不知道受持比讀誦還要重要。從哪個地方看出來？從有些老太太、老先生，生活貧困，從小沒有念過書不認識字，他當然不能讀誦。好不容易學會一部《彌陀經》，這個經他能背誦，字還是不認識，完全靠記憶，靠聽、靠記憶，但是他能夠受持這一句六字洪名「南無阿彌陀佛」。他接受了，他相信，他能保持；在一切時一切處，這一句阿彌陀佛在心上、在口上沒有失掉。心裡頭什麼妄念都沒有了，什麼分別執著都沒有，別人對他好，阿彌陀佛！對他不好，阿彌陀佛！總歸就這一句阿彌陀佛，念上幾年，他預知時至，他往生了。這是證明受持比讀誦重要，真正有受持，哪有不成就的道理！無論修學那個法門，確實展現出不可思議的成就。

　　我們今天沒有成就，是我們對於佛陀的教誨沒有接受，這是講真話，沒有能夠保持。這個保持是念念不間斷，單單早晚課，不管用，只能夠說比不做好一點而已；二六時中念念無間，這樣保持才管用，轉境界轉得很快！六根接觸六塵境界，無論是順境逆境，無論是善緣惡緣，歡歡喜喜一句阿彌陀佛。除這一句阿彌陀佛，心地真的是純淨純善，純淨純善就是一個妄念都沒有、一個雜念都沒有。這個人雖然不識字，雖然沒念過書，雖然不懂經教，往生的品位不低！他具足了真正的信願行三資糧，他具足了真正的菩提心。什麼是菩提心？順境逆境、善緣惡緣都一句阿彌陀佛，菩提心！他不跟人計較，順境善緣沒有貪戀，逆境惡緣沒有瞋恨，你說他這個心是不是菩提心？菩提心是真心，他對人沒有妄心，無論對什麼人歡歡喜喜，阿彌陀佛，真的像彌勒菩薩一樣。中國道場一進山門，彌勒菩薩坐在當中，你頭一眼看到，這個老太太真正學會了。不是一般人所及的！李老師過去常常給我說，智，上智我們比不上，不可及；愚，下愚也不可及。老師常常講上智我們做不到，不是一生能成就的，那應該怎麼樣？要學下愚，學愚。學愚還學不像，自己常常抱著慚愧的心，學愚，學不像，愚不可及。

　　在這一段經文裡頭，大威德、大智慧，曜是大智慧，威是大威德，有德有智是要修積無邊功德。接受佛的教誨，還要把佛的教誨從自己身上、從自己口中發揚光大。從自己身上成就大德，從自己口上成就光明；說法是口放光明，覺悟眾生。請看第十六層，再上面一層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名同安住寶蓮華池，佛號開示入不思議智。】

　　世界的名號好，『同安住寶蓮華池』。「寶蓮華池」是諸佛的實報莊嚴土。由此可知，能夠在這個地方安住不是凡夫，都是法身大士，才能安住在諸佛如來的報土。可是有一個特別，這個特別就是阿彌陀佛的報土，跟其他諸佛剎土不一樣。阿彌陀佛剎土的凡聖同居土就是寶蓮華池，所以能夠接引一切世界裡面煩惱習氣沒有斷的眾生，都能夠帶業往生。這是一切諸佛剎土裡頭沒有的，所以諸佛對彌陀的讚歎，稱他為「光中極尊，佛中之王」，道理就在此地。

　　我們自己一定要明瞭，除彌陀淨土之外，一切諸佛報土裡頭沒有。一切諸佛報土裡頭，實報莊嚴土跟極樂世界是一樣的，同居土、方便土不一樣，因此彌陀才被諸佛尊稱為佛中之王。我們的緣，實在講是無比的希有殊勝，這一生能夠遇到這樣的法門，太難得、太希有了。這一生遇到，要不能成就，那實在講太可惜了，太遺憾了。世出世間所有一切法都不能相比，我們自己不能不明瞭。你真正明瞭，你才會把這個機會緊緊的抓住，不會失掉這個機緣，這一生當中務必成就。學老太婆，多好，能成就！學聰明人、學大通家，往往是聰明反被聰明誤，耽誤這一生不能往生，你說多可惜。往生淨土，親近彌陀，是我這一生當中唯一的一樁大事。我天天在做，念念不捨，我以這個成就「上報四重恩，下濟三途苦」。否則的話，拿什麼迴向？迴向偈一開頭「願以此功德」，你拿什麼功德？這是真實功德。「同安住」，在這個「同」字裡面，我們看到圓滿的六和敬。

　　『佛號開示入不思議智』。我們想想「不思議智」是什麼？我們的同學，《無量壽經》念得很熟，你們想想看不思議智是不是《大乘無量壽經》？是的，一點都不錯。不思議智是不是《大方廣佛華嚴經》？《華嚴》是《無量壽經》的廣說、細說，《無量壽經》是《華嚴》的略說，是《華嚴》的綱要，這兩部經是一部經，一個詳細說，一個簡單說。入不思議智，就是入華嚴境界、入彌陀境界。《華嚴經》最後真的是入彌陀境界，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂。學《華嚴》，這是《華嚴》修學關鍵的所在，不能忽略。《華嚴》歸淨土，《華嚴》真正通達明瞭了，這一句佛號肯定受持，念念不離、念念不會失掉。世尊為這個世界大眾、為一切眾生做如是的開示。再看上面第十七層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名平坦地，佛號功德寶光明王。】

　　這個『世界名平坦地』，我們從果德就能夠體會到此間居住大眾的心行。他們心平等，他們的行平等，心行平等，當然感得大地平正，像西方極樂世界一樣。佛在經上告訴我們，西方世界是地平如掌，我們相信，我們能夠理解，因為我們肯定佛常常講的「一切法從心想生」。一切法就是講的十法界的依正莊嚴，依報正報種種莊嚴，從什麼地方生的？從心想生。這個世間的人他的思想、他的行為真誠清淨平等，他感得的果報，居住環境的果報，當然是平正。

　　『佛號功德寶光明王』。「功德寶」，如來從初發心到成佛，積累的功德都與性德相應，稱之為寶。無量劫來，起心動念不悖性德，這是自己成就了；自己的性德放光，遍照法界，利他！稱之為王。我們今天學習，我們沒有見性，只有跟隨見性的人；見性的人是諸佛如來、是法身菩薩，我們跟他學習。普賢菩薩是明心見性的人，文殊菩薩是明心見性的人，都是古佛倒駕慈航到這個世界來，現菩薩身，協助本師毘盧遮那佛接引教化眾生。菩薩為我們示現的心行，普賢十願存心、文殊十度成行，這就是性德圓滿的流露。我們果然明白了，依教奉行，豈不就是隨順性德，要記住！我們的願跟諸佛的願相同，我們的行跟諸佛行相同，哪有不成佛的道理！佛的願就是普賢願，佛的行就是文殊行。我們在這麼多年學習過程當中，把諸佛如來在經教裡面所說的大願大行，我歸納成二十個字，果然能受持，無量功德。我們用真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，常存如是心，這是佛心。用這個心來修普賢十願，來學文殊十行，我們在日常生活當中，對人對事對物自自然然就與看破、放下、自在、隨緣、念佛相應，這是佛道，法身菩薩大道。我們在這個大道上行走，是無比殊勝莊嚴，這就是「功德寶光明王」的意思。

　　我自己行道，這個行道諸位要記住，心是佛心，真誠清淨平等正覺慈悲是佛心，是我們自己的真心；普賢的十願是佛願；文殊的十行是佛行。自己果然能夠受持，依教奉行，念念不違背，自然就放大光明。你心地的光明，真誠的光明，清淨光、平等光、正覺光、慈悲光；從願裡面放光，禮敬光、讚歎光、供養光、懺悔光；從行門裡面放光，布施光、持戒光、忍辱光、精進光，光明遍照法界，真學佛！以此功德求生西方淨土，你們諸位想想，是不是應該上上品往生？這個事情不難，問題就是你肯不肯幹！再看下面第十八層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名香摩尼聚，佛號無盡福德海妙莊嚴。】

　　這個世界也好，『香摩尼聚』。摩尼是如意寶，「香摩尼聚」不是一般的摩尼寶，是戒定慧的摩尼寶。「香」表戒定，又表五分法身；五分法身裡面有慧、有解脫、有解脫知見。所以我說這個香摩尼就是戒定慧三學，這個世界的眾生人人都修戒定慧，所以稱之為「香摩尼聚」。『佛號無盡福德』。無盡福德從哪裡來？從戒定慧裡面生的，顯示在外面，微妙莊嚴，名號功德不可思議！教導我們在大乘佛法，日常生活當中如何修學。常念三學，起心動念、言語造作要以三學為準則，不能違背。三學裡面的戒學，戒學的根本，五戒十善尤其是重要。我們再看下面第十九層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名微妙光明，佛號無等力普遍音。】

　　世界的名稱好，確確實實充滿了真善美慧，這個世界在我們想像當中，肯定是純一清淨。『佛號無等力普遍音』，名號裡面都具足自行化他，大乘，一乘法。「力」是能力，如來果地上一切能力都圓滿了，十地菩薩比不上，等覺菩薩也比不上，所以叫「無等」。通常大乘經裡面舉例而言，講十種特殊的能力，如來果地上的十力，前面講過幾次。這是自己德行智慧的成就，是究竟圓滿的成就，成就之後要廣度眾生。十方世界一切眾生，耳根利的佔的比例很大，所以佛常常以音聲作佛事，為一切眾生講經說法。六根聰利，實在講無過於眼根、耳根。所以佛示相是應一切眾生的眼根；言說，應一切眾生的耳根，希望他見色聞聲能開悟。做一個好的樣子給眾生看，總是做出覺悟的樣子。再看這一大段最後的一小段，第二十層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名十方普堅固莊嚴照耀。】

　　這個名號好，這世界好。

　　【其形八隅。】

　　它的形狀有八個角。

　　【依心王摩尼輪海住。】

　　這一句是說它的依住，『心王』是阿賴耶識，也可以講八個識、八心王。

　　【一切寶莊嚴帳雲彌覆其上。】

　　這是講世界上空的莊嚴。

　　【二十佛剎微塵數世界圍繞。】

　　最上頭的一層，圍繞的世界多！

　　【純一清淨。】

　　法身菩薩的報土，如來的實報莊嚴土。

　　【佛號普眼大明燈。】

　　我們看這個世界的名號『十方普堅固』。我們曉得什麼最堅固？自性、性德，真實的堅固。它能現能變，能現的，虛空法界；能變，剎土眾生。所現所變的會壞，有成住壞空，能現能變的不壞，所以用金剛來比喻。實際上金剛還是會壞的，在一切物質當中，它最堅固；換句話說，它最耐久，但是畢竟還是要壞的。真心本性永遠不壞。「十方普堅固」是指的性德，這個世間的人各個都是明心見性，當然是純一清淨，法身菩薩住的地方。

　　『莊嚴照耀』，就像我剛才在前面說的一樣，真心莊嚴普照，性德莊嚴普照，稱性之行也莊嚴普照；與性德相應的色相，還是莊嚴普照。總而言之一句話，起心動念、一切造作不能不與性德相應，這比什麼都重要。世間人不懂，我們不能夠隨順世俗，隨順世俗，你的結果不能離開六道輪迴。我們要隨順性德，不但超越三界六道，超越十法界，回歸到一真，回歸到實報莊嚴土，這才是真正覺悟的人，真正明白的人，真正獲得一切寶莊嚴。

　　『佛號普眼大明燈』。「普眼」就是《華嚴經》上講的十眼圓明，《金剛經》上說的五眼；肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。普是普遍，遍照。觀世音菩薩現的千手千眼表什麼意思？眼到手到，所謂是千處祈求千處應，那個千為什麼說千不說萬？是因為菩薩現的相，千手千眼，千處祈求千處應。實在「千」並不是數字，千是表大圓滿。《華嚴經》上用十代表圓滿，百千大圓滿！由此可知，菩薩現無量無邊身，不止千手千眼，見到眾生有苦難，立刻就去幫助。也許同學說，我現在有苦難，觀音菩薩為什麼不來幫助？觀音菩薩來，就在身邊，真的來幫助，我們自己不能接受。為什麼不能接受？有業障，障礙住了。菩薩那邊沒有障礙，障礙在我們自己這一邊。我們自己不知道受持、不知道讀誦、不知道為人演說，從這個地方你就覺察到障礙在哪裡。「普眼大明燈」。現在時間到了。

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