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大方廣佛華嚴經　　（第一四一八卷）　　2005/7/29　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1418

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第八助道甚深，從經文第一行看起：

　　【時智首菩薩以頌答曰。佛子甚希有。能知眾生心。如仁所問義。諦聽我今說。】

　　向下是智首菩薩答覆文殊菩薩所問的這十句意，這個答覆也是十首偈。所問的這是助道，前面跟諸位介紹過，問的是六度、四無量心。這一首「歎問許說」，讚歎文殊菩薩的啟請，就是請問。問不是容易事情，像我們如果是遇到佛菩薩，大概只有恭敬頂禮膜拜，一句話都問不出來，所以需要文殊菩薩來代我們提問題。他們這一問一答，我們在旁邊聽到就開智慧。所以這個問在佛法裡面叫「利樂有情問」，並不是他不知道。文殊菩薩哪有不明瞭的道理，代我們問的，這是大慈大悲。

　　這前面兩句是讚歎，『佛子甚希有』。這個佛子就是稱文殊菩薩。甚希有，是你能夠問出這個問題，這是非常希有難逢的。六度四無量心，在佛法裡面，大概是入佛門學佛法不要很久的時間，我想都會聽到菩薩的六波羅蜜，慈悲喜捨四無量心。可是六度四無量心甚深的義理，真正通達明瞭的人就不多了。這到第八信位的菩薩。八信位，在大乘教裡頭常講的相似即佛，他們已經超越了六道，在四聖法界裡面修行，沒有出十法界就是。比阿羅漢的位子還高，阿羅漢的位子是七信，這是八信。所以在這個階段提出這個問題，確實是非常希有的。

　　『能知眾生心』。知道眾生心，在修學過程當中，對於大乘這些法門，前面跟諸位介紹過，八萬四千法門沒有一樣不是助道的，統統是助道，幫助我們，成就我們。諸位要曉得幫助什麼？成就什麼？這不能不知道。幫助我們放下，這是當年我第一天見章嘉大師，他老人家教導我的「看破，放下」，這兩句話把大乘教全部都包括了。六度四無量心都是說得詳細一點，統統都是看破放下。你看看前面跟諸位介紹過了，布施放下慳貪，財施放下財物，法施放下分別執著，無畏施放下惡業，那你得的果報是財富，聰明智慧，健康長壽。每一法統統都是教我們放下。

　　為什麼放下果報那麼殊勝？放下是放下障礙，殊勝的果報是我們自性裡頭本來具足的，就是這些障礙障住了，不能現前。只要放下，障礙沒有了，自性裡頭本來具足的無量智慧德能相好統統就現前，統統就恢復。看你放下多少，它就恢復多少，決定是成正比例。這個道理我們要懂。

　　我自己學了這麼多年，你們如果細心觀察，你會增長信心。從我這裡看到。財物我放下了，沒有一絲毫貪戀，沒有絲毫吝嗇，果報呢？果報正是一般人所講的有求必應。這句話也是佛門說的。心裡一動念頭，想什麼，它自然就會現前，在物質生活沒有缺乏。我們不希望過很好的物質生活，過很好的物質生活容易生貪心，而且對身體沒有好處，平平淡淡的，這才叫真正健康幸福。世尊給我們所示現的，能吃得飽穿得暖，有個小地方能夠遮蔽風雨，心安理得，身心安穩。你這一心才能向道，與道相應，不與世間五欲六塵相應，這就對了。

　　可是眾生煩惱習氣很重！妄想分別執著。昨天我們在答覆問題裡面，有很多小問題，進佛堂為什麼要脫鞋子？這小問題。為什麼一定要穿白襪子？你說這些地方還要分別執著。由此可知，那個煩惱多重！沒放下。如果真正放下了，這些東西怎麼會放在心上？恆順眾生，你規定我穿白的，我就穿白的；規定我穿黑的，我就穿黑的，隨順！普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，就是我自己沒有執著，我沒有分別。不分別、不執著才能夠隨順。隨順，眾生歡喜！他定的什麼規矩，我們遵守，他就歡喜，障礙就沒有了。一定要執著，我不喜歡穿白的，我喜歡穿紅的，你要跟人家抬槓，彼此兩方面都不舒服，所以這沒有必要。學佛怎麼會學成這個樣子？

　　佛法，佛教給我們學佛學什麼？學清淨心。你有分別、有執著，心就不清淨了。釋迦牟尼佛，你想當年的生活，每天出去吃飯，沿門托缽，人家給什麼吃什麼，生歡喜心。你不能說，我不喜歡吃這個菜，你能說嗎？你就有分別，你就有執著。所以他那種示現，就是真的教導我們，分別執著妄想放下了，徹底放下了。所以你接近佛，無論供養什麼，他就是吃你供養東西。三衣，那個衣是不常常換的，衣除非破了，不能用了；破了還可以補，補釘太多，實在不能用，你再供養一件。你看這個生活多簡單！沒有人供養的時候，樹下一宿，一點都不麻煩人。我們學佛要在這裡學。

　　在家庭裡面，要恆順家人，你就不會跟家裡起衝突，家和，家和萬事興。一定要執著，所以很多學佛的同學，我們在答問的時候也遇到過。學佛之後，家裡不和，這就錯了。為什麼不和？你不能順從，你能夠隨順就和了。世出世法和為貴。所有一切矛盾、對立、衝突，都是從妄想分別執著裡面生的，而妄想分別執著這個煩惱習氣根很深！無始劫以來，他就養成了，這難怪，文殊菩薩清楚，他能知眾生心，他能問希有法。

　　所以學佛在這個地方學，就在日常生活當中，沒有一法不是佛法。會的，所謂是頭頭是道，左右逢源，無有一法不是佛法。如果不會，不會是觸處成障，眼見色障難現前，耳聞聲障難現前，什麼都是障，起心動念、言語造作全是業。《地藏經》上講得好，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業」。起心動念是妄想分別執著，我們講的粗一點是對立矛盾，必然產生誤會。誤會再擴展，問題就來了，就有衝突了。所以這要知道、要曉得。

　　『如仁所問義，諦聽我今說』，這兩句是許說。我，是智首菩薩自稱。你看看前面加上諦聽，這句話重要。我們聽不會聽，如果是諦聽，那早就成就了，至少已經覺悟了，就是你沒有諦聽。什麼叫諦聽？一般解釋叫一心聽、專心聽，跟這個諦聽意思比較接近，專心，一心。這句話裡頭的意思，一心跟專心都是說不夾雜妄念。我一面在聽，一面還在想別的事情，這就不是諦聽。這樣聽法，當然不覺悟，為什麼？你心思散亂。

　　佛法跟人見面的禮節是合掌，合掌代表恭敬，什麼是最恭敬？一心是恭敬，專注是恭敬。這十個指頭代表散亂，代表胡思亂想，散亂。現在我統統把散亂心收回來，合掌就成一心，十個指頭變成一個掌，表這個意思。所以你要懂得這道理，你見人家一合掌，你就曉得是我們要把散亂的心收回來。這也是孟夫子所說的「學問之道無他，求其放心而已」。什麼叫學問？你能夠把散亂心收回來變成一心、專心，這學問，這學問之道。世間聖人他也這麼說法。

　　「如仁所問義」，這個「仁」是對菩薩的敬稱，所以佛門裡面一般尊敬的稱呼，稱仁者。仁者是什麼意思？仁者就是菩薩。這是佛門通稱，在大乘教裡很普遍，稱仁者，就是仁慈的人。菩薩都是大慈大悲，仁者就是大慈大悲，推己及人。你看中國這個文字，這個文字就是智慧的符號，仁不是一個人，二人，二人是想到自己，立刻就會想到別人。「己所不欲，勿施於人」。我喜歡的，我才能夠施於人。可是這裡頭你還得曉得，我喜歡的，人喜不喜歡？每個人喜愛不相同，那要怎樣施？施不能夠以自己為標準，要以對方，對方喜歡什麼，我們為他服務，我們成就他，那他當然歡喜。這裡頭要有真實智慧，對方要是喜歡作惡，喜歡殺生，喜歡偷盜，喜歡邪淫，喜歡妄語，我們能不能成就他？不可以，這裡頭有揀別。恆順眾生，要順他的德行、性德，不能夠隨順他造惡業，是非善惡我們一定要辨別清楚。他是惡，他是非，這個不隨順；他如果是善，這我們可以隨順。如果這個善行是為眾生，為正法久住，那我們要全心全力的去隨順。這些都要多讀經書，我們才能夠通達明瞭。讀經書沒有別的，就是接受佛菩薩的教誨。我們今天求教，到哪裡求教？找佛菩薩才行。

　　建立道場，現在國內建道場的人很多，常常有同修來找我。建立道場，你就要想想道場是什麼意思？一定要有道！如果沒有道，那只有場，沒有道。往年李老師在世的時候，我們那時候很年輕跟他老人家，他老人家常常給我們說，古德講的，話也不是他說的，古德講「有廟無道，不能興教」。常常用這句話來勉勵我們，勉勵我們學生。學生年輕沒有福報，勉勵我們這一生不能走錯路。錯路是什麼？錯路你去建廟。你的道沒有成就，廟已經蓋好了，有廟無道，不能興教。這個話講得很客氣，也講得很含蓄。要是把它揭穿了，今天不揭穿大家都不懂。揭穿是什麼？有廟無道，沒有不造業的。造作一切不善的罪業，果報就在三途，你說這個事情麻煩不麻煩？所以古來大德他選擇什麼？他選擇道，廟隨緣，不重要。他在山上住山洞、住茅蓬，山洞是自己挖的，也有現成的，茅蓬決定是自己蓋的。在山上砍幾棵小樹，架起來，用一點茅草搭起來，茅蓬，都是自己建的。清修，成就自己的道業。

　　道場怎麼形成？你真有道了。真有道，確實感動諸佛護念，龍天善神擁護。這些龍天善神他會替你找信徒，這個信徒決定是來跟你修學的，來做你的學生。既然有學生了，決定有護法，道場這麼樣建立的。自己有沒有操心？沒有操心，自自然然形成的。信徒不多的時候，來學的人也不多，就在旁邊再建個茅蓬，一個人一個小茅蓬。那個茅蓬就像我們現在的帳篷一樣，很小，確確實實只能供自己遮蔽風雨。幾個茅蓬在一起，這就是個道場。講經教學，研究討論，一般都找個大樹底下席地而坐。頂多是找一點生草在地下鋪比較軟一點，坐在地上，團團坐著。你看世尊當年在鹿野苑，最初說法講經，聽眾五個人。諸位知道，五比丘，憍陳如尊者五個人，最早講經說法是五個人。以後慢慢的，四周也有來聽，聽的講得好，這自然給你宣傳。釋迦牟尼佛沒有委託人宣傳，沒有委託人你介紹人來聽，沒有，全是自然而然來的，這我們要懂。就是始終保持清淨心，決定不失道義，這就成就了。起心動念要搞什麼，於道都不相應。所以我們學佛，學佛以誰為榜樣？釋迦牟尼佛是我們的榜樣，決定不錯。

　　世尊當年在世，中年以後，道場也不少，各地方都有。諸位知道比較著名的，祇樹給孤獨園、舍衛大城、竹林精舍。這些道場都是國王大臣、大富長者他們的田園、花園、別墅供養世尊，請世尊帶著他這些弟子，在這個地方安居，講經教學，利益一方。供養不是把產權供養給釋迦牟尼佛，不是的。釋迦牟尼佛出家了，他不要這個。所以我們用現代的話來講，釋迦牟尼佛有的是使用權，所有權呢？所有權還是國王大臣、長者居士，是你們的，產權是你們的。我在這裡教一天，安居一天，使用一天；哪一天我不要了，統統奉還給你。但是這些國王大臣，這些大富長者們，釋迦牟尼佛不在，他請釋迦牟尼佛弟子繼續在這裡講經，所以就變成長年的道場。佛不在世，佛的弟子代代相傳，他們都樂意供養。可是要知道，主權還是他們的，出家人決定不要主權。好，沒有負擔，這叫真正供養。

　　如果我把這個房舍花園送給你，產權過戶給你，那好了，你不是出了家嗎？現在有了家，把你拉回來，送你回家，你什麼都得要操心！這不叫供養，不是供養一個修道人，不是供養出家人，你怎麼可以找師父的麻煩？像在現代這個社會，像香港這個地方，如果你送一棟房子給這個法師，他出家了。他沒有這些財產，他是什麼牽掛都沒有。有了這棟房子，聽說還要納稅，繳什麼房稅、地稅，這個生活所需，每天電稅、電話費、電費、水費，亂七八糟東西，你不是叫這個法師還俗了嗎？每天張羅這些事情，心就亂了，心怎麼會清淨？這個道理你可不能不懂，你要是不懂，往往你善心供養一個法師，沒有想到是把這個法師拖到三途去了，你供養供錯了。

　　真正供養，就像世尊當年在世那些護法，那就正確。產權是我的，你在這裡辦道，所有一切你都不要操心。房子是我的，我照顧，我讓你在這個地方修道。你只在這裡安心辦道，房舍裡頭所有一切這些瑣碎的事情，齋主完全負責。我現在住在香港跑馬地，陳老居士供養的，如法，產權是他的。房屋有什麼修理的時候，都是他來經營，管理處找他不找我；水電費他繳，電話費他要繳，這就如法了。我不住了，房子他就收回去不是我的，這樣供養如法。道場亦復如是，他有徒眾很多，人很多，供養一個道場，也是如此，這叫真實供養。不是把產權、所有權給你，所有權給你，你就不是出家人了，出家人怎麼還會有地、有房子？哪有這種道理！你有家，那怎麼能叫出家？所以這是我們一定要辨別清楚。你要搞不清楚，往往自己造罪業自己不知道，還以為自己做了很多功德。

　　起心動念，言語造作都有因果。善因一定感善果，惡因一定有惡報。起心動念這個思想波剎那之間周遍法界，這是真的。我們這個念頭的速度，比光比電快得太多了，光跟電簡直不能比。那周遍法界，諸佛菩薩哪有不知道？《無量壽經》上說得很好，西方極樂世界大眾，不是阿彌陀佛也不是觀音菩薩，往生的那些大眾，生到極樂世界，即使是下下品往生的，他的性德、德能幾乎都起作用，天眼洞視，天耳徹聽；洞視徹聽就說明沒有障礙。沒有障礙，雖然西方極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，我們在這裡一舉一動他看得很清楚。我們在這裡不要說說話他聽得很清楚，起心動念他都知道，沒有不知道的，這個波速度太快了。極樂世界大眾都知道，文殊菩薩焉有不知之理？文殊菩薩能知眾生心，所以他能夠問得出來。

　　諦聽，這個諦聽要是照《大乘起信論》上來講「離言說相，離名字相，離心緣相」，這叫諦，馬鳴菩薩教導我們。一般講法，離心意識，這就是諦聽。你要用心意識，就不叫諦聽了。這心意識就是妄想分別執著。意是執著，識是分別，心是妄想，阿賴耶是妄想，這不好懂；我在講席當中也常常換句話來說，起心動念。我們六根接觸六塵境界，起心動念是妄想，非常微細，這一般講是反應。眼見色他有反應，耳聽聲有反應，雖然還沒有執著，還沒有分別，他已經有反應了，這個反應就是起心動念，這很微細。沒有絲毫隱瞞的，遍法界虛空界通的，沒有障礙，這是我們說的這一真法界裡頭沒有障礙。所以我們一定要學、要練習，練習諦聽，看的時候諦觀；耳諦聽，眼諦觀，沒有不成無上道的道理。

　　你懂得這個字，那就是惠能大師所說的「心中常生智慧」。見色聞聲，接觸外頭境界都開智慧，不生煩惱。你用心意識，你六根接觸六塵境界，哪有不生煩惱的道理！所以一切煩惱從哪裡生的？都是從分別執著生的。離開分別執著，你的煩惱去掉一大半。這三大類的煩惱，這兩類去掉了，三分之二的煩惱斷掉了。你看無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱；見思煩惱是執著，塵沙煩惱是分別，無明煩惱是妄想，這很難斷。所以前面兩個在這一生當中，一定就是斷不了也要把它伏住，這才能往生。生到西方極樂世界，這兩種不斷自然就沒有了。為什麼？極樂世界修學的環境太好了，這個諸位要知道。

　　老師是阿彌陀佛、諸佛如來。怎麼說諸佛如來？你每天都去參訪，去拜佛。像善財童子五十三參一樣，而且參訪怎麼樣？參訪還身都不要動，身坐在阿彌陀佛講堂之中，十方諸佛？化身去了。諸位想想這個味道，他有能力化身去。十萬億佛國土，他就能化十萬億個身，同時到各個世界去拜佛、去供養。拜佛供養修福，聽佛說法增長智慧，在那個地方福慧雙修，你說那個成就多快！這麼一個無比殊勝的學習環境，我們要不去，那就錯了，那真叫大錯特錯！

　　如果這一生當中遇不到這個法門，那是業障，也不能怪你；遇到了，你不把這個機會抓住，在這一生成就，而讓它當面錯過，那這是自己過失。古時候善導大師說得好，這一切總是遇緣不同。我們今天的緣具足、緣殊勝。得人身，聞佛法，又聞到淨宗，依據的典籍正確沒有錯誤，又有好的同參道友，有善知識引導，這個緣統統具足。所以在這個時代建道場，成就大眾，無量功德。這樁事情印祖給我們講得很清楚，這是我們淨宗最近的一位祖師，不學淨土的對他老人家都非常敬仰。他教我們，道場不要大，住眾不要多，最理想的二十個人。小道場容易維持，生活容易，不要常常去求人。常常為道糧、為道場而求人，道就沒有了。道是什麼？清淨心，清淨心是道心。有道心，你的言語，你的造作自然與道統統相應。心清淨，語清淨，身清淨，一定要念佛，一定要發願求生淨土，才是圓滿功德。

　　如果不生淨土，你決定出不了六道輪迴，這是真的不是假的，為什麼？出六道輪迴要斷見思煩惱，你有沒有能力斷？三界八十八品見惑，八十一品思惑，思惑就是貪瞋痴慢疑惡見，你能斷得了嗎？若是論斷煩惱，末法時期恐怕一個成就的都沒有。這個話不是我說的，黃念祖老居士講的，我們李老師也說過，末法時期確確實實只有帶業往生。煩惱習氣沒有斷，這一句佛號念得好，念得有效果、有力量，把煩惱控制住，讓它不起作用，這樣你就能往生，生凡聖同居土。

　　蕅益大師說得好：只要這一生當中，凡聖同居土下下品往生，我就很滿足了。蕅益大師的話。他老人家示現在這個世間教導我們，我們要細心去體會，蕅益大師是什麼樣的人？身分沒有暴露。可是印光大師的身分暴露了，大家都曉得他是極樂世界大勢至菩薩再來的。蕅益大師身分沒有暴露，可是印光大師對《彌陀經要解》的讚歎，給我們透出一點訊息。他說《彌陀經要解》，即使是古佛再來給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上。這個讚歎是讚歎到頂頭了。從這句話裡面我們想想，蕅益大師是不是阿彌陀佛再來的？如果不是阿彌陀佛，肯定是觀世音菩薩再來的。為什麼？要不然《要解》做不到這麼圓滿。這是印光大師講的。

　　我早年在新加坡，演培法師就這個問題問過我，他很懷疑。他說印光大師對於《要解》的讚歎，是不是太過分？我跟演培法師說，我說：一點都不過分，他老人家所講的真是恰到好處。演培法師是修彌勒淨土，他的目的（目標地）是兜率天兜率內院，親近彌勒菩薩。他曾經有過兩次邀請我到他道場給他的信徒們講開示。我讚歎彌勒淨土，讚歎領導的法師，讚歎跟演培法師修學的這些大眾。所以諸位同修要記住，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，很重要，你看《華嚴經》五十三參。五十三位善知識都是讚歎別人，謙虛自己，那我們就真的學到了。所以我參觀聖一法師道場，我讚禪；演培法師找我去講演，我讚歎彌勒淨土，彌陀淨土一字不提，這是我們佛門的規矩。他在那裡已經教了那麼多年，那麼多徒眾跟他學習，我們這一讚歎，這些徒眾對老師有信心，這就幫助他、成就他。可不能毀謗，可不能在那裡比較，那你就錯了，那你就是破和合僧，你就造罪業。所以一定要懂得自己謙虛，讚歎別人，鼓勵別人，這是絕對正確的。這首偈我們就介紹到此地。

　　諸位同學，請坐。請看智首菩薩偈頌第二首：

　　【過去未來世。現在諸導師。無有說一法。而得於道者。】

　　清涼大師在《註疏》裡頭給我們說，從第二首到第十首這九首偈，「餘九正答所難」，這上面文殊菩薩問的這些難題，正式答覆他。「略分為二」，這九首頌分為兩段，「先二」，這就是第二首跟第三首，就是頭一段，「開二章門」，二章門。「後七雙釋二章」，後七是第四首到第十首，這一共有七首偈解釋這兩章。你看先把這兩章說出來，後面還有詳細解釋。「今初」，現在我們看第一首偈。「初偈標眾行成果章」，這裡頭我們要注意眾行，眾行就是我們常講的六度萬行。如果捨棄六度萬行，菩薩不能證果。菩薩要想圓成佛道，一定是修六度萬行，六度萬行是助道，這要懂得。

　　下面你看大師給我們解釋說「謂正助相假」，假就是假借，正要藉助的力量，助要藉正的力量，就是正助相輔相成。「必萬行齊修，故諸佛同說，言無有說一者」，這是偈子裡頭有『無有說一法』，無有說一者，「必具說也」。就是諸佛如來講經說法教學，絕對不會只說一門，一定是說無量法門，統統說的。說一門得道的，沒有，決定是六度萬行齊修才能得道。這個提示很重要！我們就不能夠疏忽。

　　在我們現今這個社會，這個社會跟釋迦牟尼佛那個時代有同也有異，異就是不同。不同的，是世尊出世的那個時代，跟中國同一個時代非常相似，都是屬於沒有統一。印度也沒有統一，中國也沒有統一，是屬於什麼？歷史學家稱為部落的時代。周朝雖然有天子、有諸侯，其實真的嚴格的來說，部落。我們在古書上讀到，天子國大（國土大），大到什麼程度？千里，那個地真的就是不小。千里，周朝的度量衡跟我們現在又不一樣，我們看到弘一大師《律學講錄三十三種》，他有一本書，《律學講錄三十三種》，三十三種裡頭有一種「周尺考」，他研究考證周朝時候這度量衡的尺。因為我們常常在書上念到的，一般人都是很高，都是身長一丈，還一丈多，好像比我們現在人高很多的樣子。其實周朝尺的一尺，相當於我們現在市尺大概六寸的樣子，所以它的尺不大。這樣說一丈大概就是現在我們的六尺。那我們現在一般的個子也差不多，並不是比我們現在高很多。縱然高一點，就像我們今天講的一百七十公分、八十公分的樣子。這是我們聽到就很正常，我們現在人身高度，一百七、八十公分的人很多。

　　我們相信周朝時候講的那個里一定比現在的里更短。千里，可能只有現在三、四百里的樣子。還不是算公里，公里在我想大概是二百里差不多，公里，周天子他管轄的範圍。大國是百里，小國有五十里、有三十里，就是說一個小村莊，村莊裡面的領袖，一個小諸侯，我們看到經上記載的有八百諸侯。八百諸侯分配在哪些地方？長江流域，黃河流域。黃河流域跟長江流域，周朝那個時候天下就這麼大的範圍。看看古時候那個版圖，再跟現在的地圖比較起來，我們就很清楚、很明瞭，範圍並不大，但是這裡頭有八百諸侯。在印度當時也是這個樣子，沒有統一。

　　孔子、釋迦他們都是從事於教育工作，用現代的話來講社會教育，他不是搞專科，他什麼都教。實在講，他們兩個也真有智慧、也真有能力，什麼都懂，行行都通，所以是個教育家，那就正是現在所說的多元文化的社會教育。你看他們教育不分國家，不分地區，不分種族，也不分信仰，有教無類，只要你來，只要你肯來學，他就會很認真的教導你。世尊跟孔老夫子這一點完全相同。這是沒有統一之前的社會狀況，我們要知道。那世尊在當年教學時間並沒有多長，你看就有十六大國王都拜他做老師，都聽他的教誨。這十六大國王一定就影響很多小國王。我想小國王絕對不止一百多國。所以同、異在這裡面就能看到，確實多元文化的教育，這是不同的。同的，教學的理念，教學的方法，教學的效果，完全相同。

　　這相同是一個正道，正道是相同，助道不相同。助道，八萬四千法門，八萬四千法門同一個目標，同一個方向，這是同，異中有同，同中有異，同異不二。夫子教學目標方向也是一致的，他教的是什麼？孝悌忠信而已矣。實在講，孝悌忠信不是孔老夫子發明的，代代相傳，再往上推，推到堯舜，推到黃帝。那麼夫子往上推，又往上推二千五百年。夫子去我們二千五百年，他再往上推又是二千五百年，五千年的文化，孝悌忠信是五千年的傳統。所以有人講儒家，「孔曰成仁，孟曰取義」，這是他們特別強調的。

　　儒家講仁義，這個說法也很有道理。仁義的內涵是什麼？無非就是落實孝悌忠信，自己做到了，一家做到了，推廣到國家，推廣到天下。那個時候的天下就是現在我們中國這個地區，從黃河流域到長江流域，以後又推廣到珠江流域，所以說五湖四海。五湖都是在長江附近，這諸位都知道的；四海在中國沿海，上面是黃海，東海，南海，有個渤海，渤海就是山東跟遼寧當中的，天津這屬於渤海，所以稱四海。五湖四海就是現在的中國，那個時候稱天下，這就是教學範圍。世尊在印度，當時推展到五印度，五印度是印度全境，北印度，東印度，南印度，西印度，中印度，那時國家也就不少，在我們相信可能還不止八百諸侯，可能更多。所以我們要了解世尊出世那個時候的環境。這些地方給我們很大的啟示，中國古書上常常看到天下，很少看到國家。這說明什麼？心量大，他能包容，這包容天下；包容天下就是包容各個國家，不同的國家，不同的族群。

　　孟子跟孔子相距一百年，孔子在春秋時候，孟子在戰國。戰國的時候社會狀況就產生很大的變化，這大的國家（強國）併吞附近的小國，所以八百諸侯到孟子的時代就變成七個，七雄，戰國七雄，小國都被它們併吞了。到秦的時候統一中國，天下才變成一個。把所有過去小國、大國都變成了郡縣，就像現在的行政組織省跟縣一樣，大國就是省，小國就是縣，產生了很大變化。這種情形跟我們現在這個地球上的情形有類似的情形，不過現在地球是比從前範圍更擴大。所以現在我們要學孔子、要學世尊，心量要放大。起心動念，我們要為整個世界來著想，不能為一個地區，一個國家，一個群族，那你就錯了，那跟「眾生無邊誓願度」就相違背了。在其他宗教也不例外，譬如基督教跟天主教，我常常跟他們接觸，「上帝愛世人，神愛世人」。世人，全世界的人，沒有說哪個國家、哪個地區的人，沒有。所有宗教都是講到人類。現在宗教我們知道，這個世界上大的宗教，每個國家地區都有他們的道場，都有他們的信徒，這些都是事實，這就叫多元文化。

　　多元文化共一體，這要認識。正如同我們一個人身，我常常用人身來做比喻，大家好懂。我們一個人的身體，不是一個單純器官組成的，許許多多不同器官組合的。眼不是耳，耳不是眼，鼻不是口，口不是鼻，裡面五臟六腑就好像不同的國家、不同的族群。所以從一個人身，你看外有五官，內有五臟六腑，也是個多元文化的集合，混合體，不是單一的。宇宙亦復如是。我們要想身體健康，眼要第一，耳也要第一，鼻舌，全身每個器官、每個細胞都第一，身體健康。這個道理諸位容易懂。

　　我們要我們的世界和平，安定繁榮興旺，大家都過幸福美滿的生活，要不要這個世界上所有的國家都第一？所有的族群都第一？所有的宗教都第一？這個世界才健康。如果有第一，第二，第三，麻煩就來了。就好像我們人身體，假如說五官，我眼睛不錯，第一，看得很清楚，耳不行，鼻也不行，你就生病，你就不健康了。如果生病，趕快幫助他恢復，要恢復樣樣都第一，眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，舌嘗第一，樣樣都第一，這身體健康。所以這叫多元文化，這叫我們想自己，一定要想別人。己所不欲，勿施於人。

　　我們自己把自己本分事情做得盡心盡力，做到盡善盡美，與其他的國家族群、宗教文化密切配合。這個理念正是《大方廣佛華嚴經》的理念。我們講經題的時候給諸位介紹《華嚴》，華是花，嚴是莊嚴，這個經就好像一個大花園，大花園裡面所有花卉應有盡有，一樣都不缺，美不勝收。如果這個花園其他品種都沒有，只有一種，諸位想想有什麼好看的？所以《華嚴經》它原來的經題是叫《雜華莊嚴》，中國人喜歡簡單，雜字就去掉，那個莊嚴，莊字去掉，所以取《華嚴》，梵文原本是《雜華莊嚴》。

　　我們有這麼一個理念，有這樣的胸襟，你活在這個世間就格外的有意義、有價值。現在這裡有誤會的、有對立的，我們要懂得把它化解，要恢復正常。正常決定沒有對立，決定沒有矛盾，永遠是和睦的。這個和睦，睦裡頭有愛、有敬。所以我們今天對一切人、對一切物，只要是人，你看《弟子規》裡頭說「凡是人，皆須愛」，那就是上帝愛世人、神愛世人！凡是人都需要尊敬，都需要關懷，都需要照顧，都需要合作，你說這多美好！我們在這世間，從事於哪一個行業，決定把這個行業的工作做好，跟其他行業合作；就好像一個器官一樣，我們是哪一個器官，是什麼樣的功能，把自己做好，跟其他的器官密切配合，身心健康，長生不老，就這個意思。

　　我們看這偈頌的經文，開頭說『過去未來世』。這一句話裡頭是講的三世，有過去，有未來，有現在，這三世。『現在諸導師』。導師是佛，對佛的尊稱。只有佛才能夠指導我們、引導我們回歸到自性。他是過來人，他是修行證得圓滿佛果的人。「諸」這個字裡頭是雙關語。三世諸佛，這多，這個諸是諸多。像我們《大藏經》裡面有《三世三千佛名經》，過去千佛，現在千佛，未來千佛。佛門裡面一般道場在過農曆年的時候喜歡辦拜萬佛懺，這是世尊為我們略舉，這虛空法界剎土多，因此佛就多！一個佛剎就有一尊佛在那裡教化，佛是略略說一說，就講了一萬二千多尊佛名，我們稱之為《萬佛名經》。過年的時候大家去念這部經，我們稱為萬佛懺，拜萬佛，很多地方都有這個風俗，這就是「諸導師」的意思。

　　另外一個意思就是《華嚴經》裡面的，這個「諸」是什麼意思？諸是包括四十一位法身大士，我們在《金剛經》，江味農居士《講義》裡面，你看江居士的解釋，《金剛經》上常講「諸佛如來」，江居士的解釋，這個諸就是指的四十一位法身大士。法身大士，天台家講分證即佛，他是真佛，他不是假佛。十法界裡面，四聖法界，這籠統來講，四聖法界是相似即佛。那講相似即佛，阿羅漢也是佛，辟支佛、菩薩那都稱為相似即佛。六道裡面認真修行，修行功夫得力，這個得力是什麼？能伏煩惱，不是斷煩惱，能伏，能伏煩惱就能開智慧；不是大智慧，小智慧，小智慧很管用，能開智慧。煩惱伏一分，智慧就透一分；煩惱伏十分，智慧就透十分，叫觀行位佛。這天台講六即佛，觀行即佛。一切凡夫初入佛門，一品煩惱也沒有伏，伏不住，一品煩惱都沒有伏，那叫名字即佛，有名無實。

　　修行，世出世法也是一樣的，你看看儒家講「自天子以至於庶人，壹是皆以脩身為本」，他講修身就是我們佛法講修行，是從自己為本不是修別人。處處都看到別人錯了，沒有看到自己錯，算不算修行？不算。真正修行，《壇經》裡面六祖講得好，「若真修道人，不見世間過」，為什麼？修行人沒有分別，沒有執著，所以不見世間過。見世間過，自己的過失已經現前了，所以「若見他人非，自非卻相左」。左就是退轉了。你看到別人過失，正是你自己的過失；你自己要是沒有過失，你看不出別人過失。六祖所說的，不僅僅是禪宗必定要學，《壇經》從它的性質、理念、教誨來講，通一切宗教，佛家的術語說通宗通教。通宗，禪宗必須要遵守；通教，大小乘的教下，那就各個宗派都應當遵守，通宗通教。

　　我們常常看到別人過失，心裡就想，甚至於就質問，你懂得佛法嗎？你是個修行人嗎？其實說這個話的人，正是他自己也不懂佛法，他自己也不是修行人。那個人有過錯，有幫助他糾正的人，那是什麼？道場裡面的維那師，維那是管秩序的，他有職責。就像學校裡訓導長，訓導主任他管，校長管，他們是管事的人。我們怎樣幫助他糾正？我們不能說，我們做出一個好榜樣給他看，清眾互相身教。他看到這個人不對，那個人不對，我們坐在那裡如如不動，覺得每個人都沒有過失，讓他看。這就是教他，一句話都不說。這都是智慧。

　　智慧落實在生活上，智慧落實在處事待人接物，比言教效果大。言教，他不接觸的時候，會發生衝突，身教不發生衝突。所以佛教比丘，大眾在一塊處的時候，當然有一些煩惱習氣重的是在所難免。遇到這種情況怎麼辦？佛在《戒經》裡面教導我們，對付那些惡比丘用什麼？默擯。默擯是什麼意思？你看看經論裡頭的解釋你就知道。默擯就是儒家所講的「敬而遠之」。不是不理他，不理他不可以，不理他，你就錯誤了。普賢菩薩第一句教我們「禮敬諸佛」，你怎麼可以不理他？一切眾生本來成佛，這是《華嚴》、《圓覺》裡都這麼說的。你怎麼可以得罪佛？那他現在做的事情不如法，他妨礙別人。妨礙別人是我們禮敬不缺乏，對他還是有禮貌，還是有恭敬。尊敬他，只是怎麼樣？他那個形象不好，不跟他學。遠之是不跟他學，是這個意思，不是沒有禮敬。

　　所以敬而遠之。遠不是我跟他保持距離，遠遠的離開他，不是這個意思，遠是不學他。我們學他善的那一面，不能學他惡的那一面。他惡的那一面，自己看到之後，聽到之後，要反省，他的毛病我看出來，回過頭來想一想我自己有沒有？有則改之，無則嘉勉。如果我也有，趕快要改；如果我沒有，自己勉勵自己不要犯他的過失，所以他是我的老師。這就是孔子講的「三人行必有我師」，就這個道理。善人，我跟他學習；惡人，我用他做借鏡，來糾正自己的過失。這是諸導師第二個意思，就是法身菩薩。

　　延伸到我們現在，現在佛不住世，這個世間沒有佛了，菩薩也沒有了，我看阿羅漢也找不到。現在諸導師就是以前李老師教導我們，阿羅漢是證果的人，現在沒有證果的人，要找什麼？找真正有修行的人，有學有修，找這種人就不錯了。他雖然有修，他還沒有證果，他煩惱習氣還沒有斷盡，靠得住靠不住？沒有關係，他總比我強！我還不如他。我不如他就可以向他學習。學習到一個階段，我差不多可以趕上他了，你自己會很清楚，這是煩惱輕，智慧長，到這個時候我們再找老師。

　　世間找不到人，找古人。那古人可以找佛、可以找菩薩。譬如我把《無量壽經》介紹給大家，你依照《無量壽經》去修行，老師就是無量壽佛，阿彌陀佛做老師，那你真的要跟他學。阿彌陀佛在日常生活上，處事待人接物是怎麼做的？《無量壽經》上有記載的。你看看，他本來是國王，捨棄了王位，那個時候有佛出世，自在王佛，他拜佛為師，跟佛學習。你去仔細觀察他怎麼學的？發大願，勇猛精進。佛教給他的，他百分之百的都落實了，他全做到了，進步得非常快。那個時候人壽命長，所以他跟佛的時間也長，正是教導我們「一門深入，長時薰修」，時間短了不行，為什麼？毛病、習氣斷不掉，要時間長。所謂是千錘百鍊，決定不能休息，決定不可以懈怠。所以經天天要念，讀經，研究經教，就是親近諸佛菩薩。參考祖師大德的註解，就是我們在經教裡遇到困難的時候，請這些大德前輩來為我們化解這些障難，我們向他們請教。等於說經教是主，佛菩薩是導師，這些祖師大德是我們的助教，這個樣子，哪有不成就的道理！

　　道業一定要擺在第一位，名聞利養一定要徹底放下，活在這個世間自利利他。這自利真正就是利他，利他是真正是自利。如果把自利擺在第一，利他擺在第二，你利不了他，也得不到自利。從初發心就要把利他擺在第一，把自利擺在第二。我苦修，修什麼？是為利他的。我要不修成，我不能幫助眾生。幫助眾生首先為人演說，那個演就是表演。你不能給眾生做一個好樣子，你演沒有，演沒有說也就沒有，你沒做到。你沒有做到，你就說，人家不相信，你沒有辦法感動人。你自己必須先做到，然後你再說到，別人相信你，別人也稱讚某人真有德行，他才肯向你學習。如果只是會說，而做不到，自己心行與經教相違背，這是造業。別人恭敬你，別人供養你，你要在這裡頭起了貪心，貪圖享受，你馬上就墮落了。你看悟達國師，皇上送他一個沈香寶座，他的傲慢心就生起來，立刻就墮落，冤家債主就找上身來了，這不能不知道。菩提道上，世法求學都是如履薄冰，如臨深淵，小心謹慎，勇猛精進。世法尚且如此，何況學道！這是我們不能不知道的，不能不認真學習的。修行就在這些地方，除了這個地方之外，你還學什麼？導師不能離開。

　　後面這兩句是說明，一切諸佛決定是正助雙修。這個註解裡頭講得好，「謂正助相假，必萬行齊修」。萬行齊修就是日常生活，工作，處事待人接物。所以細行就是六根接觸六塵境界，起心動念、言語造作決不離正助。那今天我們落實到淨土法門，淨土法門的正修是什麼，你可不能不知道。《無量壽經》上講得很清楚，「發菩提心，一向專念」，這是正修。你看經上三輩統統都有這一句，你就曉得這是淨宗的正修。六度、四攝、四無量心都是屬於助修。我們對於助修選了五個科目，這五個科目裡面有淨業三福、六和敬，非常重要；戒定慧三學，六波羅蜜，我們現在講的這個；普賢菩薩十大願王，五個科目，這五個科目是助修。也就是說，我們從早到晚生活工作，待人接物，都不能夠違背這五個原則，都要與五個原則相應，那我們就正助齊修了。念念幫助我們不失菩提心，不失正念，一向專念，你心裡頭只有阿彌陀佛，只有西方淨土；除阿彌陀佛、西方淨土之外，不放在心上。起心動念、言語造作一定與三福相應，與六和相應，與三學、六度、十願相應，你想想看這樣的人，他往生極樂世界還有問題嗎？決定有把握。

　　記住這經上這裡一句話，「無有說一法，而得於道者」。這個得道就是成佛了。成佛絕對不是一法，決定是正助雙修。正雖然是一，助是無量無邊。智首菩薩在此地只舉六度四無量心代表一切法。一切助道法要是把它歸納就是歸納成六度，六度再歸納，歸納成一個布施，布施是放下，看破是般若、是智慧，你不能放下，你就不能看破。六度怎麼都歸納布施？布施裡頭三種，前面跟諸位介紹過，財布施、法布施、無畏布施。持戒、忍辱是屬於無畏布施，精進、禪定、般若是屬於法布施。所以六度歸納為一個，助道法說一個就是布施，布施展開六度，六度展開八萬四千法門、無量法門，展開的，沒有一樣不包括在其中，放下！所以總的來說，放下妄想，放下分別，放下執著，正助統統圓滿了。在哪裡修？生活當中修，工作當中修，無論哪一行（行業），工作裡面修，待人接物裡面修，圓圓滿滿成無上道。得於道就是成無上道。三世諸佛都是這麼修的，沒有例外的。理事我們都要清楚、都要明瞭，沒有懷疑，依教奉行。好，這首偈我們就介紹到此地。

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