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大方廣佛華嚴經　　（第八八七卷）　　2002/10/9　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0887

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，十海所管之海，第六海，請看第七句：

　　【次有香水海，名妙金幢。世界種，名演說微密處。】

　　這一類藏識的種子稱為『妙金幢』，幢是幡幢，代表高顯，也代表說法。古時候寺院叢林講經說法就是用「幢」來做為一個訊號，旗號一類的。古時候的寺院都有旗杆，現在沒有了，現在用不著。這個旗杆是通知大眾的，我這個道場今天有什麼活動，向大眾宣布。如果是法會、禮懺這一類，懸幡，旗杆上掛的是幡，扁形的。今天道場有講經說法就懸幢，幢是圓形的。人家一看今天有什麼活動，他有空閒，樂意來參加他就來了，這個法子好。古人常說，佛法是師道，師道「只聞來學，未聞往教」，我把我的活動通知你，我不敢邀請你。這個道理我們後學都要懂，為什麼不敢邀請你？你的時間很寶貴，萬一我邀請你來，你到此地來參加這個活動非常不滿意，那我怎麼對得起你？但是我的活動又不能不通知你，所以通知你，你歡喜，你來；你不歡喜、不滿意，你可以不來。所以不是用請帖，不是用發帖子，是設一個訊號，旗杆上設個訊號。

　　「妙金幢」，當然這個道場今天講經說法，所以跟世界種的名號相應，你看『世界種』是『演說微密處』。我們藏識裡頭的種子有歡喜演說妙法的這些種子，這個種子遇到緣起現行，那就是演說微妙處。這微妙處在哪裡？還是一個緣。善導大師所說的「總在遇緣不同」，這一句話說絕了。哪個地方有緣，這個緣是有聽眾！有歡喜聽的，這緣就成熟了，佛菩薩就在這個地方現身說法。歡喜聽經的人確實有，但是世間人，又有多少人知道佛法微妙？很少人知道，尤其是在現代這個時代。佛法傳到中國來的時候，講經說法的大德很多，不辭辛勞到處宣演。在中國古時候，文化水平就很高，儒家跟道家這是兩個大的學派，小的學派非常之多。我們在歷史上看到「先秦諸子百家」，學派很多，這麼多的學派顯示出一樁什麼事？好學的人多。中國在歷史上成為一個文化大國不是沒有道理，好學的人多。而且中國古時候的教育，始從胎教，中國古時候是最重視教育。所以印度這些高僧大德到中國來，非常受中國讀書人的歡迎。所以那個時候學佛都是士大夫階級，士大夫階級就是我們今天所講的知識分子，社會上知識分子歡喜佛法，到處建道場、翻譯經典、演說經典、指導人修行，由國家帝王親自來提倡。

　　所以佛法在中國的傳播，無論是從面上講、從深度上講，遠遠超過儒跟道。在中國這兩千年來，歷代高僧、高士人才輩出，佛法之衰是衰在最近的兩百年。我們看看清朝康熙、雍正、乾隆的時代，乃至於嘉慶，道光、咸豐之後衰了。當然衰的因素很多，但是咸豐以後西洋文化傳入中國，確確實實讓中國讀書人看到西方堅甲利兵、科學的機械，心理產生震撼，而對自己幾千年傳統的學術產生懷疑。但是無論是傳統、無論是西方，都沒有深入的去研究、去了解，造成今天的後果。在這一方面，中國人不如日本人。但是現代的日本人對於傳統的聖賢教誨也逐漸的疏忽了。雖然如此，畢竟這些國家還是有高人，我們深深希望聖賢的法脈不能斷絕，要有傳人，這個時代弘傳機緣沒有，將來會有。就像達摩當年到中國來一樣，把印度禪宗傳到中國，沒人學，沒人護持，他能夠找一個人來傳法。他傳給慧可，慧可傳僧璨，僧璨傳道信，傳到弘忍，五代都是單傳，到第六代機緣成熟，學禪成當時一種時髦的風氣。所以法運有興衰起落，現在這是落的時候，它落在底谷，不要緊，將來還有往上興旺的時候。

　　早年我親近章嘉大師，我向他請教，我對這個事情很關心。大師告訴我：你放心，現在佛法雖然衰，將來有興的時候。風水也輪流轉！佛的法運這一萬二千年當中，興衰輪替這是非常正常的現象。眾生造作一切不善業當然要受苦報，受苦報的時候，這些正法一般人很難接受。但是苦頭吃盡的時候，他就會接受，他覺得走投無路，要另找出路了，這個時候聖賢教誨興旺的緣就逐漸逐漸成熟了。由此可知，最重要的大事，承傳！諺語所謂「後繼有人」，一個人都行，有傳人。祖師大德、高僧、高士對於這樁事情非常重視。不僅是佛法，世法也不例外。無論是學哪個行業，中國可以說國粹，除佛、儒、道，醫也是如此。中國的醫學絕對不是從醫學院能夠學到的，學醫跟學佛跟學道實在講沒有兩樣，它確實不是一種技術，它是大學問！一般的醫學是技術，中醫是大學問，它裡面講陰陽、講五行、講方位、講時節；西方醫學絕對講不上這些東西。中醫講的是什麼？你是哪一年出生的？哪一月出生的？你在什麼地方出生的？你這個身體稟賦，他大概就了解。西醫絕對不管你這些東西，他認為這個與他沒有關係，與你生病沒有關係，與治病的方法沒有關係；中國人認為有關係。採藥，這個藥材出產在什麼地方，什麼季節去採，統統都有講求的，同樣藥材，季節不對效果就不一樣，這是「道」，這不是學術。真的，中國文化的根非常深厚，很可惜現在這個世間對中國文化能夠認識的人太少太少了。我們也非常擔心，怕中國文化在這個世間消失了，那是整個人類的不幸。我們知道這麼一點點，當然我們要盡心盡力保護，不但要保護，要發揚光大，因為它對於一切眾生有真實的利益。

　　我們看到經文就想到，「演說微密」總在遇緣。緣從哪裡來？要求佛菩薩加持，這不是迷信，自己有純善純淨的心為眾生、為正法久住世間，真正有這個心求，這一念就能與佛菩薩感應道交。有福的眾生，他所居住的地方叫福城，緣自然成熟，在成熟一定要緊緊的抓住。為什麼？人情事理變化很大。時節因緣究竟有多長？時間有多長？影響有多大？都是不一定。所以有一天的緣，認真努力做一天；沒有這個緣，自己努力修學。古德所說的「進則兼善天下」，有緣；退，退是沒有緣，「退則獨善其身」。達摩祖師到中國來沒有緣，他在少林寺每天自己面壁，獨善其身，他在那裡示相，在表演給我們看，可惜我們看不懂。禪是什麼？達摩祖師的形相就是的！九年之後，慧可看出來了，這二祖看出來了，向他請教，佛門裡面講，向他求法。求法的心真誠，祖師一指點他就開悟了，傳法是這個傳法，這是真正傳法。衣缽是什麼？那是個紀念品，那個不重要，那有沒有無所謂。所以到六祖能大師不傳衣缽了，沒衣，傳法是所謂是「以心印心」，這是真傳。再看下面這一句：

　　【次有香水海，名光影遍照。世界種，名普莊嚴。】

　　這一類的識種『光影遍照』，這是智慧。真正有智慧的人，知道世出世間一切法如夢幻泡影，「遍照」是樣樣清楚、樣樣明瞭。這個識種現的世界，『普莊嚴』。「普」是普遍，「普」跟「遍照」相應，如果不是「遍照」，哪來的「普莊嚴」？普莊嚴沒有一樣不莊嚴，所以說十法界依正莊嚴。有一些同學懷疑，十法界依正莊嚴，佛法裡真的是常常講。他提出了疑問，那畜生道有什麼莊嚴？餓鬼、地獄裡頭還有什麼莊嚴？他不懂。三途一般的狀況我們看了，苦不堪言，哪來的莊嚴？他這個莊嚴確確實實我們不知道，佛菩薩知道。我們學佛學了這麼久，逐漸逐漸也開了一點竅，也能體會到了，那是什麼？消除罪業，莊嚴是好事。你想想看消罪業是不是好事？沒有這樣的果報，他造的惡業消不掉，所以三途苦報是消貪瞋痴所造的惡業。惡業消除了，障礙沒有了，你才會覺悟，你才會恢復你的本心，大菩提心。菩提心是我們自己的本心，本來如是。我們今天菩提心不能現前的原因是什麼？這個自己要曉得，原因是貪瞋痴煩惱業習把我們自己的本心、真心障礙住了。

　　在六道裡頭用的是妄心，什麼妄心？用貪瞋痴的心。只要我們諸位冷靜思惟、反省就知道了。我們生活處事待人接物用什麼心？貪心、瞋恨心、痴心，我們用這個過日子。諸佛菩薩不一樣，諸佛菩薩用的是覺心、正心、清淨心，用覺正淨！我們用貪瞋痴！貪瞋痴的果報變現出來就是三途，這個三途苦報消你的罪業，怎麼不算是莊嚴？所以這個莊嚴是從另一個角度裡面看出來了。三途沒有什麼不好，都是幫助人、成就人的。正如同世間法律裡面的刑罰一樣，你犯了罪，要不要判刑？你要不要去服刑？刑期滿了，你就出來了，你出來依舊是個好人。三途就好像一個人造作罪業被判刑一樣，在監獄裡面改造。一切眾生墮落在三途，在三途裡面改造，就這個意思。消除業障回歸自性，「普莊嚴」。沒錯！再看最後這一句，第九句：

　　【次有香水海，名寂音。世界種，名現前垂布。】

　　這一句比較不好懂。『寂』，清淨寂滅，十地以上所證得的。我們可以說，諸佛如來在十法界現身說法，他的理體就是「寂音」，清淨寂滅。《仁王經》上講的「寂滅忍」，五忍菩薩，十地、等覺、如來果地，寂滅忍。「寂音」我們就能夠體會到，就是佛法當中所謂的一乘法，《法華經》上所說的「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。佛給你講真法是一乘法，一乘法是成佛之法，如來果地上親證境界。這個法佛不常講，為什麼不常講？凡夫聽不懂，凡夫不能接受。換句話說，是純正之法，不契初學之機。所以釋迦牟尼佛在我們這個世間示現成佛，成佛之後第一部宣講《華嚴》，《華嚴》是一乘法。二乘、天人對於佛現身說法，不見不聞，如聾如盲。佛講《華嚴》是在定中講的，能夠參與如 來定中境界的，法身菩薩，十法界裡面的聖賢都沒分，前面跟諸位介紹過，四十一位法身大士他們的境界。

　　所以佛說完這個之後出定，看看這個世間眾生的根性只能學小教。在鹿野苑度五比丘，開始給他們說法，講了十二年，小乘！現在的《阿含經》。這個好懂，就是解決你們現前的問題，思想上的問題，見解上的問題，日常生活的問題，我們今天講的多元的社會教育。釋迦牟尼佛就開班教學了，十二年這個基礎打下去之後才提升，提升方等，方等講八年；前面這十二年好比小學，方等好比中學。方等講了八年之後，再提升到般若，般若好比是大學，講了二十二年。最後的八年講法華、涅槃，《法華》、《涅槃》是一乘法，跟《華嚴》無二無別。用這麼多的時間，佛說法四十九年，他用四十年的時間，把這些學生提升到一乘境界，最後依舊給你講最真實的，世尊果地上親證的境界。你有四十年的功夫、修行功夫，你能聽得進去，你能有受用。

　　但是今天我們自己要認真反省，我學佛多少年？有人說：我從皈依到現在已幾十年。是，你從皈依到今天幾十年，就好像在學校裡報名，報名到現在差不多也有三、四十年了。怎麼樣？從來沒有一天上學去上過課，你說你這報名有什麼用處？你沒去上課！一定要好好想想，釋迦牟尼佛天天上課，你有沒有參加上課？佛法的小學，小乘十二年。你有沒有上十二年課？有沒有天天去聽講？有沒有每天在學習？沒有！阿含十二年沒上過課，方等也沒上過課，般若呢？還是沒上過課。這是天台大師所說的「名字位中」，我在這個學校裡報了名，掛名的學生，從來沒上過課的，那有什麼用處？四十年之後，佛才吐「寂音」。

　　『世界種，現前垂布』，「垂」是代表上對下，「布」，展布開。我們曉得世尊，「垂」是慈悲，「布」是演教，今天講的布教。早年，我們在台中求學，台中蓮社有十七個布教所。那個範圍都不大，有些布教所的講堂還沒有我攝影棚這麼大，可以坐三、四十個人，就坐滿了。哪些人去布教、去講經？李老師的學生，我們這一批跟老師學講經的這些同學。所以有十七個布教所提供我們去練講。分布的範圍也很大，北面到新竹，南面到鹿港，在這個區域裡頭有十七個布教所，那是我過去在台中的時候。這些布教所有幾個我都去過，但是我沒有講過經，我聽同學講經，去參觀過，「垂布」。

　　這個「世界種，名現前垂布」，我們就知道這個世界種所持的佛剎，法緣一定很勝，道場到處都有建立，就是散布在許許多多所持的世界；而且「垂布」前面加上「現前」，不是過去、不是未來，現前垂布。這也給我們很大的啟示，我們一定要懂得掌握住現前的這個緣分。凡是成功的人，無論是世法、佛法，你仔細去觀察，他一定能抓住現前的機會，他不會錯過、不會失掉，這個人註定成功。凡是失敗的人，眼前的機會他放過，他沒有能抓住。機緣不可失，失掉之後，你知道往後你還能遇到這個機會嗎？我們同學當中，凡是能把機會抓住的，多少都有成就。凡是疏忽了，沒在意，懵懵懂懂天天混日子，他怎麼會有成就？不要說別的，只是我們自己同參道友，我們的同學，大家起步的時候都在一條起跑線上，好像田徑賽一樣，賽跑，起跑的時候在一條線上，到目的地不一樣，有拿到第一、有拿到第二的，還有中途退轉的。在學佛的起跑線上，我們同時在一起的人不少，但是大部分的人中途他就退出了，跑到終點能有成就的，都是把機會抓住了，鍥而不捨，勇猛精進，他都有成就。

　　成就的大小也是機緣不一樣，當然最難得、最殊勝的是講經的機緣。在我們末法時期，我們自己要想真正得度，除了這條路之外，實實在在講找不到第二條路，我自己是從這個路裡面成就的。為什麼我這麼肯定的說？習氣煩惱太重！裡面有貪瞋痴慢，我不能不承認，我確實有貪瞋痴慢；外面有名聞利養、五欲六塵的誘惑，你怎麼能不動心？我能夠有今天，實在講得力於什麼？命不好！真的，看相算命的時候，我命裡頭沒有財庫、沒有官印。沒有官印就是大大小小的領導人你不能做。又沒有財富，生活非常貧困，也就是因為這個貧困，我沒有辦法造業。所以遇到佛法之後，發現一條新的道路，我從那個道路退回來，轉到這個新的道路。如果我命裡頭有財富又有官印，年輕的時候做官又發了財，我也糊塗了，我怎麼能禁得起這個誘惑？早就被拉跑掉了，哪裡還懂得什麼佛法？所以命苦有命苦的好處，知道那個路走不通，別想去做官，命裡頭沒有官印；別想發財，命裡頭沒有財庫，死心塌地老老實實跟著佛學習。

　　早年，那個十年影響就決定一生，跟李老師天天聽講經，天天研究經教，打下這個底子，這一生五十年沒有中斷。把裡面貪瞋痴慢化解掉了；外面，就是名聞利養、五欲六塵，才不再動搖，不會起心動念了。五十年的功夫，天天在講經，沒有一天離開經本，所以沒有一天離開佛菩薩，天天跟佛菩薩在一起，才有這一點成就。你要不跟佛菩薩在一起，跟這個世間，跟貪瞋痴慢，跟五欲六塵在一起，你回頭不容易。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看下面一句，這是九海的總結：

　　【如是等，不可說佛剎微塵數香水海。】

　　這一句文字，結文，在前面第五海裡頭沒有，不但沒有這個結文，「最近輪圍山之海」也缺少了。像這樣的文字在所管十海裡頭統統都有，所以這肯定是梵文傳來的時候有欠缺。我們再看「最近輪圍山香水海」所持的二十層佛剎，舉一個例子來說。那要細說，每一個香水海、每一個世界種都有二十層佛剎，可見世界實實在在是沒有辦法計算，真正是不可思議。請看經文：

　　【其最近輪圍山香水海，名密燄雲幢。】

　　這是香水海的名稱。

　　【世界種名一切光莊嚴，以一切如來道場眾會音為體。】

　　這個『體』是教體，佛菩薩在這個大世界裡頭現身說法之所依。『香水海』名叫『密燄雲幢』，我們同學一定要想到，這是阿賴耶裡面一類的種子習氣，這一類的，這也是屬於智慧。智慧有種種，實智是一，權智無量無邊。這一類稱為「密燄雲幢」，「密」這個字一定要懂得，佛法裡面從來沒有祕密。諸佛如來無一不是大公無私，各個都是「無我，無人，無眾生，無壽者」，不但四相斷了，四見也斷了，哪來的祕密？密怎麼講法？深密。理太深了，事相那就密了，一般人看不懂；它稱性，但是一般人看不懂，理事都密。所以這個密，深密，佛經裡頭有《解深密經》。這種權智非常的深密，這一類的種子。「雲幢」都是形容，這個意思大家都懂。

　　它所變現的『世界種，名一切光莊嚴』，「一切」，世出世間法統統包括盡了，沒有一法不在其中，用真實智慧去對一切法。在我們初學，法相宗經論裡頭教給我們「轉識成智」，真正修行要在這個地方做一個轉變。識是什麼？分別、執著這是識，妄想是識裡頭的種子，就是此地講的香水海、香水河。如何能夠轉第六意識為妙觀察智？轉第七末那識為平等性智？這兩個因地轉，修行的時候轉；這兩個轉過來之後，阿賴耶跟前五識自然就轉了。前五識跟阿賴耶果上轉，因轉它就轉了，轉阿賴耶為大圓鏡智，「一切光」！轉前五識為成所作智，它這個教體以「一切如來道場眾會音為體」，就是成所作智。法相宗的學人用的是這種功夫。我們雖然念佛，它這個理論非常值得我們做參考的，我們在境界上要不要轉？要轉！

　　李老師往年教導我們，學佛怎麼學法？改心！你要把你的心理做一個改變，老師常說，我在台中聽了十年，聽得耳熟了。改變心理，把錯誤、不好的念頭改過來，不好的思想改過來，這就是古大德常講的「從根本修」，這是密法。佛法大乘裡頭有一個宗派叫密宗。什麼叫密宗？很多人不知道，以為密宗一切都很祕密、很神祕，把意思全都給解錯了。我算是緣分不錯，初學佛的時候就跟了密宗大德，章嘉大師。我跟他老人家三年，我懂得密宗是什麼意思，佛法裡頭極其高深的，深密。不學密宗，跟諸位說不能成佛。那到什麼時候才學密宗？不是我們一學佛就能夠學的，很多人搞錯了。藏密，學密之前要學十年顯教、經教，要學十年經教，十年還要參加考試，考試及格之後才能開始學密，哪有一開頭就學這個法門的？沒有這個道理！我跟章嘉大師三年，大師教我的是顯教，不是密教，從顯教上奠定基礎。我這個基礎還沒有完成，他老人家就往生了，這一往生我就沒有依靠了，以後朱鏡宙老居士給我介紹台中李炳南老師。我到台中之後，不但是顯教，而且是淨宗的。所以跟章嘉大師三年有好處，基礎在那個地方奠定的，密宗裡面常識我就知道的很多了。

　　我的學習，心是定的，不會見異思遷。我知道「法門平等，無有高下」，我知道自己的根性，非常歡喜經教，尤其對《華嚴經》有特別的愛好，這個在我想，必定是過去生中的因緣，不是這一生的。過去生中大概是學這部經、講這部經，這一生又遇到，就特別歡喜。這是初學佛的時候就歡喜這部經，那個時候確實這個經的奧妙不知道，但是就是喜歡這部經。所以「一切光莊嚴」，於一切法是以智慧來對待。《般若經》裡面講的觀照、照住、照見，那是光的莊嚴，於一切世出世間法。

　　在這個大世界，這世界種，大世界！我們一看教體，那就是今天所說的多元文化，『一切如來道場眾會』。眾會，現在我們這個地方名副其實的淨宗學會。淨宗學會很多，我聽說澳洲有八個，馬來西亞有三十多個淨宗學會，現在在全世界應當有一百多個，眾會！「淨宗學會」這個名稱，夏蓮居老居士提出來的，黃念祖老居士囑咐我，在海外建立淨宗學會代替蓮社。古時候叫蓮社，現在換個新的名稱，非常好！顯示出夏老居士的智慧，佛法必須要講求現代化與本土化，「學會」是現代化的名稱。我們在一起共同學習的場所用「學會」；教學的場所，培養人才的場所，「學院」。從淨宗開始，淨宗學會、淨宗學院，希望佛教各個宗派都能夠採取新的名詞，讓社會大眾不會誤以為佛教是迷信。佛教是學會，禪宗學會、天台學會、法相學會、華嚴學會，或者是賢首學會，好！律學會、密宗學會都好，用這個名稱確確實實是好。凡是培養各宗弘法或者是護法的人才都採取學院，讓社會大眾對於整個佛教各個宗派耳目一新。古時候那個時代，用「寺院庵堂」那是對的，為什麼？從前都用這個名稱，現在這個名稱不用了。清朝時候還用，民國不用。我們要配合時代，把一切的道場改成學會。道場眾會音！每一個會，譬如佛教這十個宗派，十個宗派所依據學習的經論不相同，這些學人興趣不一樣，所以會就多了，眾會！

　　我們這個學院，淨宗學院，除了淨宗必須修學的課程之外，我們有願幫助各個宗派，利用我們學院來培養弘法人才。我們分教室給你，只要我們有這個福報、有這個能力。共同修學的場所，我們有念佛堂、有禪堂、有講堂，我們容納各個宗派。將來各個宗派都有人才出來的時候，我們也全心全力協助各個宗派建立道場、建立學院，把大小乘佛法，顯教密教全面的興旺起來，這個世間眾生就有福了！不是只搞一樣，你們以為我搞一樣，那你完全看錯了。一個法門不能普度眾生，所以世尊開八萬四千法門，四十九年講這麼多的經教。為什麼？適應這個世間各個不同根性的眾生，這才叫大慈大悲。我們不僅幫助佛法各個宗派，我們還幫助全世界各個宗教，為什麼？我們肯定各個宗教是正法，各個宗教的創始人都是佛菩薩的化身。各個宗教都是「如來道場眾會」，今天講的多元文化。這個「一切光莊嚴」世界種，這個大世界，我們從這幾句經文裡面就能夠觀察到這個世界莊嚴。我們再看它所持的佛剎，從最下面看起：

　　【於此最下方，有世界名淨眼莊嚴，佛號金剛月遍照十方。】

　　這是所持二十層佛剎最下面一層，最下面有多少佛剎？前面我們讀過，有「佛剎微塵數世界」。佛剎微塵數世界，世尊舉一個例子來講，前面都是這個說法，舉這一個例子。這個世界『淨眼莊嚴』，我們要學，我們現在這個眼睛不清淨，真的是帶著有色眼睛看人。什麼叫有色眼睛？帶著成見看人，「這個人不是好人」。那到底哪個是好人？自己是好人，除自己之外恐怕都沒有好人，眼不清淨！跟佛菩薩不一樣，跟世間聖賢人也不一樣。聖賢，什麼叫聖？中國這個「聖」字，意思就是對於宇宙人生一切事理通達明瞭的人，稱為聖人。用最簡單的話來說，聖人是明白人，我們一般凡夫糊塗人，這個大家好懂。在佛法裡面講，聖是覺悟的人，佛是大覺，覺正淨這是佛菩薩；迷邪染是凡夫，迷邪染不覺、糊塗。所以佛跟聖的意思是一樣的，中國人講聖，印度人講佛，意思相同。什麼時候我們能用「佛眼」看眾生，那就恭喜你，你成佛了；你要用「淨眼」看眾生，也恭喜你，你是菩薩了。菩薩肯定人性本善，人人都是好人，無惡不做的人也是好人，跟我們凡夫看的真的不一樣。

　　所以世出世間的聖賢常常教導我們要反省、要懺悔，孟子教人「反求諸己」，佛家常講「回光返照」。觀世音菩薩的成就，他說他用功的方法，「反聞聞自性，性成無上道」，我們缺少這個功夫，不知道反省，不知道檢點自己，起心動念直衝著別人，造業！不但你的言語行為造業，你起心動念都造業了。真正修行人，一切時、一切處，我們常講一切境界，順境也好、逆境也好，善緣也好、惡緣也好，保持清淨心，不為外面境界所動搖，這是道人，修道人。哪有那麼容易衝動？世間人常講心平氣和，我們要常常想到，要認真努力去學習，學用平等心，學和氣待人。

　　『佛號金剛月遍照十方』，「金剛月」自受用；「遍照十方」他受用。這個「遍照十方」，我們前面常常講的，影響力。你的感召力隨著你自己修行的功德擴張，你能夠感召許許多多的眾生，智慧的感召、德行的感召，再就是才藝的感召、福德的感召，感召裡頭很多種！佛號裡面統統具足。金剛般若智慧！「金剛」是顯出陽剛，但是這裡頭有個「月」，月是柔，合起來講，智慧、德能、相好，剛柔並濟，「遍照十方」。這是我們應當要學的，這是真實智慧！運用得恰當那是學問，在佛法裡面講，觀機，觀機是學問。該用剛則用剛，該用柔就用柔，不能用錯了；用錯了就產生反效果，那就是世間人所說的「成事不足，敗事有餘」，用錯了。不能不學，不能不小心謹慎細心觀察，使自己處事待人接物樣樣都如理如法，合情合理，那麼你無論做什麼事情都沒有障礙，都能得到大眾歡喜擁戴，你就成就了。再看下面這一段：

　　【此上過十佛剎微塵數世界。】

　　這第十層。

　　【與金剛幢世界齊等，有世界名蓮華德，佛號大精進善覺慧。】

　　這個世界名字叫『蓮華德』，蓮華之德也是無量無邊，最明顯的，清淨無染；它的清淨無染是在染而不染，這是它的大德。因果同時，這也是蓮華之德，告訴我們因中有果，果中有因。在哪裡？在起心動念之處，因果相續，因果循環，因果不空。因變成果，果又變成因，時間在剎那際，如果不是細心觀察，你沒有辦法體會到。

　　『佛號大精進』，「大精進」是勇猛精進。大，在《華嚴》裡面代表性體，這個經題「大方廣」，大是體，方是相，廣是用，就是自性的體相用。大精進，這個精進稱性才是大精進，如果與自性相違背的，那就不能叫大，沒大字。我們看看這個世間人，現在的社會，你看看那些人精不精進？我看他真叫勇猛精進。他在哪一方面精進？競爭精進，為名、為財、為利，為財色名食睡，精進不懈！果報在哪裡？果報在三途。

　　這個地方有個「大」字，我們就曉得順著性德，不違背性德，菩薩唯一的善根是「精進」。所以後頭有善、有覺、有慧，自利利他，尤其『善覺』好！我們今天縱然有一點小覺悟，不善。為什麼？缺少真實智慧，缺少真實清淨、平等、慈悲。所以我們的覺、我們的慧都少了個「善」字，如何來成就？「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。天天要記住，起心動念要拿這個對照一下，我跟這十個字相不相應？相應，隨順性德；不相應，隨順煩惱。不能不懂！再看下面一段：

　　【此上與娑婆世界齊等。】

　　這一看我們就曉得是第十三層，與娑婆世界等齊的。

　　【有世界名金剛密莊嚴，佛號娑羅王幢。】

　　『金剛密莊嚴』，我們看到這個名號，很自然就能夠體會到，這是阿賴耶裡面含藏著密教的種子。所以現的境界『娑羅王幢』，佛用這個做名號。由此可知，我們阿賴耶識裡含藏種子無量無邊，沒有一樣缺少的，哪一個種子起現行，總在遇緣不同。我們許許多多學佛的同修，老實講，他有沒有認真在選擇法門？沒有，遇到哪個選哪個，遇到禪學禪，遇到密學密，遇到教學教，完全不知道自己的根性，善知識也沒有真正去觀機，這是事實。

　　我跟大家這個緣就不一樣，我確實非常幸運。第一個親近章嘉大師，他老人家觀機，這個對我利益就大了，不是一去拜他就灌頂、就學密法，不是的。他給我講這些道理，密是佛門裡面上乘的法門，但是要有基礎，沒有基礎學不到的。基礎從哪裡學？顯教裡頭最淺的。最淺的從哪裡下手？從持戒下手。實在講，在那個時候，持戒對我來說很難，很不容易接受。因為我們有一個非常錯誤的觀念，自以為聰明，以為這個戒律（戒律是生活規範）是三千年前古印度人的生活規範；我們是現代人。所以經典的道理我們歡喜學，原理原則好，我非常羨慕；至於那個生活方式，我不願意學古印度人。這個堅固的執著很不容易打破，就是成見太深了。難得章嘉大師三年，以他的智慧、以他的善巧方便，把我這個錯誤觀念糾正過來，這個對我一生修行是起關鍵的作用，真善知識！再看最後這一段，我們時間不多，我們把這一大段講完：

　　【此上過七佛剎微塵數世界，有世界名淨海莊嚴，佛號威德絕倫無能制伏。】

　　「與娑婆世界齊等」是第十三層，再加七個佛剎微塵數世界，那就是第二十層。這個世界種裡面最高的這一層，『有世界名淨海莊嚴』，「淨」是清淨，「海」在此地是比喻，清淨的深廣都沒有邊際。說的什麼？清淨心。清淨就是「莊嚴」。莊嚴，在大乘佛法裡面講決定離不開清淨，如果沒有清淨，沒有清淨就染污！染污那種莊嚴，那就是我們世俗裡面舞台表演，你們看看那莊不莊嚴？世間人認為莊嚴，在佛法裡頭沒有，染而不淨。佛法裡面清淨莊嚴。你看看住山老修行人住個小茅蓬，裡面一無所有，但是他打掃的、整理的整整齊齊、乾乾淨淨，你在小茅蓬裡感覺得非常舒適，磁場好、氣氛好，莊嚴。所以真正莊嚴從清淨平等。

　　『佛號威德絕倫』，「絕倫」是沒有能夠跟它相比的，如來果地上的「威德」。『無能制伏』，佛有能力降伏一切魔外，魔王、外道。魔外雖有聰明，世智辯聰，雖然有福德，雖然有威勢，不能降伏佛菩薩；菩薩都不能降伏，何況是如來！再說老實話，連阿羅漢的威德，這個世間諸天都不能夠降伏。如來果地上的威德，「無能降伏」是指什麼？羅漢、菩薩。那不是講魔王外道，魔王外道，到阿羅漢就能夠制伏這些魔王外道。所以如來果地上，應當是阿羅漢、辟支佛、菩薩無能制伏，這個講法就對了。現在時間到了，今天就講到此地。

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