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大方廣佛華嚴經　　（第九四八卷）　　2003/1/23　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0948

　　諸位同學，我們接著看大威光菩薩獲益，十一句裡面第五句：

　　【入無邊功德海清淨行智光明。】

　　清淨行門能得無邊的果德。清涼大師講，『入無邊功德海』，「無邊果德，此行入故」。我們在這一段行門裡面，特別為同學們介紹文殊菩薩的十個修行科目，「十波羅蜜」。這十門前面五門跟諸位介紹過了，從布施到禪定，第六個科目是「般若」，智慧。通常世尊在大乘經裡面，講菩薩修行的綱領只講六個，從布施到般若。《華嚴經》處處都是用十代表圓滿，所以文殊菩薩將六波羅蜜展開，變成十門科目，六門課展開變成十門課。所以十跟六確實不增不減，十歸納就變成六，六展開就變成十，這個意思我們一定要懂。般若智慧，大經上跟我們講，「善觀諸法，得實相印，普入智門」，普入是講萬事萬法都跟般若智慧相應。而實實在在遍法界虛空界，哪一法不與般若相應？沒有！法法皆相應。只是凡夫不覺，沒有覺察到它跟般若相應。覺察到的人，我們就稱他作佛、稱他作菩薩。

　　為什麼一切法與般若相應？諸位一定要懂這個原理，這個原理就是自性。六祖在《壇經》裡面說得很好，「何期自性，能生萬法」，虛空法界、剎土眾生，哪一樣不是自性所現、所變的？所現、所變就是《金剛經》上講的所生。自性本具無量無邊的般若智慧，這是自性本來具有的，自性所生的萬法裡頭與般若智慧相應不相應？當然相應！自性本具無量的德能，自性本具無量的相好。你要真正懂得這一個大總持法門，這是大總綱領，你就曉得一切萬法隨便拈一法，都與般若相應，與德能相應，與相好相應，如果不相應，那就不是自性變現的。不是自性變現的，世出世間找不到。六根所接觸到的都不離自性。所以今天的問題就是宗門祖師大德所說的，你會麼！你會看嗎？你善觀嗎？觀是觀察。果然「善觀諸法」，就是你會看，你在一切諸法裡你會看，原來跟實相般若完全相應。這個樣子隨便拈一法都與無量無邊的智慧相應，「般若波羅蜜」！如果把六度展開變成十度，方便波羅蜜，願波羅蜜，是從禪定裡面開出來的；力波羅蜜，智波羅蜜，是從般若波羅蜜裡面開出來的，這就變成十波羅蜜。十波羅蜜後面四科，便於前面六科的落實；換句話說，它有能力幫助前面六波羅蜜落實在生活當中，應用在處事待人接物。菩薩行活活潑潑，理事無礙，事事無礙，這樣權實二智才真正達到究竟圓滿，我們要明白這個道理。如果單單講六度，般若波羅蜜裡面權實二智都包括在其中，如果講十波羅蜜，權智開出去了，單講實智。實智是什麼？《般若經》上所說的「般若無知」，無知之知是實智，真實智慧！它起作用的時候，就是後邊方便、願、力、智，無所不知；不起作用的時候是無知。

　　所以我們靜觀宇宙萬有，大到虛空世界，小到微塵毛孔，你仔細觀察它，細心深入去體會它，它無知，它不動。也許同學們聽了會覺得奇怪，經論都說這一切萬法是動的，為什麼我在此地說不動？實在講不動是經上說的，不是我說的。法相唯識宗講「無明不覺生三細」，無明是動相。所以佛在大乘經上也說，「真如不守自性，而起一念妄動」，無明是這麼生起來的。所以無明就是個動相，無明一動就起三細相，第一個是「無明業相」，實在講這個就是動相；這一動就生了一個「能見相」，一動就想見；這一想見馬上就變出一個「境界相」，你所見到的。所以，能見相也叫做見分，境界相也叫做相分。能見相是我們今天講精神的世界，境界相（相分）是我們今天講物質的世界。物質世界跟精神世界同源，同一個根，這個根是什麼？無明業相。換句話說，真如不守自性，它的根本是真如，真如就是真心、就是本性。一念妄動就叫做迷，所以迷是動相，覺是不動；覺心不動，迷心妄動。

　　你從這個地方又要了解，靜是真如，動還是真如。真如像水一樣，水在風平浪靜的時候很平靜，這是「覺」。為什麼？你看水平靜的時候，水像一面鏡子一樣，外面山河大地它照得清清楚楚，所以覺就有照，照是明瞭。它要一動，動了就起波浪，起波浪之後它就照不清楚，照到外面的相支離破碎，真相就見不到了，破碎的、一部分一部分的連不起來。所以對於宇宙真相就迷失了，迷失了然後產生錯覺，把局部的現象當作全體。九法界凡夫，他的思想見解產生錯誤的原因，從這個地方來的。所以，動沒有離開水，水好比真如；靜，不動，不動還是沒有離開水，佛在經上才說「動靜不二」，你想想看這個意思是不是？但是「動」，這個真相你完全不了解，你見不到，靜的時候見到了。見到之後，動不異靜，靜不異動，動靜是一不是二，你就得大自在了！原來十法界依正莊嚴就是一真法界。

　　中峰禪師在《三時繫念》說（你們現在常常念，常常在學習），「極樂不異此方，此方即是極樂」，極樂是靜，此方是動；極樂好比水是平靜的，此方這個水起了波浪。他這兩句話不容易說出來，如果要沒有入這個境界講不出來，講得好。中峰不是普通人，至少他是已經覺悟了，從他幾次開示裡面，好像是見性，不見性說不出來。明心見性就是法身菩薩，最低的果位也是圓教初住菩薩。中國人真正是有福報，歷代祖師大德當中，真有成就，達到明心見性，契入佛境界的不乏其人，代代都有。我們學佛，說老實話，終極的目標就是希望契入。你想不想契入？你知道你為什麼不能入佛境界，不能明心見性？你放不下！放不下妄想分別執著，三大類，每一類裡頭無量無邊，統統要放下，一絲毫都不能夠留，你就明心見性。有人聽了很歡喜：我放下，統統放下！真的，這一念放下，第二念又拉回來了。真的，大乘修行人這種情形太多太多了，說不盡。

　　所以我們確實有覺悟的時候，但是時間很短。一剎那覺了，「真的，我一切放下了」。可是到第二念，第二念又回來了，又捨不得了。換句話說，他不能永遠放下，他進進退退的，想放又不肯放。這什麼原因？習氣，這是無量劫來的習氣、染著。這怎麼辦？只要自己有正知正見，天天讀經，天天聽佛菩薩勸告，聽佛菩薩教導，一天放一點、一天放一點；不要一下放，一下做不到，慢慢的放。這樣如果能保持不退轉，你有個十年、二十年、三十年功夫，真的放下了。哪一天真的放下，哪一天你就入佛境界，這些經教的意思你都懂，你都通了，你的心恢復到平靜，八風吹不動！

　　八風是說的什麼？是環境的誘惑。物質環境、人事環境，我們常講名聞利養，財色名食睡，你不受誘惑了。你在裡面可不可以跟大家一同生活？可以！一同生活，一同遊戲。不一樣的，跟你一同生活的人、一同遊戲的人他們在迷，迷而不覺；你在覺，覺而不迷。你可以跟他們一樣，逢場作戲，一絲毫罣礙都沒有，理事無礙、事事無礙。為什麼？你知道「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。

　　念念與自性相應，法法不離真如、不離般若，這就是方便波羅蜜，「方便」是第七個科目。方便波羅蜜不是對自己用的，教化眾生用的。佛常常教導我們，一本《金剛經》，《金剛經》只有五千多字，不長，裡面講了十幾、二十句，你讀了之後，這句話的印象非常深刻，「受持讀誦，為人演說」。受持讀誦是般若波羅蜜，為人演說是方便波羅蜜。演是什麼？表演。我要把我讀誦的，也就是把我覺悟的，無論覺悟多少；你真正所覺悟的、得到的，要應用在日常生活當中，要用在工作上，用在處事待人接物。把你所讀誦的變成自己的思想見解，言語行為，那叫受持，自受用，接受了；受是受用，持是保持。這是屬於禪定，是屬於般若波羅蜜。為人演說是利他的，一定要讓一切眾生在我這個形象上看到佛法，形象就是代表了佛法，形象就是佛法的模型，就是佛法的標誌。大家要學佛，就在這個形象上學，這個形象具足了布施、持戒、忍辱、精進，所以「方便」是為人演說。為人演說，你一定懂得恆順、隨喜，你要順眾生的心，順眾生的意思，順眾生的喜好，他歡喜什麼、愛好什麼，現身說法！現身是做出樣子來叫現身。他看到你這個樣子，他向你請教，他向你請教的時候，你就給他說法。

　　所以「方便」，方便能成就布施波羅蜜。你觀察眾生的喜愛，這裡面要有智慧，不能用感情，智慧；譬如現在這些眾生，沒有接受過聖賢教誨，煩惱習氣很重，貪而無厭，他貪財，多多益善，永遠沒有滿足。他喜歡財，我就布施他財，錯了！這樣增長他的貪心，你害了他，這就是佛門所講的「慈悲多禍害，方便出下流」。所以一定要有智慧，方便是智慧，慈悲是智慧。我要滿足他的愛好，又要幫助他破迷開悟，這才是個高明的老師。不是說一味隨順他；隨順他，我們仔細要觀察，決定不能讓他產生副作用。他需要財富，他需要享受，我們要給他適當的，不能太過分！他是什麼樣的身分，什麼樣的功夫？福報，還要看他有多大的福報，他有多大的智慧，他能消受多少成分？不能太過分。太過分，他消受不了。就如同人貪愛飲食，我們供養他，他貪愛飲食，你要知道這個人身體的體質，這個人平常飲食的量。如果他體質不好，你給他過量了，不但不是供養他，你是在害他，為什麼？他吃太多了，他生病。一個道理。

　　所以「方便」在般若之後，從般若生出來的。在布施裡頭、在持戒裡面、在忍辱裡面，有大開方便之門！戒律裡頭有開緣，符合方便的條件可以開，條條戒裡面都有開緣。但是這裡頭有一個絕對的原則，那就是利益眾生，對眾生有利益的可以開；對眾生沒有利益，有害的，決定不能開。這個道理很深，不能不知道。如果沒有這樣的智慧，不曉得開遮持犯的道理，一個持戒的人往往死在戒條之下，那就難了！

　　我早年親近李炳南老居士，李老師。李老師日中一食，戒律清淨，雖然是個在家居士，他的行持，許許多多出家人比不上，值得我們尊敬。我初到台中參訪的時候，住在慈光圖書館，他給我一份工作，在這個圖書館裡面做管理員，所以有機會親近他老人家。老人家對我們很愛護，常常有應酬的時候，他帶著我去，我跟他，吃飯的時候，他叫我坐到他旁邊。有不少次的應酬是在晚上，因為我晚上也不吃，那是已經很久了。他是吃一餐，中午吃一餐，晚上有人請他吃飯，他也去。他帶我去，告訴我，他說某人持戒很嚴，持午，過午不食。他說自己修行，行，很好；度眾生，不行！我說為什麼？尤其是初學佛的眾生，他對你尊敬。他們都是工作非常繁忙，這個我們現在曉得，在工商界工作的人，尤其是當老闆、當經理，他們一天主要的一餐是在晚餐。早晨甚至於都沒有吃東西的時間，喝一杯牛奶，吃一點水果，早餐。中午也很隨隨便便吃，下午下班之後，晚上是他們最重要的一餐。他對你尊敬，晚上請你來吃飯。你不來，他不懂得什麼叫持午不持午，他說你這個人架子太大，瞧不起他，把他學佛的這個念頭就打斷了。

　　他這個念頭斷了還不要緊，他還到外面宣傳，某個人、法師你們不要請他，架子太大。他在外宣傳，把別人的學佛的機會、善根也都斷掉了，誰的過失？過失不在他，過失在我們，我們是死在戒條裡頭，叫不通！所以李老師晚上有很多宴會，他帶我去，告訴我，這是開緣，通權達變，讓眾生生歡喜心。以後尤其聽說了：老師一天吃一餐，晚上都不吃的，你請他來，他就來了。那個人格外歡喜：老師給我面子！以後教導他，他更聽話。所以老師不是去貪這餐飯，老師實在是希望來度他們。我聽了他老人家的開示，我才恍然大悟，才明瞭，法緣為什麼殊勝。李老師的法緣是真殊勝，我到台中，他在台中已經十年，親近他的、跟他學的，那個時候差不多有二十萬人，不簡單！我在那個地方住了幾年，我跟同學們開玩笑，我說如果李老師要想做台中市長，不要出去競選，只要在家裡說一說「我想當市長」，他就當上了。為什麼？台中蓮社的蓮友幾十萬人，一個人拉幾張票，他就夠當市長了，還用得著到外面去招搖，去自我宣傳？不必要，真正是實至名歸。真實的德行，起那麼大感召的力量，我們就曉得他的智慧是活的，我們現在講活用，他不是呆板的，身心清淨，真的一塵不染。這是舉一個例子為大家說明。

　　忍辱波羅蜜裡面同樣也有開緣。忍讓，你要觀察時節因緣，所以講因時、因地、因人、因事，面面都看得清楚。忍辱波羅蜜怎樣修法，才能如法，才能讓對方得真實利益。這裡頭就有方便。忍讓是有分寸的、有節度的。對他有利，對自己沒有太大的傷害，不但沒有傷害也有利，自他兩利。大部分，他利是得到某些物質，自己所得到的是德行，是提高自己的境界，佛家所講的消業障、長智慧。這方便裡頭最重要的，為教眾生，現身說法，這就是後得智裡頭無所不知。

　　第八個「願波羅蜜」。前面一句講的是「一切佛法大願海」，人不能沒有願。菩薩的弘願無量無邊，歸納起來總不外乎「上求佛道，下化眾生」，所有一切菩薩發的弘願，統統都歸納為這兩條；不是上求佛道，就是下化眾生。我們要發！《華嚴經》上跟我們講的「成就一切眾生」，這是下化眾生；「供養一切諸佛」，這是上求佛道。人有這樣的願，在菩提道上不會退轉。你修行為什麼會退轉？為什麼不能往前進？你沒有發願。如果你的願清淨，你的願力強大，你怎麼可能會退轉？所以「願波羅蜜」能幫助六波羅蜜裡頭的「精進波羅蜜」，這是真的。人有堅定的大願，無論遇到什麼樣的艱難、阻礙，他總是百折不回，一往直前，勇猛精進，沒有不成功的，世法、佛法都不例外。菩薩的願，「佛道無上誓願成」，菩薩願是在成佛。成佛的目的在哪裡？是普度眾生。我要不成佛，我度眾生就有限，度眾生不圓滿。成佛道才能夠真正度無量無邊眾生，令一切眾生圓滿得度，願就非常重要了。現在時間到了。

　　

　　

　　十波羅蜜裡面，第九是「力波羅蜜」。這個「力」，主要的含義是菩提心裡面的「深心」，深心是好善好德。好善好德的心有力量，它有力量，它決定不會動搖，決定不會退轉，決定不會夾雜染污，能幫助禪定；換句話說，我們一般修行人講功夫得力。十波羅蜜裡頭，力波羅蜜的意思就是這樣的，功夫得力了。內不受染污，外面不受誘惑，深心！佛在《十善業道經》上所說的「不容毫分不善夾雜」，這是力波羅蜜；「不容毫分不淨夾雜」，力波羅蜜，這功夫真的得力了。這是般若波羅蜜裡面一分的德用。

　　最後一條是「智波羅蜜」。智波羅蜜，「知一切法真實，知一切如來力」。如來力是什麼？如來加持的力，肯定、一絲毫疑惑都沒有。一般《般若經》上常說，一切法都是虛妄的，沒有一樣是真實的，為什麼此地說「知一切法真實」？凡所有相，皆是虛妄；換句話說，「凡所有相，皆是實相」。妄相即是實相，真妄不二，這個話講得深！你什麼時候能夠見到真妄不二、邪正不二、是非不二、染淨不二，那恭喜你，你入不二法門。入不二法門就明心見性了。凡夫落在「二」裡頭，染不是淨，淨不是染。要知道佛講經，常說佛無有定法可說，甚至於在般若會上，佛把講經完全否定掉了。佛根本就不承認自己講過經，誰要是說佛講經，叫謗佛。明明講了四十九年，講了三百多會，為什麼說他沒有講經，你能懂嗎？說與無說不二。說即無說，無說即說，這些話在大乘教裡頭很多，念了幾遍，真的把我們念糊塗了，愈聽愈不懂。但是，佛所說的話句句真實，我們是沒有見到事實真相。

　　所以，有人迷在「空」裡頭，有人迷在「有」裡頭，有人迷在「善」裡頭，有人迷在「惡」裡頭，佛說法善巧方便，只是破他的執著，破他的分別，破他的迷惑而已，哪有法可說！佛所用的方法、手段太巧妙了，太多了，說之不盡。就像一個大夫給病人治病一樣，大夫有一定的方法嗎？處方，有一定的處方嗎？沒有。處方從哪裡來的？因人而異。佛教眾生因人因時、因地因事，所以叫契機。這個人遇到佛，佛給他點一點，他就醒悟，他就明白，效果不就達到了，哪有定法可說！這個智叫權智，善巧方便。要知一切法真實，為什麼？性真實。從性裡面現的相，怎麼不真實！佛也常說相是假的，性是真的，能現是真的，所現是假的，那是從凡夫知見上說。這是佛教學有個原則，依二諦說法。就是教學他根據二諦，二諦是真諦、俗諦。真諦是如來自己所證得的境界，給你講不二法門，這是如來果地上證得的境界。給你講二，性是真的，相是妄的，這是依俗諦，這個說法你很容易懂，很容易接受。所以佛說法，對於一般眾生，俗諦說得多，真諦說得少。真諦不能不說，也就是他透一點消息，看他能接受多少，透一點點，不能透多。

　　真跟妄用什麼標準來說？佛用的是一般大眾都能夠理解的：不變是真的，會變是假的。以這個標準，行！真如，不是物質，它沒有形狀，也沒有顏色，我們眼看不見，耳也聽不見，身體也接觸不到，當然它就不會變化，不變化是真的，永恆不變是真的。相，相會變，我們人身是個相，有生老病死；花草樹木是個相，它有生住異滅；我們講地球，講太陽，也是個現相，它有成住壞空。這個說法我們很容易懂，我們能夠接受。現在說，佛講相也是真的，我們就不懂了。相怎麼會是真的？那要深一層的觀法、觀察，相根本不存在！這個道理很深。現相非常微妙，就在眼前，但是我們一般人粗心大意，沒有覺察到。六根所接觸到六塵的現象，包括我們自己的根身器界，這些物質現象，到底是存在還是不存在？所以佛說，給你講真的，不能說存在，也不能說不存在。這樁事，在前面曾經跟諸位細說。你要說存在，剎那生滅；你要說不存在，我們現在六根接觸的，明明在眼前。

　　這個道理我們可以用電影的畫面，電視的畫面，你去觀察、去體會，你就懂得佛所說的意思。電影銀幕上的畫面是一張一張的，現代人講的幻燈片，移動得太快了。你看的這個影像，這個影像已經過去了，第二張上來了，你才看到第二張，第二張也走了，第三張接著來了。真的，確實它沒有生滅，真相！我們看的這個相是什麼相？幻相，幻相是相續相！相續相是個幻相。它的真相，真相可以說不生不滅，因為它的速度太快太快，你說生就滅了，你說它滅，下頭又生了。佛在《仁王經》給我們舉的例子，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，我們怎麼能看得出它的生滅？所以大乘經上常說：不生不滅。《中觀論》裡面講的「八不中觀」，八不中觀，實在講第一對是根本，最重要的一句，不生不滅，不來不去、不常不斷、不一不異，這是給你講的真相。你要是真正明白，覺悟到了，「知一切法真實」；性真實，相哪有不真實的道理！「知一切如來力」，如來是講本性，你知道自性有無量無邊的德能，有無量無邊的神力，這是屬於後得智，能幫助根本智起作用。

　　這是文殊菩薩在華嚴會上教導我們行門，普賢菩薩教我們發願，文殊菩薩教我們修行，『入無邊功德海清淨行智光明』，《華嚴》的精華，《華嚴》最重要的一部分。真正做到純淨純善，你就入華嚴境界，入華嚴境界，就是禪宗裡面講的明心見性，見性成佛，所以就入佛境界。我們接著再看下面第六句：

　　【趣向不退轉大力速疾藏智光明。】

　　你看看從願、從行，到這裡，到不退，不退轉。清涼大師在科判裡面把這一句給我們做了個標題，「速疾智明」，他用底下的速疾智明。下面給我們解釋，「謂趣入無生，功用不退，無功大力，一行含多，受斯稱也」。這個註，註得很好，確實把它的精義，精彩的義理都說出來了。「趣入無生」，趣是方向，是道路。入，入也就是證得。無生，無生是涅槃，不生不滅，一般宗教裡面講的永生，也是這個意思。你看信仰宗教的人，我們問他：你最後的目標在哪裡？他們都會說：升天堂，見上帝，得永生。我們聽他們講的！

　　在古老的印度，幾乎所有的宗教，他們都是求一個目標，就是涅槃。涅槃是梵語，翻成中國意思是不生不滅。種種修行最後的目標大家都是一樣的。所以，涅槃不是佛經裡頭的，是印度古老宗教裡面所說的，每個宗教都認為自己修行的方法可以證得不生不滅。佛出現到世間之後才告訴這些人，你們所講的不生不滅，不是真的。確確實實印度宗教真的也是了不起，他們是修定的，修甚深的禪定，四禪八定，能夠達到非想非非想天。換句話說，達到六道的邊緣，但是就是出不去。把這個邊緣的境界他們稱為「冥諦」，諦是真理、是真相，他們在這個境界裡頭，真相是什麼？真相是像在雲霧當中一樣，什麼都沒有。他們自己身體也沒有了，無色界，他沒有身，他不要身。無色界裡頭最高的境界，以為這是涅槃。沒想到八萬大劫到了的時候，他又起心動念了，他的功夫，定功守不住。守不住之後，一定就向下墮落，諺語所謂「爬得高摔得重」，他爬得那麼高，他掉下來就掉到地獄。於是乎生起懷疑，生起了怨恨，為什麼？原來都是跟這些聖賢人學道，都告訴他可以能夠證得大涅槃。現在他已經證得了，證得了，不行！不過是時間久一點，八萬大劫，怎麼還會墮落？「這是假的，根本沒這回事情！」這叫毀謗聖賢。毀謗聖賢的果報很重，佛為了這樁事情才出現到人間。

　　我們知道佛到人間來，真正要度的人是什麼？就是度這些人。他們追求涅槃，但是他們搞錯了，把「冥諦」當作涅槃。所以佛來教他，有沒有涅槃？有！不在三界內，三界裡面沒有涅槃，涅槃在三界外。所以，阿羅漢證得涅槃，斷見思煩惱，證偏真涅槃。辟支佛證得涅槃，這是小乘證的涅槃。佛先把他提升，告訴你：有！這不是假的，是真的，這個不退轉。等到他到這個境界，佛告訴他還有更高的大般涅槃。他達到這個境界的時候，聽到佛的教誨，還有更殊勝的大般涅槃；迴小向大，發菩提心，修大乘法門。大乘般涅槃是如來果地究竟圓滿的大覺。我們可以說，從阿羅漢以上，迴小向大，步步向上高升，步步趣向大般涅槃，大般涅槃也叫做薩婆若海。薩婆若海通常翻為一切種智，實在講都是一個意思。無論是講涅槃，無論是講薩婆若海，自性的體相用都包括在其中，一悟一切悟，一得一切得。「趣入無生」。

　　「功用不退」，這就是講的三不退。位不退，絕對不會退墮到凡夫，他是聖人，不會再退轉當凡夫，這位不退。第二種行不退，菩薩絕對不會退轉去做小乘，這叫行不退。第三種叫念不退，念念趣入薩婆若海，念不退。這叫三不退。淨土教裡面常講「圓證三不退」，往生西方極樂世界，圓證三不退，那個重要的字在「圓」字。華藏世界上這些大乘菩薩，四十一位法身大士要講圓證三不退的，是什麼地位的菩薩？給諸位說，說圓證，就是差不多已經證得圓滿了，大乘教裡面佛給我們說八地以上。換句話說，七地以前只能說證三不退，不能說圓證；八地菩薩可以說圓證三不退。這樣你才曉得念佛往生是多麼殊勝，生到西方極樂世界就是阿惟越致菩薩。阿惟越致翻成中文的意思就是圓證三不退，八地以上！所以這個法門是希有法門，難信之法。誰難信？聲聞、緣覺、菩薩不相信：哪有這種道理？人家辛辛苦苦修無量劫，修三大阿僧祇劫才修到這個位次，你什麼都沒有修，一品煩惱都沒有斷，一下就拿到這個位次，沒人相信。所以世尊在《彌陀經》裡面自己都說，難信之法！釋迦牟尼佛用什麼方法證到無上佛果？用念佛的方法。就在《彌陀經》上講的，他在五濁惡世，修的是念佛法門，成就了無上菩提，為一切眾生說這個法門，真正是難信之法。「功用不退」，在淨宗法門無比的殊勝。

　　「無功大力」，後面三句，清涼怕我們看不懂，再加以解釋，解釋裡頭就很清楚、很明白了。「無功大力，一行含多」，什麼叫無功大力？這解釋說「由八地得無功用，如乘船入海，故云大力速疾」。我們先說一說「無功用」，這個話很難懂。我們在年輕時候學教，對於這一句也很疑惑，什麼叫無功用？大乘經上，無功用後面還加一個「行」，行念去聲，無功用行（ㄏㄣˋ）。我們今天修學都是有功用，我們真的在用功，不用功怎麼行？八地以上的菩薩用功沒有痕跡，叫無功用，是自自然然的。這個境界我們沒有法子體會，老師給我們講比喻。比喻像我們這個年齡，年輕時候在中國大陸，在抗戰的時期，河川裡面的交通都是用船，用的什麼船？帆船。我們都坐過帆船，李老師就用這個做比喻，那我們印象深刻了。帆船在行走的時候靠風力，快要到達目的地的時候，大概距離目的地一里路這樣的距離（一里路就是五百公尺，很近了），帆要下來了。帆下來的時候，要用什麼著力？長的竹竿撐，讓這個船漸漸的靠碼頭，用竹竿撐。快要到碼頭的時候，大概距離，用現在公尺來講大概十公尺，距離碼頭十公尺，撐竿也不要了，統統放下來。只有掌舵的人把舵掌穩，那個船自自然然的力量，往前面靠岸。

　　李老師講，這個十公尺的距離，什麼力量都不用，船自自然然靠岸，這就叫「無功用行」。我們從這個地方就體會到了，無功用行是純粹自然；換句話說，完全隨順自然，一絲毫的力都不能用，你用一點力，船就撞上岸上去了，一點力都不能用。這個意思比喻得好。為什麼？八地菩薩距離如來果位，九地、十地、等覺，再上去就成佛了。八地之前是要用功，加功用行，就好像扯起帆篷，乘風破浪。到達七地了，七地的時候帆篷要拿下來，撐竿；到八地的時候，竿也不要了。李老師用這樣的比喻，讓我們去體會。但是你要有坐過帆船的，外國帆船不行，要用中國的帆船，你才懂得這個味道，否則的話你不懂這個味道。但是現在像在香港，香港還有渡輪，但是那個渡輪已經是用機器了，大概是燒柴油的，也有這一點味道。雖然它沒有竹竿、撐竿，將要靠岸的時候，熄火，引擎熄火，那個船還有衝勁，還有速度，讓它自自然然的靠近碼頭，這個時候一點力量都不能用。所以駕駛的人他有經驗，距離碼頭多遠的地方熄火，熄火之前先減速，減速到最後熄火。熄火的時候船還是往前進，它那個衝力，自自然然衝向碼頭，那個一段叫「無功用行」。由此可知，八地以上修行不能有一點意思，還要有一點意思，就錯了，確確實實到純淨純善。八地就證純淨純善，完全自自然然向無上道，正是古人所謂「此處用不得力」，稍微用一點力，錯了，真的用不得力。雖然不用力，他往前進。「無功大力」，這個大力完全是自性的作用。

　　「一行含多」，大師這一句後頭有解釋，「言一行含多者，先以一身起行，至此八地，以無量身起行，一一行中，起一切行故」，這個意思我想我們同學們應當能夠理解。在八地以前，自己用功，這修自己。修到八地之後，那就完全不一樣了，你有能力分身，而且每個身都在那裡修行。換句話說，「法門無量誓願學」，你就可以分無量無邊身，一個身學一個法門，同時就學完了。不但是如此，「一一行中，起一切行」，這個「起」是「具」的意思，具足，每一行裡面都包括一切行。這一切行，一行就圓滿了，就統統具足了，這是不思議的境界。在我們日常生活學習當中，我們也常常提起。我們講六波羅蜜，六度，每一度裡頭都含攝其他的五度。譬如，修布施，布施有方法，你要遵守方法，守法就是持戒；布施也得有耐心，耐心就是忍辱；布施也要求進步；布施，心也要有主宰，有主宰就是禪定；布施要清清楚楚、明明白白，那就是智慧。無論哪一條沒有說不具足一切法的，行事如是，起心動念也不例外。

　　我們講起心，真誠，處事待人接物我們用真誠心；真誠心裡面有清淨，如果你心裡頭有雜染，你的心就不真誠，真誠心一定是清淨的。真誠心一定是平等的，你心裡頭還有高下，哪來的真誠？真誠心一定是正覺的，一定是慈悲的。同樣一個道理，慈悲心一定是真誠，一定是清淨，一定是平等，一定是正覺。你看，說了是五個，一個心起，五個都在裡頭。絕對不是五個是獨立的，那你就大錯特錯了。五個是一體，是圓融的，是完全不能夠分離的，分離一個就不圓滿。你說真誠，真誠裡面缺少一個，缺少清淨，或者缺少平等，缺一個真誠不圓滿。缺了四分之一，這種真誠沒有辦法成就圓滿功德。善根福德深厚的人能夠感動，善根福德薄弱的人不能感動，為什麼？你誠意不足。圓滿的誠意，不要說是一切眾生，有情眾生被你感動，無情的眾生都被感動。像中國過去，「生公說法，頑石點頭」。生公是得道高僧，說法沒人聽，法緣不好。沒人聽，他跟石頭說法，石頭聽了點頭，頑石點頭。這個事是真的，這不是形容，確有其事。那是什麼？真誠圓滿具足，一絲毫都不欠缺，感動頑石。

　　八地菩薩不僅能夠以無量身修無量行，而且每一行裡頭圓融一切行，『速疾藏智光明』，這個修學佛法快！所以到如來果地上功德圓滿了。現在時間到了，今天我們就講到此地。

　　

　　

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