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大方廣佛華嚴經　　（第一六五五卷）　　2006/11/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1655

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，十地位，偈頌第五首看起：

　　【示現十方靡不遍。悉能調伏諸眾生。若能如是調眾生。則現無量神通力。】

　　這兩首是說「身業大用」。昨天我們學習了第一首。在第一首裡面，光，光中有蓮花，蓮花上有佛，我們在「讚佛偈」裡面講「光中化佛無數億」，就是這個意思。賢首菩薩是十信位，信滿菩薩確實有這個能力，這不是普通人，比阿羅漢高多了。阿羅漢的神通德用我們很清楚，阿羅漢相當於七信位，你看這裡八信、九信、十信，智慧德相高出阿羅漢非常之多。所以賢首位菩薩來學習，境界我們無法想像。現在我們學這部經，最重要的，我們怎樣學法？如何落實在我們現實生活當中？這個才重要。

　　前面三首講「身體德殊勝」，從理上講，眾生跟佛平等沒有兩樣，在事上講差別太大了。我們凡夫業障、習氣一品都沒有斷，就像《華嚴經》上所說的，妄想分別執著真是圓滿具足，這不是好事情，所以沒有方法脫離六道輪迴。一乘信位菩薩，《華嚴》是一乘教，十信位的初信菩薩在斷煩惱的功夫跟小乘須陀洹相等；換句話說，初信菩薩在小乘就是證初果須陀洹。佛給我們說，三界八十八品見惑他斷盡了，證須陀洹果。在這個果位上，他所要學習的是斷習氣，習氣要是斷盡，他就提升，他就證二果，這是我們不能不知道的。但是智慧、神通、道力絕對不是初果能相比的，不但初果不能比，說老實話，四果羅漢都比不上。

　　這個話從哪裡說起？《楞嚴經》上佛告訴我們，在楞嚴會上，阿難尊者是初果，富樓那尊者是四果阿羅漢。你看世尊為大家開演《楞嚴》這部大經，在第三卷，《楞嚴》十卷，就算是三分之一，阿難尊者就開悟了，說偈讚佛，而富樓那尊者是完全不明瞭，所以提出一些問題向釋迦牟尼佛請教。這什麼原因？我們在楞嚴會上才聽到，阿難尊者煩惱障重，所以只能證得初果；但所知障輕，所以他一聽佛說這些大乘法，他能開悟。富樓那尊者跟阿難尊者恰恰相反，他煩惱障輕，所以他能證四果。不但八十八品見惑斷盡，連八十一品思惑也斷了，超越六道輪迴，他證果相當於十信位裡七信位的菩薩。但是所知障重，對於世尊講這些大乘法，他聽不懂。

　　所以人，這是經上常常告訴我們，障礙有兩大類，一類是煩惱障，一類是所知障，這總得要曉得。兩大類，我們的輕重，各個人都不相同。當然根最利的，兩種都輕，那個就根利；兩種都重，就非常麻煩，那真正是非常之苦。我們佛門裡面，過去大德們常常謙虛自己是「苦惱比丘」，苦惱比丘就是說兩種都重，煩惱障也重，所知障也重。煩惱障重，不能斷惑；所知障重，沒有法子理解，對於經教不理解，兩種都重。這個問題怎麼解決？我想這都是我們非常關心的事情，可是佛慈悲，都教了我們。我們真的是這兩種障都重，不能理解，聽很多遍還不悟。

　　《華嚴經》給我們很大的啟示，「一切眾生皆有如來智慧德相」。一切眾生包括你，包括我，也包括他，每個人都一樣，平等平等，沒有差別，這是我們首先要能夠接受。縱然是兩種障都重，佛這一句話我們聽清楚了，佛說我們自己本來是佛。那就要想想，本來是佛，現在為什麼會變成這個樣子？佛菩薩大慈大悲應化在十法界來教導我們，教什麼？佛用什麼來教我們？教我們無非是幫助我們回歸自性，也就是說把我們自己的本來佛找回來而已！本來是佛，我們本來是佛，現在變成這個樣子，佛只是把這個原因一語道破，就是因為我們有妄想分別執著。這個東西害死人，生生世世無量劫來，在六道裡面搞生死輪迴。如果真正明白了，才曉得這才是自己真正的恥辱，為什麼別人都成佛了，我還幹這個？

　　哪些人成佛了？我們不看過去，我們只看現在。現在在這個時代，倓虛法師講得很好，他說修禪的、修密的真正有成就的，他一生當中沒聽說。真正有成就，禪宗裡面是大徹大悟、明心見性，密宗裡頭真正是三密相應、即身成佛。倓老講，沒聽說過。可是修定，禪宗修定得定的見過，有得定的，沒有開悟的；沒有開悟，出不了六道輪迴。沒有開悟，修定有成就的，有定功的，初禪、二禪、三禪、四禪，他將來到哪裡去？到四禪天去。禪定功夫深，到四禪，到四空天；功夫淺一點，在初禪、二禪。你就曉得這不是一樁容易事。但是念佛往生是另一種方法獲得成就，他說這個可多了。倓老講他一生看到的有二、三十個，親眼看到的，聽說的那就太多了，沒法子計算，親眼看到的有二、三十個。只要是往生淨土，哪怕是凡聖同居土下下品往生，都成佛了，都回歸自性，這不是假的。所以淨土的殊勝，十方諸佛沒有不讚歎的，原因在此地。

　　《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以《華嚴經》是不是淨土的經典？是！淨土五經一論裡面，這是流通很廣了，就有《普賢菩薩行願品》。而清朝乾隆年間彭際清居士，這也是佛門了不起的一位大德，通宗通教。他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，《大方廣佛華嚴經》就是大本《阿彌陀經》。他這幾句話，我們歷代這些祖師都讚歎，他講得對。所以我曾經跟一些同學們說，你要想把《無量壽經》講得好，你一定要讀《華嚴》，為什麼？《華嚴》是大本，《無量壽經》是中本，大本通達了，講中本就跟吃冰淇淋一樣，輕而易舉。一定講得非常令人歡喜，會把《無量壽經》的義趣講透了，講小本《彌陀經》就更沒有問題。小本《彌陀經》用《華嚴經》來講，在古時候頭一個是蓮池大師。你們看蓮池大師《彌陀經疏鈔》，完全用的是《華嚴》。

　　所以，今天我們應該怎樣學，你要記住這總的綱領，要淡化我們對於一切人事物的分別執著；換句話說，無論是在順境、逆境，無論在什麼時候，對人對事對物都不要太計較，所謂是得過且過，我們的煩惱障就輕了。至於所知障，要求佛加持，求佛加持怎麼求法？要用真誠心，要懺除業障，以前老師教我拜佛，有效！

　　倓虛老法師講了一個拜佛的故事，這是他老人家親自見到的。這個法師比他資格老一點，跟他師父是同一輩的，他的師父是諦閑老和尚。清末民初，這個故事在《影塵回憶錄》裡面，晒蠟燭的持律法師，是一個寺院裡面的香燈師，不認識字，沒有念過書，人非常老實，老實人就有人給他開玩笑。夏天天熱，有人給他開玩笑，說香燈師，你看天這麼熱，我們很多東西都拿去晒，經書都搬到外面去晒，你的蠟燭也要拿去晒。他真聽話，就把蠟燭搬出去晒，晒了幾個鐘點，蠟燭全化掉了。

　　晚上上晚課的時候，佛前面要點蠟燭，點蠟燭的時候，只有蠟燭芯，蠟燭全融化了，沒有了。他沒有辦法，找不到，只有把這個拿來點。維那師看了就很煩惱，說到底怎麼回事情？他說今天蠟燭搬到外面去晒，沒有想到全化掉了。大家都笑他。維那師就把這個事情向方丈和尚報告，方丈和尚第二天就找他。你這個香燈交給別人，就叫他到阿育王寺，那裡供的有佛的舍利，你到阿育王寺去拜舍利，一天拜三千拜，你會有成就的。這個方丈和尚很了不起，學道沒有別的，就是真誠，這個太可貴了，老實人。老實人會成就，這是個老實人，就叫他去拜舍利。一天拜三千拜，他就真老老實實決定是一拜都不會少的，拜了三年，他開悟了。業障消了，他心是定的，這是老和尚成就了他。智慧開了之後，他能作詩，他能作偈，他會講經，就跟惠能大師一樣，你把經念給他聽，他就會講給你聽。這個例子給我們一個啟示，怎樣求佛加持，消自己的所知障。

　　煩惱障一定要在人事裡面去磨鍊，生活、工作，待人接物都要跟人事接觸。就是不要再像以前那樣過分的計較，什麼事情都看淡一點，這是斷煩惱障的方法。斷所知障的方法則是拜佛，這個非常有效。可是晒蠟燭師那是老實，他成就了。如果我們不老實那就很難，但是還是有效，效果沒有他那麼大，總歸還是有效。我在早年初學佛的時候，老師教我拜佛，規定我一天拜八百拜。我在那個小道場裡面住五個半月，拜了十幾萬拜，真的消業障、長智慧。佛法裡面的方法很多，最可貴的就是老實。

　　今天這首偈接著前面來的，我們的學習，怎麼樣學習光明遍照、光中化佛？這個光就是真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，日常生活當中要用這個心。遠離虛偽，遠離染污，遠離貢高我慢，遠離自私自利，要把一切眾生都看作諸佛如來，這就是『示現十方靡不遍』。在哪裡示現？在我們心裡示現，我們對一切眾生決定不敢怠慢。所以蓮花是我們的清淨心，心上現諸佛。這句是我們常常講的「愛心遍法界，善意滿娑婆」，我們要培養這樣的情操，跟這部經就相應了，這就是「示現十方靡不遍」。

　　我們雖然煩惱習氣沒有斷，沒有斷就不能證果，可是我們的理念、我們的言行確實已經順著佛菩薩的方向，順著佛菩薩的道路，這就好。雖沒有佛菩薩那麼樣的成就，但是自己心地的輕安，輕安是佛教的名詞，要用現在人的話說就是身心都輕鬆。怎麼叫輕鬆？沒有壓力，精神上沒有壓力，身體也沒有壓力，你就感到很快樂、很舒適，這是佛法裡面講的輕安。這是我們修行最先得到的一個效果，身心安穩，自在快樂。佛法裡面講的法喜，你得法喜，也就是儒家所說的「學而時習之，不亦悅乎」，它那個悅也是佛家講的法喜。有這個成就，底下一句說『悉能調伏諸眾生』，你就有能力了。

　　你看這還是在凡夫位，連初信位也沒有證到，不過只是修學的方向、目標正確了。跟佛菩薩是一個方向、一個目標，只是我們現前障礙沒有突破，障礙突破了就證果。證個初信就不錯，往後真的就是節節高升，決定不退轉。你證到初信位的菩薩，在三種不退裡面，第一個不退你得到，位不退，算是聖人了，你決定不會退到凡夫，雖然不出六道輪迴，你決定不墮三惡道。在小乘講，天上人間七次往來，你就證阿羅漢果。而在大乘，比小乘殊勝多了，而且也快速多了，小乘要天上人間七次往返，大乘不需要。

　　所以在賢首，當然他是入佛境界。前面我們介紹的法身不朽，涅槃八味，賢首菩薩有能力，他已經非常接近。只要破一品無明、證一分法身，人家就超越十法界，他就不是十信菩薩，他是初住菩薩。初住是法身菩薩，不是普通菩薩。我們平常念佛的時候，念菩薩摩訶薩，「摩訶薩」就是初住以上，「菩薩」是十信位的菩薩，在《華嚴》上講十信菩薩，摩訶薩是初住以上，圓教。如果在別教裡面講，摩訶薩是初地以上，菩薩是三賢位的菩薩。於是我們就明白，別教三賢就相當於《華嚴》的十信，無論是在斷煩惱或者是在開智慧，都是在這個階段；只要破一分無明，超越十法界，就是法身菩薩。

　　別教法身菩薩是初地，圓教法身菩薩是初住，所以他有能力「調伏諸眾生」，「諸」就是指十法界。在我們現前，如果我們能夠有這麼一點氣分，只能這樣說，剛才我講了，我們的學習方向、目標正確，確實是走佛菩薩的道路，就沾上佛菩薩的氣分。有這個氣分，對我們周邊的這些眾生就會產生影響力，就是現在人所謂「學為人師，行為世範」。我們所學的、所做出來的，是社會大眾的一個好樣子，這個好樣子就叫調伏眾生。我們的能力只能在人道，十法界裡頭只能在這個法界，其他法界我們也見不到，我們也沒有能力調伏他。調伏用現在的話來講就是影響，你能夠影響他們，你能夠教化他們依正法。我們自己謙虛一點，也是說實話，可以幫助這些眾生，我們一起來學習，這是老老實實的話。

　　有志一同，我們就可以一起來學習。像我們淨宗初祖遠公大師，慧遠大師，他能夠集合志同道合的出家、在家，不分出家、在家。但是那個地方那個時候統統是男眾，沒有女眾，在家、出家都可以，男眾。在廬山建個念佛堂，東林念佛堂，現在叫東林寺。一百二十三個人在那個地方念佛，一個目標，一個方向，求生淨土。依靠的是什麼？諸位要知道那個時候佛教傳到中國來不太久，沒有這麼普遍，經典也不多，只有一部《無量壽經》；《觀經》、《彌陀經》都沒有翻譯出來，《無量壽經》是最早翻譯的。安世高到中國來的時候，就曾經翻譯過《無量壽經》，但是安世高的本子失傳了，非常可惜。現在我們比較早一點就是康僧鎧的本子，康僧鎧是三國時代的，都算是很早。所以遠公那個時候依《無量壽經》，只有一本經。真有成就，這一百二十三個人全都有成就，真的是個個往生，無比的殊勝。

　　中國淨土宗的修學，我們都以遠公大師為初祖，蓮社就從念佛堂興起，以後世世代代都稱為蓮社。蓮社初祖就是遠公，二祖是唐朝的善導。至於淨宗學會是民國二十幾年的樣子，抗戰之前，夏蓮居老居士提出來的。淨宗學會是什麼？就是蓮社，蓮社換個新的名詞，能夠跟這個時代相應。因為人家稱為蓮社，現在人一般觀念上，那是個很古老的宗教。聽說淨宗學會，這個名詞就新了，其實內容完全一樣，換個名詞而已，這個名詞能夠跟二十世紀、二十一世紀的潮流相應。

　　當年黃念祖老居士介紹給我，希望我在國外，在每個地方講經，勸勉同修們成立淨宗學會。到現在我們也做了十多年，成績還不錯，現在全世界淨宗學會，我們沒有確實的統計，概略估計應該差不多有兩百多家。多數我們都有聯繫，我們沒有隸屬，不像其他的宗教有隸屬關係，好像是自己的分會，我們沒有，每個淨宗學會都是獨立的。他們的人事獨立，行政獨立，財務獨立，統統是獨立的。我們只有在修學上有聯繫，彼此互相勉勵，也互相協助，跟從前蓮社沒有兩樣。以前蓮社在中國也很多，也都是各個獨立，沒有體系的組織，沒有，隸屬組織沒有。在教學，我們的名稱就用學院，淨宗學院，培養淨宗的弘法人才跟念佛領眾的人才，培養這兩方面的人才。這是調伏自己，也能夠幫助別人。

　　下面一句說，『若能如是調眾生，則現無量神通力』。我們現在把標準統統降低，我們不談十信菩薩，為什麼？他太高了，我們望塵莫及。我們要把水平降下來，降到我們現前的地位，我們怎樣學？這兩句用現代的話說，就是教學相長，這是真的。你的智慧、你的德能自然天天在進步，這就是「現無量神通力」。所以修跟學決定不能分開，分開就錯了，什麼都得不到。就跟夫子所說的，學、習，學而時習之，習就是我們講的修，所以中國人也常常把這兩個字連在一起，修習。

　　修習是什麼？是把你所學的要做到，在生活當中做到。我們舉個例子，特別是在現前的環境，諸位看到不如意的事情就會發脾氣。我們能不能，佛講六度裡面有布施、有持戒、有忍辱，我們修忍辱波羅蜜。一切逆境裡面控制自己不發脾氣，這個就是落實，我把我所學的落實。布施，我們出家人沒有從事於生產事業，換句話說，我們沒有錢財布施，我們用什麼布施？佛告訴我們，法布施，這個要做。法是什麼？法就是我們的修行。譬如六波羅蜜，這都是我們的布施。我們的布施波羅蜜，是端端正正現這個樣子，持戒、忍辱，做給大家看，用身體來布施，我做給大家看；身體布施，內財。我所學的這些經教裡面的道理，我完全都用在生活上，別人看到會向你請教。向我們來問的時候，我們很歡喜、很誠懇的詳詳細細跟他講解，我們每天在一起學習，這都是屬於法布施。

　　我們起心動念、言語造作都能夠守住戒學裡面的規矩，從哪裡學起？從十善業學起。不殺生，不但不殺，決不能叫一個眾生因我而生煩惱。我引起他的煩惱，這就是我的過失；決定不能做損害他人的事情，這都在不殺生的這條裡頭。所以戒經裡面每一條戒，在實際應用都是深廣無盡。這個十善十條可不能輕視，從初發心到如來地，如來果地上，十善業道才圓滿。所以我們常常看到佛像，畫的佛像，他畫個圓光，頂上一個圓光，圓光上面有三個字，「唵阿吽」，這三個字就是十善業道的圓滿。唵是身業，阿是口業，吽是意業，身業就是不殺、不盜、不淫；口業是不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意業是不貪、不瞋、不痴。所以你看到佛像頂上這三個字，多半用梵文寫的，有用藏文寫的，也有用中文寫的。所以十善從初發心到圓滿，所有一切戒律都出不了這十個範圍，不能小看它。

　　我們學佛從哪裡學起？修行，行門從《十善業道經》學起，從三皈五戒、沙彌律儀學起，這就正確。所以先調伏自己，自己調伏好了之後，自然就影響別人，就能帶動別人，能感化別人，那就是「則現無量神通力」。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。接著我們看第六首：

　　【若現無量神通力。則住不可思議土。】

　　這兩句話不好懂，但是它是事實。『現無量神通力』在我們現前來說，我們自己的修持如理如法，從起心動念、言語造作，決定不違背經典的教誨，這就是身語意三業自然產生力量。這個力量，上跟諸佛菩薩起感應道交。所以我們求佛菩薩加持，用自己的修行感佛菩薩，我們有感，佛菩薩就有應。加持，我們前面講過很多，有顯加、有冥加。顯是明顯，我們能覺察出來；冥加是我們覺察不出來，實際上加持到。加持到之後，我們要細心去觀察、去思惟，也能明顯的感覺到。譬如煩惱少了、憂慮少了、牽掛少了，智慧確實增長，六根聰明了。從前看東西看不懂，現在一看能體會；以前聽人說話聽不懂，現在聽了之後能懂得他的意思，甚至於言外之意都能夠深刻的體會到。說話的人未必有那麼深的意思，可是聽的人會聽得很深，這都是一種力量，這是得三寶加持。另外，與一切眾生起感應道交，這個也是真的，眾生聽了心裡歡喜，也都來學習，就變成志同道合。

　　凡是慕道的人，對於佛法羨慕、歡喜，無一不希望能把這麼好的法介紹給一切眾生，這個心就是大慈悲心，這個心是佛心。幫助一切眾生覺悟，在過去用什麼方法？建道場，流通經書，在從前就是用這兩個方法。道場裡面建大殿，大殿是講堂，是講經的處所。現在在我們今天這個時代，我講經四十八年了，我從來沒有想到去建道場，為什麼？時代變了。現在是什麼時代？高科技的傳媒時代。我們的目的是希望這麼好的佛法能夠讓很多人知道，如果我們建衛星電視台，這個是好事。我們把我們所講的、所學的利用這些高科技傳媒，同時就傳達到全世界，那就是佛法所說的佛度有緣人。什麼是有緣人？他願意收看的就是有緣人，而且收看的人他會一個介紹一個。

　　現在的衛星電視跟網際網路，現在已經發展出來網路電視，這是最新的傳媒工具，送到我這裡來給我看，我早就料到了。現在看這個情形，快則三年，最晚不會超過五年，網路衛星會代替衛星電視。衛星電視的成本太高，網路電視的成本是大幅度的降低，這個叫道場。我們自己的道場，給諸位說，我們在香港這三層樓足夠了。我們每天在這個地方這個小攝影棚，跟大家在一起學《華嚴》。這個大家是全世界，在衛星電視、在網際網路，我們都共同學習，無遠弗屆，你說這是不是神通力？

　　再回想，今天再建道場、建大講堂沒有意思。大講堂，大的活動我們偶爾一年也會有那麼幾次，像新加坡、馬來西亞、印尼請我去講演。大概辦一次活動是兩天，每天晚上講兩個小時，一共四個小時，聽眾一、二萬人，那只是結結緣，跟大家見見面，結結緣。真正傳遞經教的這些訊息，還是在網路，還是在衛星，補助的就是光碟。我們所講的統統都做成光碟流通，光碟可以教學，所以現在學東西比從前容易。

　　我要是辦個佛學院，我也不請老師了。這麼多年來所教的經，留下的光碟、音帶、影帶有一萬五千多個小時，有幾十種。我就開這麼多門課，哪個人願意學什麼，你就專攻一門，你專聽，聽了寫筆記，寫心得，寫感想，依教修行。果然真幹，十年你一定成就。你學「普門品」，十年在這一部經上下功夫，十年之後，你就是觀世音菩薩再來；你學《地藏經》，你就是地藏菩薩再來；你學《彌陀經》，你是阿彌陀佛再來，一點都不假。你要學《華嚴》，你就是文殊、普賢再來。關鍵就是你肯不肯吃苦？肯不肯放下？放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，一心一意專求佛法，肯吃苦、能持戒就成就了。

　　如果希望能有一些同參道友在一塊學也行，印祖給我們講，道場不要大，二十個人，為什麼？容易維持。護持的人有，開銷不太大就有人願意護持。你有個小房子住，像二十個人，我們這三層樓就夠用了，所以不必要很大。真正辦道，道業成就了，弘化十方，哪個地方有緣就到哪裡去。我在全世界都有法緣，諸位有成就來找我，我會介紹你。因為淨宗學會在全世界差不多有兩百多個道場，沒有領眾的法師。你真正學了有成就的話，我就可以給你介紹去，你就可以在那裡領導幾個學會、十幾個學會，這是我可以辦得到的。

　　將來弘法的道路肯定是向高科技傳媒發展，不再是寺院的弘法，寺院侷限太大。尤其發展到工商業的社會，每個人工作非常忙碌，很少有時間。有一點時間他都想休息，想休閒，不願意再來聽東西，這我們要懂。我們教學的對象是什麼人？是老人，退休的老人，他們非常需要；還有年輕人，在學的學生，要幫助他。最重要的，一個是老人，一個是小朋友，就是幼兒園跟小學的學生，基礎教育。只要把小孩教好，社會就安定，將來長大了，各個都是好人，仁人君子，孝親尊師，愛家愛國，所謂童蒙養正的教育。在大眾，就是社會教育，我們統統都能顧及到。

　　大眾教育一定要提倡倫理、道德、因果，科學技術教育有國家在做，現在缺乏的、疏忽的是這三方面，我們要全力把它補足。方式最好用短篇的連續劇，這個方法比什麼都好。我對於馬來西亞最早做的《了凡四訓》電視劇，我很讚歎。它只有兩個小時，把《了凡四訓》講得清清楚楚，那個等於上課。百看不厭，我看了很多遍。我們再過半個月，游本昌先生編導的《了凡四訓》出來了，再有半個月就可以出來。一共有二十集，每一集大概是半個小時，半個小時、一個小時，我不知道。可能電視台都會播出，用這種方式來做社會教育。中國這些因果感應的故事太多了，古人的筆記小說，還有歷史故事。現在人不願意讀書，喜歡看電視，我們就把書本裡面這些好的教材用這種方法編出來，用這種手法來介紹給廣大的大眾，這個都是「若現無量神通力」。

　　古人有兩句話，「願天常生好人，願人常行好事」。我們的願能不能達得到？一般人懷疑，我年輕的時候也懷疑。學佛的時候，章嘉大師告訴我「佛氏門中，有願必成」，這是他教我的。他說你的求願，你有求求不到，那是什麼原因？是你自己有業障。要怎樣求法？你要把業障消除，感應就現前。我聽了是有道理，怎麼樣消除業障？懺除業障，你要修懺悔法，所以佛在經典上教我們天天修懺悔法。很多人都念懺悔文，有沒有用處？沒有用。章嘉大師告訴我，依文解義沒用處。要天天反省自己的過失，從起心動念、言語造作，天天要反省。你不反省不知道，好像沒有什麼過失，你要一反省，你才曉得過失一大堆。所以古人用功過格。

　　功過格最早是道教發起的。你看《了凡四訓》裡面袁了凡先生，雲谷禪師介紹他學功過格。雲谷禪師是佛法的，一代的高僧，他教人改過自新，他不用佛教戒律，他用功過格。功過格是道教的，內容是什麼？《太上感應篇》。所以中國對於初學，說實在話，幾乎接引初學都是用儒、都是用道，有儒跟道的底子，然後再介紹你佛法，好修。所以我們今天佛門為什麼衰到這個樣子？我們很認真在檢討、在思考，發現到什麼？我們這一代，學佛基礎的，就是倫理道德的基礎教育忽略了，沒有在這裡下功夫。所以《十善業道》是佛門的基本教材，初學第一本的書要從這兒讀起，在家學佛做不到。出家學佛最基礎的這本東西是《沙彌律儀》。出家做不到沙彌律儀，在家不能落實十善業道，那是假的不是真的。假的當然衰微，衰到最後，這個教就沒有了，滅掉了。

　　從前人為什麼能做到？從前人從小他就接受過童蒙養正的教誨，所以我們才把《弟子規》搬出來。《弟子規》是什麼？家教。諸位要知道，在中國古時候，五千年來，不是個短時間，五千年前的老祖宗非常重視家教。所以中國人說「教兒嬰孩」，不是小孩，嬰孩，嬰孩是嬰兒。什麼是嬰兒？剛剛出生的，出生個二、三天，只要他眼睛張開就開始教。為什麼？他會看，他會聽，他雖然不會說話，還不會動作，已經會看會聽。怎麼教？大人在他面前，言談舉止都要規規矩矩，讓他落好印象，凡是不好的印象決定不能讓他落在腦子裡，決定不可以。如果你們有不愉快的事情要避開小孩，別的地方去鬧，你去吵去打都沒有關係，小孩可不能讓他聽見，不能讓他看見。

　　所以，中國諺語有所謂「三歲看八十，七歲定終身」。他看到的完全都是純正的，都是好的，看了三年，三歲他就有能力辨別是非善惡，他就曉得哪個是應該做的，哪個是不應該的。所以《弟子規》不是教給嬰兒去念的，他不會念、不會讀，《弟子規》是誰做的？父母。家裡面的大人在小孩面前要表演，《弟子規》上字字句句都做到，做給小孩看，身教，不是言教，你說那個根紮得多深！那個小孩多麼有福報！

　　我們現在是一點福報都沒有，生下來之後，父母不知道教。不但我們父母不會教我們，說老實話，我們的父母生下來，我們的祖父母就不會教他，所以至少我們這個教學斷掉三代以上。清朝末年，民國初年，那個時候還有，所以我這個年齡還沾到一點邊緣。我以後就沒有了，我弟弟就沒有了，我弟弟小我六歲，就沒有了，邊都沒有沾上。童蒙養正的教育，真的會影響一生。小時候家教教得好的話，雖然這個社會是個大染缸，你有能力，現在醫學講免疫力，你有這個能力不受染污。你這一生當中，你懂得一個正確的方向、正確的目標，潔身自愛，不跟人競爭，各行其道。在道業上真的會有成就，都是得力於童蒙養正。

　　中國每個家族都有祠堂，祠堂裡面都有家譜，家譜裡面一定有家規、有家訓，家家都有。這是中國社會的一種風氣，是好風氣，外國人沒有。文化大革命之後，祠堂沒有了，家譜也跟著沒有了。前幾天有位吳教授來看我，告訴我一樁事情，說美國有個摩門教。我知道，我在美國的時候聽說過，雖然跟他們沒有接觸過，我聽說有這個教。摩門教重視家庭教育，他們蒐集中國家譜，分量非常可觀，他告訴我有一萬多家，我自己都呆了，這真叫有心人，他蒐這麼多。聽說這一套東西，台灣的故宮博物院有影印本，也是從摩門教那邊拿來的，太難得了。

　　所以我就想到，每一家家譜裡頭都有家訓、都有家規，我們如果把所有家庭裡的家訓、家規，統統把它提出來，將來印成冊，那真是很大分量的部頭。你就可以從這裡看看，中國五千年來社會之長治久安，你就曉得道理了。然後才知道中國人的智慧，中國人是如何重視嬰孩的教育。小孩到三歲再教，遲了！所以現在小孩難教，為什麼？一出生之後他就看電視，誰把他教大的？電視教的。稍微大一點，上小學了，會用電腦了，網路教的。電子遊戲機，這個可不得了，這裡頭的內容是暴力、色情、殺盜淫妄，這還得了！所以對整個社會狀況，我們要有深度的了解。

　　《弟子規》可以說是中國家教的集大成，這是一般的。在家教裡面，它還有分很多不同的教學方法。譬如讀書人他怎麼教他子弟？商人怎麼教他子弟？工人怎麼教他子弟？行業不同，家規、家教不一樣。《弟子規》是共同科目，是基本的東西，必須要學習的。你將來到哪個行業有哪個行業的這些儀規、這些教訓，內容非常豐富。不能做一個獨立的大學，至少可以辦一個獨立的學院，專門來研究學習中國幾千年來的傳統家教。

　　所以，我們「願天常生好人，願人常做好事」，有願必成。願從哪裡求？不從外面求，從外面求決定求不到，從自己內心去求。也就是先要求自己是個好人，先要求自己常行好事，它就起感應。你就會碰到好人，你就會碰到人行好事，這個道理很深！才能相應。如果自己不善，希望別人善，永遠找不到一個。這些方法都是章嘉大師教導我的。我在這五十五年當中，學佛五十五年，感應不可思議，證明佛經上所講的全是真的，沒有一句是假話，確實「佛氏門中，有求必應」。

　　底下這一句，『則住不可思議土』，「不可思議土」是什麼？福地。所以自己一定是好人，你居住的地方就是最好的國土。從總的來講，佛在大乘經裡面告訴我們，天地萬物從哪裡來的？佛親證，不是聽聞的，自己真的證實，證實是什麼？「唯心所現，唯識所變」，心現識變。我們的心好，這個心是沒有問題，決定是好的，《三字經》上講「人之初，性本善」，所以我們肯定人性本善。佛告訴我們，「一切眾生皆有佛性」，佛性就是真善，跟中國傳統講的人性本善是一個意思，這是我們要肯定的。一切人都是善人，一切人都是好人，他為什麼會變成不善不好？那是習氣。就像《三字經》一開頭說的，「性相近，習相遠」，習是習慣。「近朱者赤，近墨者黑」，社會是個染缸，你被它染污，你變壞了，是這麼個道理。因此教育就非常重要，所以底下兩句就是說明為什麼會有教育？這個教育是誰想出來的？「苟不教，性乃遷」，中國五千年前的老祖宗就從這個地方觀察，教育比什麼都重要。

　　教育的目的是什麼？第一個目的是保持你的本善。你在這一生當中，距離這個標準總不能太遠，這是教育的目的。第二個目的是要把本善發揚光大。具體落實的科目，在中國就是倫常八德，五千年中國的傳統教育就是教這個東西。五倫，「父子有親」，親愛，這是天性，這不是從哪裡學來的。父母跟子女的愛，你從什麼時候看？最明顯能看得出來的，三、四個月，小孩生下來三、四個月。父母對他的愛，沒有條件，可以說真的是天性，你要看那個天性之流露，你從這裡細細去觀察。你再看那個嬰兒，四、五個月，他會叫了，他不會說話，但是你看到他的動作、他的神情，他對父母的愛，你細心觀察，非常明顯。

　　所以中國的古代老祖宗從這裡面發現，這個愛如何在一生當中保持不變，這是教育第一個目標。第二個目標，這種純真之愛如何發揚光大，愛兄弟、愛家族、愛你的鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛一切眾生。所以，《弟子規》裡面講的「凡是人，皆須愛」，這是把這個愛擴大。所以倫理教育，這五千年的教育沒有別的，簡單來講是「愛的教育」。愛人怎麼會害人？愛人到極處，所以有自己犧牲奉獻，絕對沒有佔有，絕對沒有競爭，這個社會怎麼不和諧！五千年來的和睦相處，和諧社會，這是教育造成的。這個道理，這些事實，我們不能夠不承認。

　　到現代的社會還能行得通嗎？現代社會不知道孝順父母，不知道尊敬長輩，無止境的競爭、鬥爭，整個社會動亂。我們老祖宗這套東西還有效嗎？所以我才做個實驗，我在我的老家湯池辦個文化教育中心，用這個鎮做實驗。這個鎮十二個村莊，居民四萬八千人，我們推動《弟子規》的教學。這四萬八千人，男女老少、各行各業一起學。我原本想到的是希望三年能改變社會風氣，沒有想到不到半年，社會風氣就大幅度的改變，所以我很驚訝。沒有想到人民是這麼好教，這樣受教，真正是難得，這是出乎意料之外，這個事情做成功了。

　　我辦這樁事情，目的就是給世界上、給聯合國，這麼多年來從事和平工作的這些人，他們做和平工作做了三十多年，世界是愈來愈亂，幾乎信心都喪失掉，我做這個是加強他們的信心，這個方法有效。正好在這個時候，真正是我們佛法講三寶加持，祖宗保佑，聯合國來找我，我就藉這個機會把這樁事情向聯合國做詳細報告。還有個大型的展覽，讓世界上從事於和平工作的人，邀請他們到湯池去參觀。開會收不到效果，報復、鎮壓是更收不到效果。教，好好的教，一教就回頭了。你看人心轉變了，這個地方就變成福地，則住不思議土。

　　不思議土本來是指什麼？指一真法界，指極樂世界、華藏世界，這是不思議土。落實到我們現前的境界，我們要想，華藏跟我們地球有什麼差別？極樂世界跟我們這裡有什麼差別？你要把《華嚴經》念通了，你就曉得完全沒有差別。差別在哪裡？差別在人，就是說境隨心轉。華藏、極樂那邊的人，居民、往生的人，往生就是我們今天講移民，到那邊去的人各個都是好人。所以它那邊的風水好，各個都是有福的人，都是清淨的人。佛真是有眼光，都是選好人去的，壞人不能往生，所以他的國土莊嚴。

　　我們現在這個世界人心不善，你看人自私自利、貪瞋痴慢，就像惠能大師在《壇經》裡面所說的十惡八邪。真的，我們現在人心起心動念、言語造作都落在十惡八邪，還有許多不善的習氣，把我們居住的國土變壞了。所以諸位要懂得，我們現在修行學佛要改造風水，改造我們現前居住地球上的風水。怎麼改造法？覺悟的人多，行善的人多了，山河大地統統改變，什麼風災、水災就會大量減少。如果我們這個地區，譬如香港，能夠有三分之一的人是善人、是好人，香港什麼災難都沒有，天災人禍都沒有。

　　古德教我們，一百個人當中有一個好人，佔百分之一，這個地方的災難可以減到很少，不能說沒有，還是有，但是很小，不大。所以我說如果能到三分之一的話，那就是百分之三十，不是百分之一，什麼災難都沒有了。你要想到，西方極樂世界、華藏世界，它那邊的居眾是百分之百的好人，一個不善的人都沒有，它那個土叫不思議土，道理在這個地方，我們要懂。從誰做起？一定要從自己做起。如果說撇開自己，希望別人都來學佛，都來做好，這個做不到。

　　所以今年四月，國家在杭州辦了一次「世界佛教論壇」，我也被邀請參加這個大會。它的主題是胡主席提出來的，「和諧社會，和諧世界」，下面的副題，我們講經的時候常講，他都採用了，「心淨國土淨，心安眾生安，心平天下平」。這就是說，怎樣真正能夠落實和諧社會、和諧世界？那一定是心淨、心安、心平，這就轉境界，轉變社會。所以他說「和諧世界從心做起」。大會裡面我也有幾分鐘講演，我的講題就加一個字，「和諧社會從我心做起」，從自己做起，才真正能落實。你說從心，到底是誰的心？要從我心做起。我一個人能夠做到，我所居住的這個地方的風水就跟著轉。風水家所說「福人居福地，福地福人居」。你心好、行好，你居這個地方怎麼會有災難？不可能的事情。雖然周邊大眾造業，也會沾你的光，應該有災難，大災難變成小災難，小災難就沒有了。

　　你真正有福，心行純善純淨，那就住不思議土。我們同參道友當中志同道合的人，大家在一起勉勵，各個人都學好人，各個人都行好事，這個力量就更大。這個有科學的實驗，日本江本博士對琵琶湖做的實驗是非常好的證明。所以在香港這個地方，如果能夠有二、三百人志同道合的，大家都認真努力來行善，從自己內心做起，香港這個地方天災人禍會大幅度的降低。我很相信，我修學這麼多年，感應是真的不是假的。現在時間到了，今天我們就學到此地。

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