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大方廣佛華嚴經　　（第一三八一卷）　　2005/5/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1381

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，第四大段說法甚深。

　　前面我們學習過文殊菩薩的發問，現在我們接著看德首菩薩的解答，科是先問二答。清涼大師告訴我們，他說「答有二意」，這就是說它有兩個意思。「一云所證雖一，隨機現多，多在物情，佛常無念」，這是第一個意思。「一」是真的，為什麼會有種種？這個種種是隨機現多，這個「機」是講十法界的眾生，這個地方諸位一定要搞清楚，十法界。十法界裡面有佛法界，所以我們通常講佛，實際上佛有四種，這很多人就不清楚，佛有四種；有法身佛、有報身佛、有應身佛，這都是真佛，十法界裡面的佛法界，那不是應身，這要懂得，不是應身。是菩薩修行到一定的地位，跟佛很接近，天台家稱為「相似即佛」，很像佛，但並不是佛，還是算凡夫。

　　一般大乘教裡面講「凡夫」有兩種：一種叫內凡，一種叫外凡。內外依什麼說？依六道。沒有出六道的叫內凡，六道以內的凡夫；出了六道之外，不在六道之中，叫外凡，他還沒成聖。哪些是外凡？外凡裡面有四種，有羅漢(這聲聞)、有辟支佛、有菩薩、有佛。所以外凡裡面最高的位子是佛，他跟真佛做鄰居，往上再一級，他就是真佛，他不是假佛。真佛裡頭，《金剛般若波羅蜜經》諸位都很熟悉，《金剛經》裡面講的「諸佛如來」，諸位看看江味農居士的《講義》，這就恍然大悟。「諸佛」不是一般講很多很多諸佛，當然這個說法也能講得通，真正的意思，諸佛是講多，哪些呢？四十二種佛都是真佛。佛有四十二個階位，《華嚴經》上講的十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這四十二個位次都是真佛。

　　十法界裡面那個佛不是真佛，相似即佛，為什麼？無明煩惱沒斷。諸位要知道，見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，無明煩惱伏住，並沒有斷，這個地位也稱為佛。天台講的四教，「藏教佛、通教佛」就是屬於這一類的；「別教佛」，那就是真佛不是假佛。別教在一真法界不在十法界。所以相似即佛，他沒有出十法界，這我們要搞清楚、要搞明白。賢首講五教，五教講「小教、始教、終教、圓教、頓教」，小、始、終、頓、圓。這裡面也是前面小教的佛跟始教的佛都沒有出十法界，跟天台家所講的藏佛、通佛地位是平等的。

　　佛有很多種，所以一般講成佛，你是成的什麼佛？哪一個階程的佛？這就不能夠含糊籠統而論，一定要清清楚楚、明明白白。在這裡面，我們就明瞭念佛往生西方極樂世界的殊勝。同樣道理，煩惱沒有斷，但是真正能把煩惱克服住，伏煩惱而不是斷煩惱，真能夠把煩惱伏住。我們平常用功，功夫要在這個地方用，這真功夫！怎麼個用法？六根對六塵境界，或者我們換句話說，我們日常生活當中對一切人、對一切事、對一切物起心動念，這是凡夫，這就造業。起心動念造什麼業？輪迴業，造六道輪迴。

　　《地藏經》上說得好，「閻浮提眾生起心動念，無不是罪，無不是業」。起什麼念頭？這我講經常說，常常提醒同學，「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，我講這十六個字。這十六個字你不能夠放下，佛門進不去；不是進高級的佛門，進最初級的，小教、藏教，天台的藏教、賢首的小教。這十六個字要放下，放下之後你就得果位，也轉凡成聖，小聖。什麼位次？菩薩五十一個階級裡頭，你第一個階級得到了，也就是一年級，十信位的初信菩薩。初信菩薩等於小乘教裡面的須陀洹，你能拿到這個地位。拿到這個地位，給諸位說，我們念佛求生淨土，不生凡聖同居土，生到哪裡去？生到方便有餘土。

　　方便有餘土下輩往生，須陀洹，斯陀含是二果，在我們《華嚴經》裡面講，初信、二信是在這個地位。三信、四信，這不一定，大概是到七信等於阿羅漢，這十信位的菩薩都是生在方便土。如果入住，「十信心滿」就是初住菩薩，初住菩薩往生西方極樂世界生實報莊嚴土。這還不算殊勝，我們看《無量壽經》、看《觀無量壽佛經》，是凡聖同居土下下品往生，到西方極樂世界去什麼地位？作阿惟越致菩薩，這不可思議！阿惟越致菩薩是七地以上，所以這個法門殊勝。

　　遇到這樣殊勝的法門，你這一生空過了，真的是遺憾！明明在這一生當中可以成真佛，不是成假佛，不是十法界的佛，不是藏教裡面的藏教佛、通教佛、別教佛，不是！別教佛雖然在一真法界、在華藏世界，還沒有達到阿惟越致。為什麼？別教的佛在《華嚴經》位次上面，他是二行位的菩薩；十住等於別教的十地，初行等於等覺，二行就是別教的佛。別教上面，二行位上面，十行上面還有十迴向，還有十地。十地從初地，他到七地，七地以上。我在講《無量壽經》、講《彌陀經》講得很清楚，真的是希有難逢，為什麼我們這樣粗心大意把它疏忽了，不肯認真幹？我也是想了很久，細心觀察，為什麼你不能幹？是因為你沒有「善男子、善女人」的條件。你看經本一打開「善男子、善女人」，你不是！怎樣才是善男子、善女人？你能把《十善業道》、把《弟子規》學好，你就是善男子、善女人，你這一生決定得生淨土。

　　所以諸位《彌陀經》上這一句話不能夠疏忽，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。善根你是有了，你要沒有善根，你這一生遇不到這個佛法，所以善根沒有問題，你有了。福德沒有，你沒有修福，所以你遇不到殊勝的法緣。所以你真的要修福，多善根，多福德，多因緣，那就保證你這一生成就。這個機會到哪裡去找？開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，彭際清老居士說「無量劫來希有難逢之一日」。我們今天遇到了，你說你多幸運。多少大菩薩想得到這麼個機緣，無量劫中都遇不到，我們今天遇到了，怎麼能不珍惜？要珍惜。那就把所有一切的惡緣、惡業要放下，很認真的去修正我們錯誤的行為。

　　什麼是錯誤行為？我們面對一切人事物起不善的心、造不善的業。不善的心是貪瞋痴，叫三毒；還有一個不善的心，傲慢，貪瞋痴慢。六個根本煩惱是不善的心，貪瞋痴慢這四個，接著疑，疑是對於聖教的懷疑。特別是我們今天遇到這個法門，如果對這個法門生起懷疑，不能夠深信，可惜！我們有沒有疑？有疑。為什麼說有疑？如果你不疑，你就照做了，你就統統做到。你今天還做不到，做不到就是你有疑，你並不是真正懂得，並沒有真正搞清楚。斷疑生信，學經聽教用意就是破疑生信。信心建立了，底下就是行。信，他才會幹；不信，他就不幹。所以不幹，他就不信，你搞清楚了嗎？由此可知，信心相當不容易。

　　李老師教我，教我「信佛」這兩個字。用的方法很特殊，讓我一生永遠不會忘記。他老人家教我這兩個字的時候，永遠不會忘記！我是出家兩年之後才受戒，出家就教佛學院，教了兩年，這才受戒。受了戒，回來之後，當然第一個要去看看老師，感謝老師教誨的恩德。我到台中去，在慈光圖書館，我還沒進門，他老人家在裡面看到我，就指著我「你要信佛，你要信佛」，說了好幾聲。聲音很洪亮，你要信佛！我走到裡面去，他叫我坐下。

　　我感到很茫然，我要不信佛，怎麼會出家？我要不信佛，怎麼會去受戒？現在受了戒回來，老師叫我信佛，我就茫然，不懂得這什麼意思。他坐下來，告訴我：別說你這受戒不信佛，有多少老和尚八十、九十到死都不信佛。他愈說我愈不懂。然後告訴我，什麼叫信佛？佛所講的你統統都做到了，叫信佛。我這才恍然大悟。對！這是有道理。佛教我們不殺生，我做到了沒有？不殺生的意思很廣，知不知道？包括什麼？包括傷害一切眾生，難為一切眾生，讓一切眾生身心不愉快，都包括在這條戒裡頭。沒做到！不殺是做到，但是細行做不到，所以這條戒不乾淨。不偷盜有沒有做到？不邪淫有沒有做到？十善沒有一條做到的，你怎麼能說信佛？不是容易事！

　　但是老師教導我，我知道我們學習有一個正確的方向，有個目標。只要方向、目標正確，努力！天天反省自己的過失，這叫修懺悔法門，天天找自己毛病，天天改正自己毛病。譬如，別人對我不好，我心裡頭還會不會難過？如果會難過，那是凡夫，這是毛病，你沒有改掉。別人毀謗我、別人侮辱我、別人難為我、別人陷害我，在這個境界裡修行。那些人他們沒有過失，他等於出了題目，提供境界讓我學習，我在這裡頭修忍辱波羅蜜、修持戒波羅蜜、修精進波羅蜜、修禪定波羅蜜、修般若波羅蜜。菩薩六度在哪裡修？離開境界，沒地方修。逆境、惡緣不生瞋恚，六度都往上提升；順境、善緣不起貪痴，沒有貪念，不愚痴，清清楚楚、明明白白。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，清清楚楚，沒有留戀！你看煩惱輕，智慧長，這叫修行，這叫信佛，可見得信佛不容易。

　　如果學佛，心裡頭還是造業，心裡面沒有離貪瞋痴。人家讚歎，得意忘形；別人毀謗，那個瞋恨要幾天才能消掉，這怎麼行？這不信佛，念佛也不能往生。你才明瞭念佛的人多，為什麼那麼多人不能往生。李老師講一萬個念佛人，真正往生只有二、三個。為什麼不能往生？境界沒轉過來，李老師的話就是「不信佛」。不信佛，念佛不能說沒用，跟阿彌陀佛結個善緣。那我們過去生中就跟這些人一樣，一流的人物，所以生生世世修行都沒有能往生，原因在哪裡？那個修行是口在修，身、意沒有。前面我們講三業，我們只有「口念彌陀心散亂」，這古人講的「喊破喉嚨也枉然」，我們幹的是這個事！真正有善知識點醒我們，我們就得真幹，不是做表面工作，真幹！章嘉大師教我「看破、放下」，真的幹。看破是明瞭，了解事實真相，修福修慧，利益一切眾生。這個與佛的願心就相應，才能與佛菩薩感應道交。

　　所以此地講的「機」是十法界。十法界的眾生都稱眾生，眾生是眾緣和合而生起的現象，稱為眾生。所以眾生不但是指有情的，無情也稱眾生。所有一切現象，你想想看哪一樣不是眾緣和合而生的？所以眾生的意思太廣太多！諸佛菩薩，這個地方「菩薩」多半是講法身大士。但是十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛也度眾生，也能夠示現，這就是《金剛經》上所說的小菩薩。

　　大菩薩（這是指法身菩薩）常常都照顧這些小菩薩。小菩薩在六道裡頭，他有慈悲心，慈悲心一發，他等級提高，雖提高，沒有出十法界。從阿羅漢提升成菩薩、成佛了，一定得佛加持，得法身菩薩的加持，示現在六道裡面，他不會墮落。會不會迷？有時候也會迷。但是他迷了之後，時節因緣到了，一定有大菩薩來護念這些小菩薩。《金剛經》上常說的「護念諸菩薩」，佛囑咐大菩薩要護念這些小菩薩們。小菩薩容易度，他善根深厚，已經證到阿羅漢果，雖有隔陰之迷，一點就通。這在中國祖師大德裡面為我們示現的很多，那個榜樣我們要學習。不但要明瞭，要學習。經過一點就通，那個一點就是中國「教」的意思，一教你就悟了；不但悟，而且能契入。

　　這是說所證雖然是一，一真法界，「隨機現多」，這十法界一切眾生，這個眾生包括十法界裡面的佛、菩薩、聲聞、緣覺、六道眾生。我們偏重在有情眾生上說，隨機現多，才有種種。「多在物情」，這個物，他不說人，要說人情，這十法界裡只有一法界，人法界，其他九法界就不包括在裡面，說物好！說物，十法界統統包括在裡頭。多從哪裡來的？多是十法界眾生心，情就是心。十法界眾生的思想不一樣，「一切法從心想生」，他思想不一樣。這個道理我們能夠體會到。

　　不要說現在這個世界上這麼多人，每個人的想法不一樣，就是我們自己早晨跟晚上想法也不一樣。那最明顯的，我們寫篇文章，早晨寫了，下午看看不滿意，又把它改一改，這不就是不一樣！改了之後，過一、二天，還不妥當，再修改。我的李老師，他是詩人，他的詩是真正做得好。他自己跟我說，在別人面前他不會說的，他說他的詩可以能夠上追隋唐，這是他老人家很自負，他的詩能夠達到盛唐詩人的境界；可是一首詩，有時候告訴我，改幾十年。每一年都從頭到尾細細讀一讀，再去改幾個字，這就說明什麼？這是說明前後思想不一樣。一個人的思想都如此，何況世間這麼多芸芸眾生，變現的依報正報形形色色種種無量。

　　後面這一句說得好，「佛常無念」。所以佛住一真法界，佛證的確確實實唯是一法。這個佛，諸位要記住，法身菩薩就是佛，也是我們《華嚴經》上初住菩薩以上。所以《華嚴》常說的「四十一位法身大士」，證得初住菩薩，念就沒有！這個念是什麼？我們通常這經上講三大類：妄想、分別、執著。法身菩薩最低的是圓教初住菩薩，天台家講分證佛，他是真佛，他不是假佛，他用真心，他不用妄心。妄心是什麼？妄想分別執著。十法界裡面的佛，執著他放下，沒有了，分別也沒有了，他有妄想，這個沒有斷。

　　斷妄想很難，妄想是什麼？起心動念。我這樣說法，大家就好懂，起心動念。起心動念是不中斷的，前念滅，後念就生。你晚上睡覺，人真的是不分別、不執著，妄想沒斷，你還會在作夢。夢境當中，不但你妄想在那裡作祟，分別執著也起來，在夢境裡頭還分別執著，可見得這個東西麻煩。到什麼時候六根在六塵境界裡頭不起心不動念？初住菩薩，叫破一品無明，證一分法身。無明就是起心動念，起心動念不是完全沒有了，他有定功、有智慧把它伏住了，好像石頭壓草，根在，但是它不起作用，這就行了，這就跟諸佛菩薩差不多，用真心不用妄心，所以他是一法。如來所悟，如來所證，一法，一真！佛常無念。

　　中國的佛教很特殊，有頓教，有漸教。頓教是講頓悟，專講禪宗。禪宗從哪裡入門？從無念入門，太高了，不是一般人能做到的。禪宗的人，真正能成就，六根在六塵境界裡頭，不但沒有分別、沒有執著，不起心、不動念，境界清清楚楚、明明暸暸，慧！不起心、不動念是定，大定！不是小定。所以他即身成佛，大徹大悟，明心見性。他在一生當中所證得的，超越《華嚴經》上講的十信位，他直接就證得初住位，那就是超越十法界。從前有這種人，不多，現在沒有！這個沒有不是我說的，倓虛老法師講的。

　　我跟老法師沒見過面，總算是很有緣分，一九七七年我在他老人家的道場，我們九龍界限街的中華佛教圖書館，講過兩個月的《楞嚴經》。我聽老法師的錄音帶，這佛七開示的錄音帶他老人家說的。他一生當中，他是天台宗的祖師，一生提倡念佛法門，他說學禪，學禪得禪定的是有，已經是不多；學禪開悟明心見性的，他一生當中，不但一個沒有見到，聽都沒有聽說過。能得禪定也算不錯，得禪定，將來往生四禪天。看他禪定的功夫，他生初禪、二禪、三禪、四禪。如果是未到定，達不到初禪這個程度，那麼他還是離不開欲界。欲界上面四層天，夜摩、兜率、化樂、他化自在天，這都是修禪定而不及格的。禪定真正是及格，那就到初禪，色界天去了，不在欲界，不容易！這個道理我們一定要懂。

　　所以「無念」。中國禪宗說「無念為宗，無住為本」，跟我們教下學的不一樣，他那個境界太高。所以我學佛，我的老師就警告我，不能學禪，不能學密。為什麼？我們不夠條件。想想真的，我們能夠不起心不動念嗎？不可能。不起心不動念也就不會作夢，心是清淨的，做不到。密，密太高！密跟禪沒有兩樣，在六塵境界裡頭，也是不起心、不動念，他才修清淨心；起心動念，你清淨心就沒有。太高！所以方東美先生勸我學教，宗門教下，他要我走教下，學教。遇到李老師之後，勸我念佛。他勸我念佛，非常不容易，所以我對老師特別感激，真是非常用心來誘導我。我對於淨宗總算是不排斥、不輕視，沒有真正修這個法門。為什麼？對這個法門了解不夠透徹。所以現在許多年輕同學對這個有懷疑，我能理解，我是過來人。

　　我怎樣走向淨宗法門？給諸位說，得力於講《楞嚴經》，我在台中是學《楞嚴》的。《楞嚴經》過去好像講過七遍，七遍裡面，只有兩遍是講圓滿的，其他的有五遍沒有講圓滿，講到一半。像一九七七年在香港，也是沒有講圓滿，大概是講到三分之一，好像第三卷講圓滿，第四卷就沒有講到，講了四個月。有這個基礎，有《楞嚴》的基礎，然後在台北講《華嚴經》。那個時候講《華嚴》沒有這麼詳細，真的是照本宣科，但是也用了很長很長的時間。《八十》講一半，《四十》大概也講一半，從這個地方豁然覺悟。覺悟什麼？覺悟淨宗法門不可思議，這對於淨土法門才五體投地。所以我入淨宗法門是《楞嚴》、《華嚴》接引的。

　　《華嚴》講一半，突然有一天想起來，文殊、普賢修什麼法門？善財童子修什麼法門？這是《華嚴經》上三位最關鍵的人物，仔細把經去念一遍，文殊、普賢都是發願求生淨土。善財是文殊得意的門生，入室的弟子，學生哪有不跟老師學習的？老師既然修這個法門，學生還會例外嗎？所以我把「五十三參」細細看幾遍，善財童子第一位參訪的德雲比丘，《四十華嚴》裡面稱吉祥雲比丘，修般舟三昧，就是念佛求生西方極樂世界。最後一位，第五十三位善友，普賢菩薩，十大願王導歸極樂，這個意思就很深，一個「始」是念佛求生淨土，最後是十大願王導歸極樂。我這才恍然大悟，當中這五十一參是濃縮無量法門；換句話說，無量法門都離不開念佛法門，才知道念佛法門無比的殊勝。

　　以後這漸漸入境界了，才曉得，道理明白了。什麼道理？佛常講：一切法從心想生。念佛法門是直接想佛，想什麼就成什麼，天天想佛，他怎麼不成佛？想菩薩成菩薩，想羅漢成羅漢。現在人想什麼？現在人想五欲六塵，增長貪瞋痴慢。果報在哪裡？果報在三途地獄，他想什麼變什麼。

　　我向諸位報告過，台灣江逸子先生畫了一幅地獄變相圖。這一幅圖，我深深相信它能夠永垂不朽。他的參考大多數是取自於《玉曆寶鈔》，少分參考佛教經典，大多數是從《玉曆寶鈔》。這一幅圖我看了之後非常歡喜，跟我的緣很深。由於這一樁事情，使我想到佛在經典上，對於地獄這樁事情究竟講了多少？我派了三個學生去查經，查了兩個多星期，來給我報告。《大藏經》裡面，佛講到地獄的狀況一共有二十五部經典。這個內容太豐富！我就讓他們把這二十五部經論，佛講地獄的經文都把它會集起來，我們做一個會集本。因為二十五部經不容易找，很多沒有單行本的。我們把它印出來，經題就叫《諸經佛說地獄集要》，我用這個名稱。現在這本書已經印成，大概很快就出版。這是佛當年在世細說地獄的狀況，那比道教裡面精采多、豐富多了。讀了之後，常常讀誦，看看我們自己起心動念，日常生活當中言語造作，點點滴滴，有沒有造地獄業？我們現在自己造了，不知道。這部書就是一面鏡子。

　　所以我還有這麼一個願望，將來再有後繼的畫家，能夠依照佛經所說的，重新再畫一幅地獄變相圖，那我相信更精采，更能夠啟發人，幫助大家回頭是岸。佛對地獄為什麼說得這麼詳細？地獄太苦！造地獄罪業容易，墮落下去之後，出來太難太難。所以最可怕、最痛苦的，佛就說得特別詳細。你看《楞嚴經》裡面，佛講「七趣」，那一段經文很長，但是講地獄佔一半，這是佛的慈悲流露，我們看得很清楚、很明白，非常感恩。所以這個地方我們就曉得十法界依正莊嚴，無量無邊的種種是眾生心想生。佛應化在這裡面，佛常無念，常是恆常，永遠不會起心動念。換句話說，佛雖然示現在十法界，實際上他沒有離開一真法界，一即是多，多即是一，一多不二，佛的境界。現在時間到了！

　　諸位同學，我們接著看德首菩薩答的第二個意思，「二者所悟一法，即無礙法界，即事之理，全在多中，所現乃即理之事，全居一內。以即多之一是所悟，即一之多是所說，既無障礙，何有相違」。答得非常之好，這個意思更深了。我們只有在大經大論裡面才能讀到世尊這些開示，而《華嚴》確實如方東美先生所說，大乘佛法的概論，包括了全部的佛法。所以中國古大德稱這部經叫根本法輪，一切經都是《華嚴》眷屬。我們用個樹來做比喻，諸位好懂。樹有根有本，《華嚴》就像這一棵大樹的根本一樣，那佛四十九年所講的一切經教，就好像這一棵大樹的樹幹、樹枝、樹梢、樹葉、花果，《華嚴》是根本。所以一切經教不離《華嚴》，《華嚴》展開是無量無邊的經教。也顯示出一即是多，多即是一。所以從樹木，你仔細去觀察樹木會開悟，那個樹也在說法，讓我們悟入「一即是多，多即是一」，明白事實真相。

　　「如來所悟唯是一法」，這一法就是《華嚴》裡面所講的「無礙法界」，無礙就是一，就沒有障礙。「即事之理，全在多中」，事離不開理，總有理為所依，才有事相，如果沒有理，哪來的事？理是什麼？理是能現、能生、能變，事相是所生、所現、所變，能所是一不是二。能現、能生、能變之理，《華嚴經》上說的，十法界依正莊嚴，我們現在講宇宙萬有，一切眾生從哪裡來？唯心所現，唯識所變。能現、能生的是心現，真心本性，它是一。能變，能變是識，識是什麼？就是起心動念，起心動念它能變。起心動念是心性的作用，有沒有離開真心？沒有離開。真心它起作用，能現一切境界。

　　心性，它不是物質，不但它不是物質，它也不是精神，什麼都說不上，但是它存在，它不是空無。這個道理深，大乘教裡頭說得透徹，說得圓滿。我們現在講「心」，講唯心或者講唯物，唯物，物從哪來的？唯心，心從哪來的？講到唯心、唯物。好像我們看這個大樹一樣，看到什麼？幹，根本沒有看到。再往下去深一層看，你才看到心是一個幹，物也是個幹，同一個根。好像我們心是右手，物是左手，左右兩個手，手都是從身上生的，不是根本。大乘教裡面法相唯識說得明白，《華嚴經》是法相唯識的根本經典。法相唯識宗它有六經十一論，《華嚴》是六經之一，這他們學的。

　　法相家說，講真心、講本性，不得已說出這個名詞，你可不能執著。你要執著哪裡有個真心，那你就迷了。佛法也很能迷人，這是事實。所以佛說經，不得已。馬鳴菩薩那是覺悟的人，真正契入境界，明白人，他教導我們聽經學教、研究經典，要記住三個原則：第一個不執著「言說相」，你可以聽，不能夠執著言語。換句話說，文字是言語的符號，你研究佛的經典，你可不能夠執著文字相上。所以不可以死在字裡行間，那你就錯了，你就變成書呆子；李老師講，學佛就變成佛呆子。為什麼？佛說得很清楚，「佛無有定法可說」，不但他說四十九年說的法沒有定法，無法可說，這講得透徹，無有法可說。

　　為什麼無有法可說？六祖給我們透出消息（這惠能大師），「本來無一物」。你說什麼？你有什麼可說的？「如來所悟唯是一法」，這一法是什麼？本來無一物，你怎麼個說法？因此，無論是說法也好、示現也好，統統是方便！這才講「方便是門」，你可以從這個地方入門，可以從這個地方開悟。也跟諸佛、法身菩薩一樣悟入，這是悟入的一個門徑，你一執著就錯了。譬如我們現在走路都有指路的牌子，你在高速公路上你都看到，到某個地方有指路牌子。我們如果要到北京，在高速公路上看到北京那個牌子，以為那就是北京，那不就錯了嗎？佛所說的一切經教是指路牌，你不能把指路牌就當作這東西就是的，那就錯了！你要循著它的方向，要把它捨掉，叫不執著言說相，不要執著那個牌子。牌子箭頭往哪裡指，你繼續往那邊去，牌子不要，捨掉它，不要去理它，那就對了！

　　我們今天學教很多都是執著在文字上。經典從梵文翻譯的，同樣一部經往往有好多個版本。版本不同，彼此還要執著，還分別執著，這就麻煩！叫你不要執著，偏偏你要執著，你怎麼能悟入？你學佛生的是什麼？不生智慧，生煩惱。什麼叫煩惱？分別執著就是煩惱。分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。不學佛還沒事，學佛增長塵沙、見思煩惱，這錯了！學佛是叫你斷煩惱的，你怎麼會增長煩惱？這是錯誤。所以教我們不要執著言說相。

　　第二不要執著「名字相」。經上講有佛、有菩薩、有聲聞、有緣覺，你以為真的是有？你要執著就錯了，佛為什麼要說？為了幫助你悟入方便起見，不得已而說。本來無一物，哪裡有什麼佛菩薩、阿羅漢，還有這麼多東西！這些話，諸位要細細的去聽，不能粗心大意。粗心大意，你就聽迷惑，你就聽糊塗，那你真的就墮入惡取空，這就大錯特錯了。還不如一個迷信的人，執著真有佛、真有法，他念念不忘，慢慢他還能入這個境界。那個理就是「一切法從心想生」。佛用這些方法誘導你，教你怎麼個想法。到最後把這個「想」放下，你就入門、就進去了。

　　諸佛菩薩在一切法裡頭最善，跟性德，就是心性最接近。你天天想這個，一天天就靠近，好事！不是壞事，真正叫善巧方便，真正叫高度的智慧。所以你細細去觀察、去思惟，你才知道這教學方法的高明，世法裡頭確實沒有法子跟它相比的。不能執著名字，我們現在講專有的名詞，都是為了說法方便假設的。

　　第三點「離心緣相」，這個更難懂。心緣相是什麼？我們聽就直接的聽，不要去想，不要去思惟。聽懂，你就懂了；聽不懂，就算了。聽不懂，再聽第二遍，再聽第三遍，古人所說的「讀書千遍，其義自見」。如果我們真的用馬鳴菩薩這個方法來聽經，聽經離心意識。離心意識叫參學，心就是起心動念，意就是執著，識就是分別；換句話說，我不執著、不分別、不起心、不動念專心來聽，聽上一千遍，真的會開悟，不是假的。你說為什麼他會開悟？這一千遍，你就入定！所以聽經這個方法能入定。你把妄想放下，把分別、執著放下，你專心在聽，這是修定。而且聽經也是在修慧，慧沒有開，因為你定沒有得到，所以慧不開。聽上一千遍、二千遍、三千遍，心定，定得到了，慧就開了。這個方法妙！

　　因為戒定慧三學是性德，是我們自性裡頭本來具足的，不是從外面得到的，本來就有的，這是戒定慧三學。現在三學為什麼沒有？因為你有妄想分別執著，迷了。迷了自性，起了煩惱，煩惱把性德障礙住了，所以你自性裡頭無量智慧不能現前，無量智慧變成無量煩惱；無量的德能不能現前，變成了無能；無量的相好不能現前，變成醜陋。總的原因，迷失自性。佛法教學沒有別的，幫助你覺悟。到你真正有一天恍然大悟的時候，佛就告訴你，「佛不度眾生」，是你自己悟的，你自己契入的。

　　佛自始至終對我們都是一個增上緣，佛講四緣生法，四種緣。「親因緣、所緣緣、無間緣」都屬於自己本身的，只有「增上緣」是外面人家幫助我們，外力幫助是增上。諸佛如來幫助一切眾生、教化一切眾生都是給一切眾生做增上緣。能成就不能成就，那關鍵就在你自己本身三種緣具不具足。親因緣那不必說，是一切眾生個個具足，統統都有的，「一切眾生皆有佛性」，這是親因緣。所以你會成佛，因為你有佛性。儒家講「人之初，性本善」，人性本善，你怎麼不是善人？你是世間大好人，你本來是好人。你現在為什麼變成不好？你迷了，迷失了你自性。你要把你的本性找回來，世出世間大聖大賢為我們現身說法，目的就在此地。

　　無量智慧、無量德能、無量相好！只要我們破迷開悟，智慧、德能、相好自然就現前。破迷開悟的最初方便是什麼？也就是說我們很想學，從哪裡下手？我初學佛的時候就向章嘉大師請教，從哪裡下手？章嘉大師教我兩個字「布施」。布施是什麼？放下。真的，菩薩修行從初發心到如來地修什麼？就是修放下，不斷的要放下。果然統統都放下，連放下也放下了，你就成佛，究竟圓滿佛，真正是妙不可言。

　　老師教我，簡單明瞭。從哪裡學起？從名聞利養學起，先把這個東西放下，先把貪心放下。沒學佛的時候，貪財、貪名、貪色，沒有一樣不貪，放下！這放下也不是說放下就放下的，那是再來人，那就不是普通人。我們是普通人，慢慢的放，也就是對於名聞利養、五欲六塵要一天比一天看得淡。開頭一年比一年淡，只會減少不會增長，這就有進步。從這個基礎上再往上提升，那進步速度就更快，月月不一樣！

　　我現在是說天天不一樣，我做不到，我不敢跟諸位打妄語，但是我現在的進步，已經到一個星期、一個星期。一個星期跟一個星期不一樣，這個事情，我想你們只要用一點心，你會看出來。從哪裡看？從我講經裡看。你們常常聽《華嚴經》，你從頭聽到現在，你看看我是不是前面講的跟後頭不一樣？很明顯的看出來，去年境界跟今年不一樣，上一個月的境界跟這個月不一樣。甚至於說，你再能夠細心的觀察，上一個星期跟這個星期不一樣。人怎麼會不歡喜？這就是方老師把佛法介紹給我，告訴我，「學佛是人生最高的享受」，最高的享受在這裡。不是有地位，不是有財富，不是你的物質生活很豐富，不是！是你的境界在提升，最高的享受，快樂！《論語》頭一句，「學而時習之，不亦說乎」，佛家講法喜充滿，常生歡喜心。確確實實每個星期不一樣。

　　我自己看《華嚴經》遍遍不一樣，《華嚴》我讀了不少年，我每天讀誦的不多，《華嚴經疏鈔》、《合論》、《纂要》，我每天讀誦的大概不超過十頁，我不貪多。經文字字句句含無量義，就是這個地方所說的「即事之理，全在多中」。這個多，經文很多，尤其再加上清涼大師的註解《疏鈔》，加上李長者的《合論》，道霈禪師很不容易，把《疏鈔》跟《合論》能夠會集在一起，《纂要》。

　　理就是能現的真心、能變的性識，在哪裡？字字句句都是，字字句句都圓滿，不是講某一個部分，局部，字字句句都圓滿。全在其中！所現的，所現這事相，我們以經做比喻，這個經文這是所現的，「即理之事」。我們如果把這兩個字換兩個字來代替，意思就更容易懂。古人講「以金作器，器器皆金」，我們用「金」跟「器」把這兩個字換過來，我用這個來念，「即器之金，全在器中」，那個多是器，所現的乃「即金之器，全居一內」，這樣念我想諸位更容易懂這個道理。我們把金代替理這個字，把器代事這個字。

　　如果諸位有這種機會，香港金鋪很多，我每天坐車走來走去，看兩旁邊金鋪很多。實實在在講金鋪裡面所有的金器還不夠多。我過去看我們有個陳居士他做這個生意，做珠寶生意。我參觀他的展覽室，那真正是我們古來祖師大德常常用這個比喻，「以金作器，器器皆金」、「一即是多，多即是一」，你到他那個展覽室一看，這兩句話就明白。金在哪裡？金在器裡頭。那麼多器，器在哪裡？器沒離開金，金跟器是一不是二。金不礙器，器不礙金，理事無礙，事事無礙，顯示出無障礙的法界。

　　我們再看下面文，「以即多之一是所悟」，多是器，一是金。你看那幾萬種這些金器琳瑯滿目，是什麼？是金，都是黃金。這是你悟了。黃金是一，多就是一。花樣再多，純金所造的，這是你所悟。諸佛所悟，悟唯是一。整個宇宙十法界依正莊嚴，今天講這個宇宙之間森羅萬象，無量無邊，這就好比是器。你什麼時候恍然大悟，悟什麼？它是一，一是金，金是什麼？法性。十法界依正莊嚴，宇宙之間一切萬事萬象是什麼？是器，是法相。法相無量無邊，法性是一；法相千變萬化，法性如如不動。

　　這個比喻如果還不好懂，那我們眼前面對著螢光幕，電視的螢光幕，我們用這個來做說明，我相信更好懂。螢光幕是一片空白，能現，能現這個色相，色相在螢光幕裡頭千變萬化。我們把千變萬化的色相比喻法相，把這個螢幕比喻作法性。然後你再想想這段經文所講的，一跟多的關係，我相信你一定有悟處。特別是諸位看電視，因為你看我們講經，我們講經畫面是一個，電視的畫面就變化太大。我們講經跟一般電視節目，你很明顯能覺察到，講經是定的，變化很少，你的心是定的；看電視，你的心是動的，你會跟著畫面動。你的妄想分別執著隨著畫面非常不穩定，跟聽經不一樣。聽經聽兩個小時，心很清淨，很定，很得意，很有受用。不就是這個道理嗎？

　　色相無邊，螢光幕如如不動，它絲毫沒有染著，它能現。這裡面的現相，變化無窮，那是法相，那是事。那個不變的螢光幕就好比是理，你只要把理跟事搞清楚，你看理妨不妨礙事？事妨不妨礙理？不妨礙。乾乾淨淨的螢幕不妨礙森羅萬象種種差別，不妨礙，而森羅萬象種種差別確確實實沒有絲毫染污到螢幕。螢幕代表真性，真性沒有染污。諸佛如來、法身菩薩沒有別的，他就是把這個道理搞清楚。

　　我們把這個比喻再把它落實到我們實際生活上，佛菩薩示現在世間，我們一切眾生哪一個不是示現在世間？不過人家是覺悟的示現，我們是迷惑顛倒的示現。人家那個示現是願力，乘願再來的，應機示現；我們是造作善惡業，業力示現，一點都不自在，隨業流轉。諸佛菩薩不是隨業流轉，他是隨緣變現，隨緣，他不隨業。差別就在此地，除此之外，絲毫差別都沒有。他的示現於自性完全沒有染污，我們的示現於自性有沒有染污？沒有，也沒有。所以講到法性完全相同，就是講到螢幕完全相同，生佛不二。究竟圓滿佛跟阿鼻地獄沒有兩樣，而且是一不是二，一法，一法性！十法界依正莊嚴，法相。性相一如，性相不二，性在哪裡？性就在相中。如果你相不要了，相不要性也沒有。性相是一不是二，只要你把妄想分別執著放下，原來就是。

　　為什麼要執著？我們無始劫以來流轉在六道裡頭，就是執著，不能不放下，對自己一點好處都沒有。執著要不放下，我們學佛這一生肯定不能成就，跟佛法結個法緣，做了一點善事，來生還是搞六道輪迴。不過什麼？有一點福報，無論你在哪一道，無論得什麼身，有福報。你的好處利益就這一點，記住，不能往生。往生的事大！所以一定要學隨緣而不攀緣，隨順眾生的執著，隨順眾生的分別，自己絕對不能有這個一念。有一念，那你就吃虧、你就上當，你的清淨心就得不到。

　　心清淨，這我們常說，經教裡面，心清淨，身就清淨。外面感染的這些風寒的東西，那是小事，我們用清淨心、用慈悲心就能化解，是真能化解。藥物不見得會有效果，尤其現在。現在這個世間人沒有倫理道德到什麼程度？到現在的假藥充斥在市面，別的東西做假的還情有可原，藥用假的，害人！那賣假藥的，真的是謀財害命。所以現在藥能不能吃？不敢吃。真的少，假的多，什麼都是假的。你說這個世間多麼可怕！所以現在在這個世間，當然最好的不生病，能不能做到？能，問題你有沒有信心。為什麼要這麼說法？佛講境隨心轉，一切法從心想生。所以我們還是不信佛，李老師講這個「信佛」，真難！這對於經教沒有參透，參透心是定的，禪定。

　　清淨心裡面能化解一切障難，能改善我們身體的體質。這個道理，我們在日本參觀江本勝博士的實驗室，我看得很歡喜，科學做了證明。他告訴我，人的身體百分之七十是水分，所以水分要是吸乾，那人就會縮小。這個我們也看到很多祖師大德的肉身相都變成像小孩一樣，水分沒有了，百分之七十是水分。他做水實驗，念頭善，心行善，這個水的結晶非常之美，美是健康；心行不善、念頭不善、言行不善，那個結晶非常難看。那個難看就是病源，你的身體不健康。佛在經上講的，三千年前說的，今天科學家能夠用科學的方法把它證明出來，這是一樁大喜事。使我們對於佛經上所講的這個道理，得到科學證明，得到科學證據。

　　所以心裡不高興，發五分鐘的脾氣，這對你整個身體的傷害，要三天時間才能恢復。也就是說三天心平氣和，你那個傷害那個傷才能夠養過來、恢復過來。天天發脾氣還得了？這個人叫什麼？叫自殺。情緒不好、不高興都傷身體。世出世間做學問的人，修養道德的人，心平氣和。古人常講「學問深時意氣平」。沒有心浮氣躁的。心浮氣躁是病態不是常態，常態是和言悅色。你們念《弟子規》，不就都知道！

　　《弟子規》裡面所說的，正常的，《十善業道》裡面講的，正常的。尤其《十善業道》，佛講的這一句話，當時我看了之後，我講《十善業道經》跟大家說得很明白，我的感觸太深。「菩薩有一法，能離一切惡道苦」，這句話還得了！能離一切惡道苦。什麼法？「常念善法」，心善；「思惟善法」，念頭善，心想善；「觀察善法」，言行善。一切惡道苦裡頭包括病苦，什麼病你都不會生。為什麼不修這個方法，讓我們自己恢復到正常、恢復到健康？那個健康就是如來果地上金剛不壞身，在我們這個世間人所講的三十二相八十種好，可以修得，不要藉一切這些藥物，藥物都有副作用。

　　一定要相信一切法唯心所現，唯識所變，一切法從心想生。心能生一切法，心能變一切法，能變就成了變化，不善的念頭就變三途惡道，就變成許許多多的苦難，包括身體的病苦。如果修到純淨純善，自自然然就調整，回歸自然，自然是最健康的，自然是最殊勝的。所以佛的相，「紫磨真金色身」，金剛不壞身，那是自然的相。我們本來也是這樣，本來是個佛身，現在變成這樣的身，怎麼變的？佛講一念不覺而起無明。從無明，這生三細相，從三細相生六粗相，愈變愈複雜，愈陷愈深，愈墮愈苦。把一真法界變成了六道輪迴、變成了三途惡報，不是別人的事情，自己的事情；不是佛菩薩給我們安排的，與上帝、與閻王毫不相關，統統是自己念頭裡面變現出來的。無量劫來墮落在這個裡頭，完全不知道事實真相，現在佛給我們說了，這才搞清楚、搞明白。清楚明白之後，最重要的要回頭。

　　這一段這幾句還沒講完，現在時間到了，我們就講到此地。這一句是講到「一是所悟」，「即一之多是所說」這句我們還沒有說，我們現在講的是所悟。明天我們接著講「即一之多是所說」，來說如來所說的。

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