大方廣佛華嚴經 (第八九一卷) 2002/10/12 澳洲淨宗學會 檔名:12-017-0891
諸位同學,請看十海所管之海,我們看第九海。
【諸佛子,彼金剛寶聚香水海外。】
它也是所管有十個海。第一個是:
【次有香水海,名崇飾寶埤堄。世界種,名秀出寶幢。】
這個名號裡頭,也是多生累積愛好珍寶。我們世間人確實有非常喜歡收藏名貴的珍寶、古董,喜歡這一類的。即使是學佛的人我也見過,跟這個世間歡喜玩古董的習氣還沒有放下。收藏名貴版本的經書、佛像,佛門裡面的文物,有歷史價值的,喜歡收藏這些,收的也不少,好像一個小型的陳列館一樣。我們知道這個喜愛要不能夠放下,它也是屬於堅固的慳貪,果報還是在餓鬼道。
貪心是餓鬼道的業因,不是說你貪愛的對象。我世間這些金銀財寶、珠寶,我都放下了,佛門的寶物我喜歡,這個不行,這是你的慳貪心沒有放下,只是換了對象。佛不是教我們換對象,是教我們把慳貪的心放下,這才管用。所以這一點我們必須要很清楚,知道佛教我們些什麼,佛為什麼教我們這麼做。對於世出世間法,慳貪這個心斷掉了,餓鬼道的因緣就沒有了;瞋恚的念頭斷掉,地獄道就沒有了;愚痴要斷掉,畜生道就沒有了。三惡道是堅固的貪瞋痴變現出來的,所以佛說這三種叫三毒煩惱,沒有比這個更毒的了。世間所有一切有劇毒的這些物品,它的根就是貪瞋痴。所以,佛在一切經論裡頭常常勸勉我們,一定要斷貪瞋痴。
喜愛收藏珍寶的習氣,它變現出來的世界,『秀出寶幢』。「秀」是秀麗,清秀美麗。他喜愛這些東西,但是他這個還是與性德相應,這個寶是性德。與性德相應的寶,這是真的,不是假的,不是世間這些珍寶。世間的七寶用途有限,佛常常在經論上告訴我們,即使以大千世界七寶做布施,都比不上為人說四句偈那個功德大。這些話佛在經論裡頭,重複不曉得講過多少次。這是佛的慈悲,常常提醒我們,不要在這上面去作意,一定要著重在道德上的修養,這重要!再看下面這一節:
【次有香水海,名寶幢莊嚴。世界種,名現一切光明。】
「幢」是高、是明顯。『寶幢』,這個裡面包括的就非常多,德高志顯,這也是寶幢;位高財顯,如果與性德相應,也是寶幢。我們一般人在這個社會,無論從事哪個行業,藝高,手藝高;名顯,知名度很廣,這也是寶幢。所以它裡面包括的真叫是無量無邊。古來的大德們,他們非常重視,人在世間要學一門才藝,這是生活在世間最根本的。為什麼?名聞利養是保不住的,不知道什麼時候會失掉;你的智慧,你的能力,你的技術不會失掉。換句話說,這些東西才是你生存、生活真正的寶藏。古大德這些話,我們細細去思惟,確實是經驗之談,是真有道理!所以對於財富不積蓄,不積聚財富,也不爭取高的職位,他不爭取;他爭取的是道德、學問、技能。
『世界種名現一切光明』。當然無論你是智慧、是德能、是相好,在這個社會上到高顯你的成就,你的影響一定是「現一切光明」。「一切」是多方面的,「光明」就是我們今天講的影響力。你影響的面很大,影響的時間很長,沒離相,大福德;如果離相,大功德,人生在世,應該要做的。再看下面第三個香水海:
【次有香水海,名妙寶雲。世界種,名一切寶莊嚴光明遍照。】
這個名稱在前面我們看到類似的。『妙寶』,我們看到「妙」,很自然就會想到妙法。佛法微妙,佛法不可思議,佛法,一切眾生本來具足,這個才真叫妙。一切眾生皆有佛性,佛性才是真正的妙寶。這一類種子與佛性相應,變現出的世界,這個地方講的『世界種』,大世界!『名一切寶莊嚴』。這是性德圓滿的顯露,它起的作用,『光明遍照』,遍照虛空法界無量無邊的剎土。從表法上來說,自性本具的德能智慧相好,相好就是大乘經裡頭常說的依正莊嚴,依報正報都妙好到極處。妙好在哪裡?就在現前。非常可惜的,我們有眼不見,有耳不聽,有身接觸不到,這是什麼原因?這就是佛經上說的迷。迷什麼?迷失了自性。所以,性德所變現的這個不思議的境界,在你面前你也不認識。這個在面前,就是「遍照」這兩個字。
什麼時候我們清醒過來,見到這個境界了,在佛法裡面講,這個人開悟,這個人見道了,見到宇宙人生真相。見道之後,這個人就轉變了,他對於宇宙之間萬事萬物想法看法,跟我們一般人不一樣。我們聽他說說,真的有道理,真的是高明到極處。釋迦牟尼佛就是個代表,從他的形象,從他的言行,從他的事業,足以影響到廣大的空間,影響到無限的時間。佛法裡面所講的虛空法界,無量無邊的剎土眾生,如來有這麼大的影響;法身菩薩次一等,辟支佛又次一等,阿羅漢再次一等,我們的影響力很有限。為什麼?為什麼他們那些人影響那麼大,我們影響非常有限?因為我們的心行是迷而不覺。在迷位的眾生,說老實話,千萬不要造成錯誤的影響。如果對社會、對眾生,影響是負面的,災難就多了。
我們在經上見到過,人造作惡業,尤其是這個惡業是多生多劫累積的,遇到惡緣果報就成熟了,果報在地獄。什麼時候離開地獄?眾生墮落在地獄裡面,時間長短沒有一定,什麼時候覺悟什麼時候你離開地獄;什麼時候你又迷惑了,地獄境界又現前。獄道如是,餓鬼、畜生又何嘗不如是。罪業消盡,他出來了,出來之後,他還帶著惡習氣的氣氛;罪業在地獄裡面消了,出來了,但是習氣還在,惡的習氣。這個時候正是古人所說的,「近朱者赤,近墨者黑」,因為你自己做不了主,煩惱習氣當家,所以你常常接觸善人,你不知不覺變成一個善人;你要是接觸惡人,你也不知不覺變成惡人,你的性情不穩定。大多數眾生是這樣的。
佛菩薩慈悲,到這個世間來示現教化,這個示現教化就是光明遍照。雖然如此,佛在經上常講「有緣者得度」。佛的示現是普遍的示現,是清淨平等,決定沒有私心,決定沒有愛好;沒有說這個我喜歡,那個我討厭,沒有。心地永遠清淨,一塵不染,所以顯示出無比的殊勝。眾生善根福德成熟的,遇到這個緣,這一生成就。這就叫做佛度有緣人,也就是說佛幫助你,你自己要肯跟佛配合,配合就是你要懂得幫助你自己。別人幫助你,你自己不懂得幫助自己,你叫幫助你的那個人,他也無可奈何,需要你配合。譬如你害了嚴重的病,這個幫助你的人是非常好的大夫,確確實實能幫助你把這個病治好。他開的藥方,你要吃才行;開的藥方,你不肯吃,你跟他兩個不合作,他對你無可奈何。佛菩薩對九法界眾生如是,這個道理你不能不懂。再看第四段:
【次有香水海,名寶樹華莊嚴。世界種,名妙華間飾。】
這個因果都非常的明顯,阿賴耶含藏的種子習氣,『寶樹華莊嚴』這一類的。這個名稱的表法我們就很清楚,與性德相應的一切建樹,這是「寶樹華莊嚴」。起一個念頭,我想幫助這個世間人,轉迷為悟,轉惡為善,轉凡為聖。一念就是一個種子,十念就是十個種子,念念相續,這個種子多,種子多才能產生力量。這個念頭不是為自私自利,這個念頭裡面沒有名聞利養,沒有貪瞋痴慢。這個種習與性德相應,起心動念,念著法界眾生。有緣,這個念頭就實現;沒有緣就是沒有機會,你有這個念頭,常存這個念頭,也是「樹華」,沒有開放而已。
遇到緣,有機會,它就變成行動,真做了。譬如我們有一個念頭,這個念頭很多年了,希望辦一所佛教大學。這個佛教大學不是像現在許許多多佛教的大德們,他們辦的這個大學。他辦的大學跟世間一般大學一樣,沒有什麼兩樣;裡面的院系,確確實實是一般社會裡面的大學,不是佛教大學。什麼是佛教大學?佛教大學教學的內容一定是佛教的經典,這個學校裡面的課程內容就是三藏十二分教,這才叫名副其實的佛教大學。我們可以依照佛家修學的宗派來建立學院,淨土宗,淨宗學院,禪宗學院,天台學院,賢首學院,法相學院。大乘小乘,顯教密教,全是釋迦牟尼佛傳下來的,這個學校的課程是這些經論典籍,這是真正的佛教大學。我們希望能有這麼一個學校,想了不少年,全世界沒有。這個學校為全世界佛教培養弘護人才,弘法跟護法;弘法是講經說法的人才,護法是道場行政管理的人才。
想了很多很多年,機緣不成熟,到現在緣還是不成熟。現在我們如果發心建一個大學,支持我的人有,在財力上來講沒有問題,硬體建設都沒有問題。問題出在哪裡?沒有老師。學校是辦了,每一個學科裡頭沒有老師。你說我要開天台宗的課程,天台宗的老師沒有;我要開禪宗的課程,禪宗一個大徹大悟明心見性的大德也沒有,你說怎麼辦?師資缺乏!所以我是處處勉勵同參道友,無論你是在家出家,我們是平等看待,都是佛弟子,希望你在經教裡頭專攻一門,一門深入。果然能夠在一門裡面、一部經論用上十年、二十年的功夫,雖然你沒有開悟,沒有證果,你真下了功夫在裡頭,那這一門功課你可以教了。佛教各個宗派合起來,主要的經論,我想不超過一千種。如果能有一千個專家,都是一部經論的權威,這一千個人集合起來,諸位想想看,那不就是一部活的《大藏經》嗎?
真正發心的人,我相信有,為什麼成就看不出來?善導大師講「總在遇緣不同」,這一句話非常有道理。真正發心的人有,緣不足!也就是說,修學環境、同參道友,這是我們自行化他成敗關鍵的所在。我自己深有體會。老師指引,老師只是指路,指示你的方向,指給你目標;目標方向你有了,路怎麼走法?這個要靠好同參同學,要靠好的護法,他從中幫助你,你才能成就。護法的功德不可思議,沒有善護,佛法就不可能,別說常住世間,短住也不可能。請法師來講一堂經,一個鐘點、兩個鐘點,也要有護法來啟請;沒有護法來啟請,這一、兩個鐘點的緣都不可得。我明瞭,我總是全心全力做增上緣。但是護法工作絕對不是一個人,是要許多人出錢出力,共同來合作建立一個道場,管理這個道場,成就有志的學人。佛法裡面講的學人,是有志弘護佛法,佛法範圍非常廣泛,無論你的志,你的目標是在哪一部經論,都好!不離《大藏經》,那就是標準的正法。
我們今天在此地建立這個小學院,這是起步。希望我們的同學,無論在家出家,要發大願。佛家講發心發願,世間人講立大志;世間聖賢告訴我們,立大志不是做大官發大財,不是這個。中國古來聖賢教人,立大志是學做聖人、學做賢人,為社會大眾做好榜樣,是這樣教人的。在佛法裡面,佛常常勸我們發大心,大心是菩提心;覺而不迷的心,正而不邪的心,淨而不染的心,要發這個心。不迷不邪不染,你的心永遠保持在覺正淨,這菩提心。發大願,無量劫來,諸佛菩薩他們的願各個不一樣,不一樣裡面有相同的。總的來說,不外乎四大類,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」。度眾生,斷煩惱,學法門,成佛道,總不外乎這個四大類,四弘誓願。阿彌陀佛的願有四十八,四十八大願,四十八大願一歸納也不出這四大類,這四大類就講完了,講圓滿了!
我們有沒有發這個願心?有沒有發覺正淨的心?有沒有發四弘誓的願?有心有願,然後你就有行為,以我的行動來兌現,滿我的願。所以佛教人立願要作菩薩,要作佛。佛是聖人,菩薩是賢人,還是教你做聖人、做賢人,不是教你升官發財。世出世間的聖人教化眾生,在理念、方向目標可以說很接近,相同,一條路。雖是一條路,這裡頭有淺深的差別,好像走路,有遠近的差別,有近程、有遠程。大概世間聖賢的目標比較近,出世間聖賢的目標遠大,他的方向決定相同,我們細細觀察就知道了。所以諸佛菩薩、真善知識,他出現在這個世間,肯定建樹法幢。我們用佛法的術語來講,初學的人聽了也許不懂什麼叫建樹法幢,換句話說,就是建立道場,建樹法幢就是現在所說的建立道場。建立道場,諸位又要曉得,形式是離不開,但是形式不是最重要的。最重要是什麼?實質。實質是什麼?教學,這個最重要。
早年,大陸剛剛解放的時候,李老師到台灣,利用公餘的時間,下了班,晚上下班,找一批學佛的佛教徒,為他們講經說法。在哪裡講?在他們家裡。聽眾十個、八個,那叫建法幢。他在這裡講經講一個小時,這一個小時時間裡頭,這個地方是道場,這個一點都不假。一切時一切處,抓住機會就勸導大眾要信佛法。信佛法要理解經教,經教不懂,那個信佛是迷信,沒有理論的依據。真正把教理搞清楚搞明白了,我相信。相信,我有理論依據,這叫正信;一般燒香拜佛的,迷信。李老師幫助他們把迷信轉變成正信,然後再升級,把正信轉變成真信。真信是我這一生別的事不想幹了,就想成佛,這真信!我這一生絕對不再搞三途六道,我要作菩薩,我要作佛。我做了菩薩、做了佛,我乘願再來,這是真信,比正信升高一級了。這樣的人,這一生當中肯定成就,他作佛去了。三界六道永遠擺脫了。
老師就是對一個人說,這個地方也是道場,「佛氏門中,不捨一人」。在哪個地方講,哪個地方就是道場。講經、教學,不可能沒有影響,為什麼?這個人聽了之後,他會跟別人講,這就是光明遍照的意思。我今天在這裡跟大家講經說法,聽眾雖然只有四、五個人,這四、五個人聽了之後,每一個人又跟四、五個人講,就變成四、五十個人。四、五十個人,每一個人再跟五個人講的話,就變成四、五百人,自自然然它會擴大。我認識李老師,李老師在台中教了十年,那個時候台中蓮社成立很久了,慈光圖書館正在籌備期間。接受李老師教誨的人有多少?這李老師自己告訴我的,最保守的估計二十萬人。十年,他影響跟他學的人有二十萬人,這不是光明遍照嗎?這就是『妙華間飾』。「妙華間飾」是學生一個傳一個,一個傳一個。我到台中蓮社的時候,台中蓮社有十七個布教所,那十七個布教所就是「妙華間飾」!不能沒有建樹,沒有建樹,這一生白來了。現在時間到了。
諸位同學,我們接著再看下一段,第五段。
【次有香水海,名妙寶衣莊嚴。世界種,名光明海。】
這一句很好懂,『衣』表重視禮節,有這些習氣種子。中國人常講的重視小節,循規蹈矩。古時候這種人多,在現代的社會一般人也都能夠明瞭。日本人很重視禮節,你看他無論在什麼場合,許許多多外國人服裝都不講究、都很隨便,但是日本人的服裝一定非常整齊,重視。中國古人重視,日本古時候都在中國學習,中國有很多好的東西,日本人到現在依舊保留住。我們中國古時候,自稱為禮儀之邦。現在,至少我們在形式上看,日本人好像有一點是禮儀之邦,至少外表上,他還保存著。重視禮貌,重視禮節,在中國高層社會有,依舊還重視,一般民間已經不重視了,慢慢也接受西方文化,愈來愈自由,愈來愈隨便,服飾不甚講究了。
這一類的種習變現出世界種『光明海』,確實是好。在形象上可觀,讓人生歡喜心,生恭敬心。所以從前李老師,我請老師給我們同學們講《禮記》,請了五、六次老師才答應。頭一天上課的時候,老師就表明:為什麼你請我講我不講?講了也是白講,你做不到!所以請了很多次,老師都不講,最後開課的時候,說出這個原因。然後再告訴我們,學禮,我們目標絕對不是:學了禮,我們是個懂禮的人。這個目標不容易達到。李老師很清楚,現代人做不到。但是老師說了一句話,希望大家學了,將來在社會上不要被別人討厭,那我們這堂課開了就有意義。這話是實話,在任何場合當中,不要叫別人討厭我們。特別是出家,或者是在家從事於弘法、護法工作的人,如果叫社會大眾討厭你,你不是在糟蹋佛法嗎?你不是在破壞佛法的形象嗎?那個罪很重!許多人不知道。所以我們學一點禮,懂得一點規矩,能夠維持佛法最低的一個形象,讓社會大眾看了不要討厭。李老師他老人家的期望,希望我們至少要做到這一點。這是我們今天讀到這一段經文,這一段,「衣」是屬於禮,禮服。
【次有香水海,名寶樹峰。世界種,名寶燄雲。】
這一條,我想我們可以省略,意思非常明顯,大家都知道。『樹峰』跟前面一般講的樹花,意思不一樣,你的建樹要達到最高峰。「寶樹」,你的事業、你在社會上的建樹都與性德相應。我們不講性德,我們換個話講,都與道德相應,那就是寶。如果與道德不相應,那個建樹能講「樹峰」,不能講「寶」。今天科學技術的建樹,真的達到高峰,它的目標在哪裡?目標在利,沒有離開自私,沒有離開名利,它不能叫寶。稱寶,決定是與道德相應,與性德相應,與利益社會、利益眾生相應,決不是求自利。『世界種名寶燄雲』,這個意思也很明顯。我們再看下面這一段:
【次有香水海,名示現光明。世界種,名入金剛無所礙。】
這個種習好,確確實實是一個覺悟的人,也就是常常會想到我的起心動念、言語造作,一定要給社會大眾做好樣子,不能做壞樣子。這種念頭,這種行為,落在阿賴耶裡面的種子,就是屬於這一類的,歸到這一類。這一類種子變現出的世界種,『入金剛無所礙』。「金剛」表堅固,什麼樣堅固的妄想分別執著,你入那裡都沒有障礙。為什麼?你心行正大光明。所以這個地方的金剛,不做金剛般若講,極其堅固的妄想分別執著。我們如果是以正大光明,因為它是種子,『香水海』是講的種子習氣,『示現光明』這一類種習,能破一切眾生堅固的煩惱。先破自己的堅固煩惱。你看看,我們自己自私自利,煩惱的根;表現在外面,名聞利養,五欲六塵,是非人我,貪瞋痴慢,真的非常堅固。但是一個人如果真的有這個念頭,這個念頭念念相續,就是想做好樣子給社會大眾看。如果我這個念頭,我的言語,我的行持,不能給社會大眾做好樣子;我自己決定不起這個念頭,我不會說這個話,我沒這個動作,豈不是把自己堅固的煩惱突破了?能夠破自己的堅固煩惱是自度,做給別人看是度他,度他一定從自度下手,這是一定的道理。再看下面一句:
【次有香水海,名蓮華普莊嚴。世界種,名無邊岸海淵。】
『淵』是講深,『無邊』是講廣大。這一類的種子叫『蓮華普莊嚴』。蓮花之德,在染而不染,不會被這個染污;在淨,它也不受淨的影響,染淨兩邊都能夠不著。兩邊都不著,兩邊都不受影響,它自在。染,我們曉得蓮花長在池塘裡頭,根在泥土裡頭,泥土代表染,在染不染,它出來了。出來的時候,它通過水,水是代表淨,淨怎麼樣?淨它也不執著,它開在水上面。染淨兩面都不受影響。佛用這個來表法,染代表六道三途,淨代表四聖法界,就是十法界,蓮花開在一真法界。我們想這個意思,佛家用蓮花來表法,諸佛菩薩他的心行永遠超越十法界;六凡放下,一塵不染,四聖法界也放下,也不會有一絲毫分別執著,所以他證得的是一真法界,證得與自性圓滿相應。所以這一類的種習變現出的世界種「無邊岸海淵」。「無邊」,廣大。「海」是法海,「海」是法界。廣沒有邊際,深也沒有邊際,「淵」是講的深。
【次有香水海,名妙寶莊嚴。世界種,名普示現國土藏。】
『妙寶莊嚴』,這一類的種習我們在前面讀過,雖然這好像同是一類,同類裡頭又有差別。這個都是生生世世的習氣愛好。譬如我們世間,我們看到有很多人喜歡收藏珠寶,但是各人愛好也不一樣。有人喜歡收藏珠寶,珠寶裡頭又分很多類,有人喜歡寶石,見到寶石就愛,收集很多;有人收集珍珠,裡頭還是有類別,所以它變現的世界種也是有一點差別,我們把習氣跟現行一對照就曉得了。種子習氣無量無邊,它遇到緣,它就會現行,現行就是世界種,世界種無量無邊。這個『世界種』叫『普示現國土藏』。「國土」裡頭有佛國土,有菩薩國土,有聲聞國土,有眾生國土,有凡聖同居土,有純一淨土,「普示」。底下一句,這是這一段的總結:
【如是等,不可說佛剎微塵數香水海。】
『香水海』是種子習氣,無量無邊!每一個香水海都有世界種,世界種也是『不可說佛剎微塵數』,每一個世界種都有二十層佛剎。我們再看這一段,它也舉一個例子:
【其最近輪圍山香水海。】
這一共就十個海,前面講九個,最後講一個『最近輪圍山香水海』。
【名不可壞海。世界種名妙輪間錯蓮華場。以一切佛力所出音為體。】
這是為我們介紹,舉一個例子,這個香水海名叫『不可壞』。「不可壞」是智慧,不可壞是功德,真實智慧功德,變現出的世界種,『妙輪間錯蓮華場』,這個大的世界就是諸佛菩薩教化眾生的道場。「妙輪間錯」,顯示這個道場所開的科目眾多,像釋迦牟尼佛常說的八萬四千法門、無量法門;無量法門間錯,八萬四千法門間錯。「間錯」就是彼此有影響,相輔相成。我們開始學的時候,是一門深入,不用這個方法你沒有辦法成就。佛法的成就,諸位同學一定要曉得,從經論上這個講法,戒定慧。成就是智慧開了,才算成就;戒律精嚴,要沒有得三昧,不算成就。持戒得定,那就算成就。修定不開慧,不算成就;修定,般若智慧現前這算成就。到成就之後,法門無量誓願學,那就是「間錯蓮華道場」。
我們想這個「妙輪間錯蓮華道場」是什麼世界?法身菩薩的世界,這個道場一定是純一清淨,這是一個大世界。我們要問這個大世界有二十層,這二十層裡面有沒有凡聖同居土?我們想像當中肯定有。但是雖然凡聖同居土,我們相信這個大世界裡面的凡夫好教,不像娑婆世界;娑婆世界凡聖同居土裡頭的眾生剛強難化。我們相信這個妙輪間錯蓮華場世界種所持的世界,裡面的眾生好教,善根深厚,才會到那裡去往生。一切眾生到哪個世界去,不是有人在注定,是你的愛好興趣在注定。到佛的世界還得要有功夫,愛好、興趣還要加上功夫才能去往生;到那個世界裡面,那些人真的志同道合,想法看法、方向目標都非常接近,容易成就!
這個世界種,就是它所攝二十層的世界,大致上來講,還是以音聲為教體,『以一切佛力所出音為體』,為教體。由此可知,眾生六根當中,還是耳根最利。下面我們再看這個世界,它所持的二十層佛剎。先看最下一層:
【此中最下方,有世界名最妙香,佛號變化無量塵數光。】
『世界名最妙香』,是說這個世界的果報,這個世界好!我們的世界叫娑婆,這個世界叫「最妙香」。我們從這個名號裡面應當能夠體會到,居住在這個世界的眾生,肯定多數修養道德,持戒修定,戒定真香;修行證果,證得五分法身香。佛在此地教化眾生,佛的名號就是教學的宗旨,教學的總綱領。『變化無量塵數光』。我們一看這什麼?權智,佛經上常講的「善巧方便」。種種善巧方便,一一都與性德相應,才合得著「光」這個字,與性德相應。性德難了,我們沒有明心見性,什麼叫性德?沒有明心見性的人,唯有依靠佛菩薩。佛菩薩明心見性了,佛菩薩起心動念,佛菩薩言語造作,就是性德的流露。這樣一來,我們有辦法了,我們只要隨順佛菩薩,向佛菩薩學習就對了,一點都不錯!真正向佛菩薩學習,必須把自己的成見放下,把自己在日常生活當中,對人對事對物的想法看法放下,說法作法放下。
學佛,佛是怎麼想的?佛是怎麼看法?佛是怎麼說法?佛是怎麼作法?佛在哪裡?經典裡面所說的。所以依教奉行就是學佛菩薩,依教奉行就是隨順性德。經教太多了,依哪一種?哪一種都行,為什麼?哪一種都是性德流露,所以佛給我們作證,「法門平等,無有高下」。隨拈一法,就是隨便你選擇哪一部經論,只要真心想學,鍥而不捨,放棄自己妄想執著,完全依靠經論所說的,你肯定成功。這個理與事不能不知道。我們有許多同學,不能說沒有好心,真的有好心,真的想學,真想用功,可是多少年下來,依然如故。在修持上沒有進展可言,甚至於還有不少人退步。怎麼退的?我遇到不少人:法師,我不學佛的時候,還沒有這麼多的煩惱,學佛之後,煩惱天天在增加。這是什麼?這退步了。如果你真正在學,你如理如法在學,你的境界肯定是煩惱輕智慧長。你的煩惱、你的習氣一年比一年少;你的智慧一年比一年增長;你的生活一年比一年快樂,一年比一年自在,你真學到東西了。
早年方東美先生把佛法介紹給我,說學佛是人生最高的享受。你們想想看,如果學佛你的享受要不是一年比一年好,那方老師這個話就講錯了。我這五十年來,我肯定方老師的話正確。怎麼肯定?我這五十年的經歷,確實煩惱習氣一年一年少,智慧福德一年一年增長,確實學佛是人生最高的享受。在佛法裡面講,學佛是人生究竟圓滿的享受,一點都不假。問題你是不是真學?所以宗門大德常常勘驗學人:會麼?這句話問得好,你會麼?這個「會麼」的意思,是不是如理如法的修學?你違背經典所講的理論,違背佛菩薩所說的方法,你不會!你要是會學,哪有不得利益的道理!關鍵在「會」。再看底下一段:
【此上過十佛剎微塵數世界,與金剛幢世界齊等,有世界名不思議差別莊嚴門,佛號無量智。】
這是「妙輪間錯蓮華場世界」所持的佛剎第十層,與華藏世界第十層『金剛幢世界』等齊。這個世界名叫『不思議差別莊嚴門』,好!這個世界有沒有差別?有,種種差別不可思議。我們再回頭看看我們娑婆世界,有沒有差別?也是一樣有差別,種種差別,可不可思議?不可思議。覺悟的人不可思議,迷惑的人在裡頭胡思亂想。胡思亂想錯了,不可思議就對了;轉境界就在這一念差別。如果我們把所有一切的妄想,都能回歸到不可思、不可議。不可思,是把想法看法放下;不可議,是把你種種議論放下。諸位想想,這是什麼境界?這是清淨平等的境界,這是真誠的境界。心轉過來,外面境界就轉了;外面境界,十法界就轉變成一真法界。
佛在這個世界現身教學,以『無量智』做教學的總綱領。回想想釋迦牟尼佛在我們這個世界,用什麼做教學的總綱領?仁慈、清淨。我們這個世間的人沒有仁慈的心,佛教給我們,處事待人接物要仁慈,對待自己要清淨。你看看佛在那個世界,我們相信那個世界的人,心對人都很仁慈,對自己都很清淨,他需要什麼?無量智慧。跟我們這個世界真的不一樣。這個世界的名號對我們有幫助,我們讀了之後,試問問在日常生活當中,要不要放下?要不要看破?看看這個世界,他們看破的功夫有了相當的成就。我們今天聽到這個方法,聽說看破、放下,自己沒做,沒有落實。所以看破放下,我們要天天在念,時時刻刻要放在我們眼睛前面。為什麼我們修學功夫不得力?沒看破,沒有放下。勞累諸佛菩薩為我們示現,苦口婆心為我們說法教導,就是我們還沒有看破,還沒有放下。再看底下這一段:
【此上與娑婆世界齊等。】
這第十三層。
【有世界名十方光明妙華藏。】
這個世界好,可以說跟華藏世界相似。這一部《大方廣佛華嚴經》就是講的華藏世界,這一品「華藏世界品」。『十方光明』,還加個『妙』,真的,十方光明當然妙。「十方光明」講什麼?講我們的心性。心性真誠清淨平等就放光明,般若光明就現前,般若光明就是正覺,正覺就是放光,慈悲就是遍照,『妙華藏』就現前。這是性德全體大用。我們要懂得修,不修,天天念經,天天聽經,沒聽進去;念了,沒有入心。人家說念佛「口念彌陀心散亂」,我們把它換句話說,「口念經典心散亂」,一樣不能成就。所以念佛要一心稱念,讀經也要一心讀誦,一心自然就能契入。我們是初學,我們是中下根性的人,這個一定自己要承認,業障習氣非常深重。你能夠承認,你才會改過自新,你才會有進步。自己的毛病,自己不承認,永遠不知道改過,永遠不能夠契入。什麼人能夠入道,能夠入門?虛心的人,謙虛的人,知道自己不行的人,這種人進步快。哪一種人一分一毫都入不進去?自滿的人,自大的人,自己以為有成就的人,一分一毫都入不去,嚴重障礙。心量不能不擴大。你心量大,你表現出的形象,自自然然大方,你表現的不會很小氣。
【佛號師子眼光燄雲。】
『師子』是比如來,如來果地上十眼圓明,『光燄』都是代表智慧,慧眼、法眼。佛以這個為宗旨,以這個為綱領,來教化這個世界的眾生。我們再看後面這一條:
【於此最上方。】
這是這個世界種第二十層佛剎。
【有世界名海音聲。】
「海」在此地比喻佛法大海深廣無際。『海音聲』是海濤、海浪。佛用這個來比喻,諸佛菩薩在虛空法界一切剎土教化眾生,「音聲」就像海濤一樣。這裡頭的「音聲」還有一個很深的意思,海潮音。在我們這個世間,諸位要是住在海邊,靠海岸,你一定曉得海裡頭有潮水,什麼時候潮水上升,什麼時候潮水下落,在黃金海岸就看得非常清楚。佛用這個現象來表佛說法不會失去時節因緣,就像海潮一樣,到什麼時候它漲潮。佛教化眾生,什麼時候該講什麼樣的法,什麼時候應該給你示現什麼樣的形相,決定不會錯過機緣。所以佛菩薩說法叫海潮音,就這個道理。
【佛號水天光燄門。】
德號也非常殊勝。『水』表心,心是水,『天』表自然,心水確實法爾如是,沒有一絲毫的造作。心水清淨的時候放光,心水永遠是淨的,永遠不會動的,永遠放光。用這個方法來修行,這是入佛之門,這是明心見性之門。今天時間到了。