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大方廣佛華嚴經　　（第一一三六卷）　　2003/11/10　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1136

　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界，第六段東南方，苦滅道聖諦第二句看起：

　　【或名一切印。】

　　清涼大師這一句有註解，說「道名一切印，無不審決故，印義後說」，這裡最重要的一句說「無不審決故」，這就是『一切印』的意思。「一切」是講世出世間一切法，沒有一樣不包括在其中。這是道，修道，出世間因的名稱。對於經教稍微熟悉一點的同學，看到這個名詞，一定就能夠體會到，所有一切大乘經「一法印」印定。這個「一切印」就是一法印，這個法印是什麼？「實相」，唯一實相，大乘講的。一切小乘經有「三法印」，「無常、無我、涅槃」，這是小乘經的三法印。

　　清涼大師註解註得好，雖然只有一句話，「無不審決」，「審」是我們今天講的審查，「決」是決定。審查是慧，決定是智，經過審查之後決定沒有錯誤。所有一切大乘經一定跟實相相應，「般若經」上講的諸法實相，要跟實相相應。如果與實相相違背，這個決定不是佛說，如果是佛說決定相應。而且佛佛道同，無論是今佛、古佛，乃至於未來佛，他們所說一切法決定是相應的。這就是什麼？他講的是諸法實相，我們講宇宙萬有的真相。你看這一法印印定了。

　　在小乘裡面，小乘一切經決定是講無常，諸法無常、無我、涅槃，與這三個意思相應，這個經決定是佛說的；不是佛說，也是佛說的。佛法無論大小乘，說老實話，非常符合於今天所講的民主自由開放。所以，經有五種人說，有佛自己說的，有菩薩說的，有仙人說的，還有化人說的，不一定都是佛說的。但是無論是誰說的，一定跟佛講的宗趣相同，那就是法印。佛講一切法無常、無我、涅槃，他也是講的無常、無我、涅槃，那就跟佛講的沒有兩樣！所以佛統統承認。你說這多開明，一絲毫執著沒有。大乘教裡面，你講的是宇宙萬有的真相，佛說的也是宇宙萬有的真相，不是佛說的也等於佛說的，跟佛說的沒有兩樣。符合這個法印就能稱之為經，佛經。

　　這是一般宗門教下裡面常講的一法印跟三法印，除這個之外，佛門裡面的法印真的是很多。於是我們就能夠體會到法印的意義，無非說的是總的原則、總的綱領、總的方向、總的目標，說這些都可以稱之為法印。所以法印此地稱為「一切」，這個「一切」是雙關語。一個原理原則裡面一定是包括一切的原理原則，正是《華嚴》裡面所說「一即是多，多即是一，一多不二」。我們要明瞭這裡面甚深的含義。

　　早年我在台北「大專佛學講座」，那時候是道安老法師主持的，借用中國佛教會的大堂，在那邊上課。參加的同學，最盛的時候，有七、八百人。老和尚請我擔任總主講，這個事情是四十多年前的事情。我在那邊講《太上感應篇》、講《了凡四訓》。有一天我在佛教會遇到一個法師，這個法師在台灣也還小有名望，看到我的時候指著我：淨空法師，你在大專佛學講座裡頭，你不講佛經，你講外道的東西，你錯了！我聽了之後感到很茫然，我沒有講外道的東西。他說：這個《太上感應篇》、《了凡四訓》，不是外道是什麼？原來是這麼一樁事情。我就跟他講，我說：這兩種東西雖然不是佛經，但是是佛法法印所印定！。他就問：什麼法印？我說：佛法裡頭常講「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。我說：這首偈算不算是法印？他聽了沒有話說，掉頭就走了。

　　這是法印，你看後頭講的「是諸佛教」，諸佛是過去佛、現在佛、未來佛，三世諸佛教化眾生總的綱領、原則。《了凡四訓》、《感應篇》是不是講「諸惡莫作，眾善奉行」？沒錯，是！那就跟諸佛所講的沒有兩樣。雖然是了凡先生敘說的，《太上感應篇》是道教教化眾生的，一開頭「太上曰」，道教裡頭說他是老子，這個我們不需要用心去考證、去研究，沒有這個必要，要看他的內容。他教導我們的，我們學習真正得利益，那就行了。又何況這是印光大師提倡的，我們是奉祖師的教誨，我們自己不敢做主張。印光大師一生極力提倡，要錯，那是他的錯，我們沒有錯，這就叫「一切印」。

　　所以，「一切印」裡面的意思很廣很廣，「印」是比喻。在中國、在古印度，政府重視印信。所以中國簽名還是其次，最重要就要蓋印，蓋印才算數。沒有印信，人家不承認你是正式的文件。佛法就取這個比喻，與法印不相應，不承認你是正式的經典，偽經，所以一定要跟法印相應。佛法的法印是無形的，不是真的有個印蓋上去，不是的。就是說這裡面所說的義趣跟佛的宗旨相應，沒有抵觸、沒有違背，是這麼個意思。

　　印光大師一生教化眾生，他自行化他十六個字，我稱這十六個字是印光大師的法印。這十六個字，一般修淨土同修的都很熟悉，我確實是給它刻了一顆印。他的十六個字是「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」。我們仔細去觀察印光大師一生，他的為人，他的行業，這十六個字就是他的說明，這十六個字就是印光法師。他老人家修，修這十六個字；他老人家教，教這十六個字。一生講得再多，絕對不離開這十六個字，那是印祖的「傳心法印」。我是請加拿大溫哥華一位金石家，在金石界裡頭是很有名的人，陳風子，他今年九十多歲，好像應該有九十二歲了！今年九十二歲。早年我有一段時間，每年都會到溫哥華去住一個月，在那邊講經弘法，跟陳先生認識。他印章刻的好，所以我請他刻了一顆印光大師傳法心印。我也把我自己這五十年學佛的心得，總結了二十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」。有人問我：淨空法師，你學的是什麼？我這一生學的就這二十個字，這是我學佛五十多年，總結佛法修學、教化的總綱領。

　　所以，古今中外，許許多多的大德都有他自己教、學的一個總原則，這個總的原則能通一切法，能攝一切法印，與一切法印不衝突。大乘實相，與實相不衝突；小乘，與小乘所講的無常、無我、涅槃不衝突；與經教裡頭所說的「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」不衝突。所以諸位想想，你就能夠懂得「一切印」這個印的意思。「印」可以說就是總的綱領、原則，它與一切綱領、原則都能夠相容，相即相容，而沒有衝突。為什麼不用一個說法？那是因為每個時代、每個地區，一切眾生的根性不相同。印祖在中國這個地區，佛法跟中國固有文化已經融成一片了，水乳交融，已經不能分割了，所以用「敦倫盡分，閑邪存誠」；印祖這八個字跟「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」完全相應。

　　敦倫，「敦」是誠誠懇懇、恭恭敬敬，「倫」就是五倫，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，我常說這是道！倫是道，五倫；敦是德。彼此在一塊相處，個個都是誠誠懇懇、恭恭敬敬，我們今天講的和睦相處，平等對待。這個話現在人聽容易懂，如果我們講「敦倫盡分，閑邪存誠」，沒人懂。我初出家不久，老和尚好像要我寫一篇東西，我就寫了這麼幾個字，文章裡頭寫了「敦倫盡分，閑邪存誠」。老法師把我找去：這什麼意思？我跟他說明。「這人家聽不懂，改掉！改掉！」真的，這八個字的意思非常非常好，但是現在人看不懂。什麼叫閑邪？存誠還能夠體會到一點，閑邪就不懂了，敦倫就不懂了。所以我們現在把它換句話說，「和睦相處，平等對待」，這個大家好懂。

　　要講意思，意思是一樣的，但是敦倫盡分講得比和睦相處要深，義理豐富；它可以包括平等對待、和睦相處，而平等對待、和睦相處還沒有辦法完全包括敦倫盡分。敦睦倫常，那是和睦；盡分是各人盡各人的本分，即是所謂人盡其才，物盡其用，不為自己！捨己為人，犧牲奉獻，一切為社會，一切為眾生，這個含義多深！這是盡分的意思。閑邪非常非常重要，邪是什麼？邪知邪見，邪說邪行。凡是與正理、與倫常相違背的這種想法、看法、說法、做法，有錯誤。這些錯誤，實在講，有些人看不出來，也想不到。但是過一段時期之後，病就發作了。印光大師在《文鈔》裡頭，多次的講到順治皇帝，把出家度牒的制度廢除，這是很大的過失！順治也是個不錯的皇帝，聽說他後來也出家了，是不是因為他自己想出家，把度牒制度廢除？印祖說，在當時廢除這個制度，對當時人來講是有好處，但是對後世，毛病就太多了。

　　度牒的制度，用現在的話來說，就是國家考試的制度。從前人要發心出家，要通過國家的考試，考試不及格，你不能出家。在世法裡面，要考經史，儒家的經論，中國人重視歷史的經驗，歷史的教訓，所以列入考試科目。這種考試等同舉人、進士，也就是說你想出家，你必須具備這樣高的文化水平，還要考試佛教的經典，得通過嚴格的考試。主持這個考試是皇帝！這是國家的特種考試，不是普通的考試，皇帝很重視。為什麼？出家人在社會上是老師的身分，人家看到你合掌稱你法師。你代表釋迦牟尼佛住世教化眾生，你要有德行，要有學問。你沒有德行，沒有學問，拿什麼教人？所以國家有很嚴格的考試，考試及格了，皇帝發給你證書，這個證書叫度牒。

　　你拿到度牒，你到哪裡出家，皇帝不管你。你看看哪個法師跟你有緣，哪個道場跟你有緣，你到那個地方去出家。你想出家，師父一定先看你有沒有度牒，你要沒有度牒，收你出家就犯法，一定有度牒，你已經考試及格。所以，出家人在社會上地位很高，皇上尊重！皇上尊重，下面文武百官哪個不尊重？所以出家人在社會上有崇高的地位。出家人講話，連文武百官都要聽，不能不聽。

　　可是這個制度廢除之後，什麼人都可以出家，無條件的，於是沒有念過書的人也能出家。甚至於犯了罪的人，他也能出家，出家之後，就不追究他刑事責任。為什麼？這個人改邪歸正了。於是出家人的教育程度、文化水平一落千丈！造成一個社會不良的現象，大家瞧不起出家人。他為什麼出家？他在社會上走投無路，出家了，一絲毫尊重的心都沒有了。導致社會許許多多無知的人，看到出家人所作所為（當然有些不如法的事情），毀謗佛法，毀謗三寶，有意無意造許多罪業！這就是這個制度廢除兩、三百年之後，反效果出現了。在當時是好事情，順治皇帝廢除這個制度也是好心，出家是個好事情，為什麼要這麼嚴格的限制？但是沒有想到後果，將來對社會、對佛教的本身有些什麼影響，這個沒有想到。所以，印祖在《文鈔》裡頭常常提到這個事情，無限的感嘆。感嘆又有什麼用？要想方法補救。

　　我在八０年代的後期，好像是八七年、八八年的樣子，我記不清楚了，我第一次到北京訪問，目的是訪問黃念祖老居士。在北京住了幾天，有緣去拜訪趙樸初會長，他是中國佛協的會長。雖然是初次見面，這一談到是同鄉，所以就非常歡喜，我們談了四個多小時。我也把這個事情向他老人家提出，就是用什麼方法把出家人的素質提升。早年我在天主教研究所裡面教過書，天主教的出家制度比我們好。在天主教裡面出家，他們也是不結婚的，當一名神父，他們的教育水準最低是高中畢業，他有這個水平在。讀神學院三年，等於大學畢業，它還有研究所。研究所裡面的學生，我那時候去教的學生只有十二個人。他們的學校設立在輔仁大學後面，多瑪斯修道院，是台灣最主要的、最大的一個修道院，只有十二個學生。這十二個學生選擇很嚴，他選擇是普通大學畢業，神學院畢業，還要從事神職三年以上，選拔出來的，當然值得人尊敬。

　　所以，當時我就想到，佛教出家人的資歷，應當是讓他先讀佛學院。佛學院畢業出來之後，才有資格出家，這樣就把出家人素質提升。念佛學院，佛學院的水平也要相當於一般大學，就是考佛學院條件是高中畢業，念三年或者到四年，你的學歷是相等於大學畢業。佛學院畢業之後，佛學院裡頭有研究所，研究所就相當於一般學校裡面的碩士、博士，水平就提升了。我給樸老談的時候，樸老也很贊成。我還跟他講，現在世界不太平，如果要真正想做到種族與種族之間、宗教與宗教之間，不再有衝突、不再有對立，亙相尊敬，亙助合作，最好的方法是國家辦一個宗教大學，每個教設一個學院。所有宗教裡面這些神職人員，將來都是一個學校畢業的，都是同學，只是院系不相同而已，這樣可以造成宗教與宗教之間的大團結。

　　樸老對於我這個想法，他很讚歎，很可惜就是他年歲太大了，那時候真的是心有餘而力不足。在當時社會狀況，客觀條件不成熟，是個好的構想。這個想法我也想了不少年，我相信只要我們常常想，不要放棄這個想法，一定會有一天實現。真正有賢明的國家領導人，他要真正想到世界和平，永久和平，和睦相處，這不失是一種好方法。

　　今年四、五月之間，學校通知我，要我代表學校參加聯合國在日本舉行的和平會議。原本是六月，因為SARS延後了，延到翌月。在會議當中，他給我三十分鐘要我提出講話，我的講話裡面，我也就把這個想法提出來，希望聯合國來辦一個全球性的宗教大學，這個好！聯合國來辦。每個宗教一個學院，一個大學，真的我們祈求世界和平，將來無論是哪個宗教，我們都是同學。信仰宗教不一樣，就好像我們學習的院系不相同，我們都是一家人。有意見、有矛盾、有衝突，可以坐下來談，必定能夠化解。聯合國要致力於世界和平，落實世界和平，這也是個好方法。

　　人與人之間會有對立、會有矛盾、會有衝突，你要細細去追究原因。第一個因素就是缺乏互信，缺乏互信的原因就是缺乏往來。中國古人常講的「政通人和」，「政」我們曉得，政是辦大眾的事情，我們今天講為人民服務，為社會服務，那就是政。辦大眾的事情，這裡頭最重要的就是要溝通，溝通人才能和。所以人與人之間要密切往來，不能不往來。常常往來，彼此都了解，問題就沒有了；不常往來，問題就來了，我猜你，你猜我，愈猜愈訛。又何況還有人有意無意在造謠言，中國古人講「謠言止於智者」，但是真正有智慧的人不多。沒有智慧的人相信謠言，於是乎就造成對立、造成矛盾、造成衝突，這樣製造社會動亂不安，我們要知道這個原因之所在。所以，要密切交往，要密切往來，要常常溝通，大家能了解，什麼樣的疑慮、隔膜統統都化解了。

　　遇到別人造謠生事的時候，到我這個地方來，我能跟他解釋，造謠這個人，你對他認識多深？你對他了解多少？確實有些人認識是真的有相當認識，為什麼還造謠？為了自利，自私自利，想辦法要把他排除，就是說他自己有不善的動機。有智慧的人一聽，他就明瞭，他就能判斷；沒有智慧的人相信謠言，相信謠言的人沒有不吃虧的。也許表面上吃虧你還不能發現，往後吃虧就大了。但是現在人懵懵懂懂，他不相信，我講往後吃虧是三世因果報應。中國古人常講「己所不欲，勿施於人」，這是千古真實教誨，這都能稱之為一法印。中國人講的五倫五常，就是中國古聖先賢的一切印，「己所不欲，勿施於人」、「行有不得，反求諸己」，這都是一切印。這個指導的原則，超時間、超空間，超過國家界線、超過種族界線、超過宗教界線，無論用在哪個地方都準確，都不能變更，這就是一切印。所以，人不能不讀聖賢書，不讀聖賢書，你不會開智慧。

　　中國古大德有兩句話也是一切印，「不學則不智，不教則不仁」。仁是什麼？仁就是今天講愛人，仁慈博愛。你要不肯教化眾生，你就沒有仁慈博愛；你要不學，你就沒有智慧。所以孔老夫子給我們做的示範，一生天天在學，諸佛菩薩給我們做榜樣，成了佛之後，還天天在學。我們以前不懂，菩薩在學，是要成佛！成佛之後，畢業了，為什麼天天還要在學？原來他那個學是教化眾生的，以身作則，為大家示範，看看佛是怎樣學習的，我們要向他學習。釋迦牟尼佛過去在我們這個世間，講經說法三百餘會，四十九年。你看他的生活，看他的學習，看他熱心教人，處事待人接物，統統是學、是教，我們要在這個地方學習，要向他看齊，這叫做學佛。把所學習的落實在自己日常生活當中，過佛菩薩的生活；落實在工作，所有一切工作為眾生，不為自己。為眾生是真正為自己，因為自己是眾生，沒有一點私心，沒有一絲毫欲望，所以能成就一切功德，一切智慧。希望我們能夠體會到「一切印」的真實義，那就是自行化他總的綱領、原則、方向、目標。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦滅道聖諦的第三句：

　　【或名三昧藏。】

　　這個道諦的名稱含義非常之深，也是遍一切法。這個原則我們一定要知道，每一個名相都遍世出世間一切法，確確實實是《華嚴經》上常說的「一即是多，多即是一」，這個一不是獨一、不是定一，而是任一。任何一法都能夠含攝一切法，任何一個名相都能夠包括一切名相，所以每個名相意思都是深廣沒有止盡。我們能夠體會多少，就是自己修學的功夫，愈是能契入，意思就愈深愈廣。諸佛如來說一個名相、說一句，無量劫都說不完，現在我們對這個說法我們相信了。為什麼？一即一切，你怎麼能說得完！

　　『三昧藏』說的是什麼？「三昧」這是佛學專有的名詞，梵語音譯過來的，意思是正受。梵語「三」翻作正，「昧」翻作受，正常的享受，揀別苦樂憂喜捨，這是佛經上講的五種受。我們有苦受、有樂受、有憂受、有喜受、有捨受，這五種受是六道裡面的，六道眾生有這五種受。特別顯著的是欲界，欲界非常明顯，愈往上面去，像色界、無色界，慢慢就淡薄了。這五種受不正常，不是正受。由此可知，正受裡頭沒有這五種受，那就是正受。身沒有苦樂，心沒有憂喜，這才叫正受。「藏」，含藏的意思。所以，三昧也就是禪定，也翻作禪定。功夫淺深差別等等，也是說之不盡。佛為我們講經說法，教導我們，都是從一些綱領、原則上講。譬如經論上常常對我們講的四禪八定，四禪八定是正受，不是純正，只是把苦樂憂喜捨伏住，沒斷；我們講伏煩惱，沒斷。他的定境現前，也就是清淨心現前。定，要甚深的禪定才能把苦樂憂喜捨斷掉，苦樂憂喜捨是煩惱；或者把它轉變，轉變成智慧，煩惱即菩提。轉煩惱成智慧，煩惱沒有了，智慧現前了，那是三昧藏。

　　我們看《六祖壇經》，這是禪宗第六代祖師惠能大師說的。惠能大師不認識字，他平常給大眾的一些講話，我們講開示，弟子們把它記錄下來，實際上《壇經》就是惠能大師的語錄，惠能大師的開示。中國人對他特別尊重，你看看歷代祖師都稱語錄、法語，唯獨對惠能大師的法語、語錄稱之為經，對他特別尊重。他的開示，實在講，等同於佛菩薩所說的經典，確實前面講一切印可以印定。《壇經》裡面第一句話，開宗明義，就是把他自己自行化他的總綱領拈出來。所以禪宗，諸位要曉得，它修的不是禪定，它修什麼？它叫大眾「總念摩訶般若波羅蜜多」，般若智慧。它重不重視禪？重視，禪是手段，不是目的，這個你一定要曉得。通過學習禪定這個手段，達到般若智慧的目的。所以禪宗的修學，諸位要曉得是「摩訶般若波羅蜜多」。千萬不要誤會禪宗是修禪定，錯了，它是修六度裡面最後的般若度，這是真實智慧。

　　般若給我們講諸法實相，實相有體、有相、有用，「三昧藏」是講實相之體，體是靜的。六祖在《壇經》裡面給我們解釋禪定，禪，是外不著相；定，是內不動心，是活的，不是死的。在哪裡學？在日常生活當中學，穿衣吃飯都是禪定，穿衣吃飯都是般若。問題就是你會不會！所以，宗門常常測驗學生，老和尚對初學的學生來考試、來測驗，「你會麼！」你會不會！你所學的禪定，你所學的般若智慧，你會不會應用在日常生活當中？穿衣吃飯、灑掃應對，日常生活從早到晚點點滴滴，是不是禪？是不是般若？如果是的，你肯定是法喜充滿。所以大乘教活活潑潑，非常可愛，它不起副作用。什麼叫副作用？煩惱！大乘佛法裡頭決定不生煩惱，不生知見。換句話說，禪定般若落實在生活當中，決定不起妄想分別執著；如果裡頭起妄想分別執著，沒有了，禪定般若就失掉了。

　　不起妄想分別執著，這是三昧藏。真正曉得諸法實相的體、相、用，你真正得到諸法實相的體、相、用，得自在了。體是法性，真有，不是沒有，但是它不是物質，它沒有形相，它也沒有色相。換句話說，六根都緣不到，眼看不到它，耳也聽不到，鼻也嗅不到，身體也接觸不到，甚至於說你想也想不到，想是意，意緣不到。所以，佛給我們講，不可思議。你不能去想，你不能去受，它在，在哪裡？一切時、一切處、一切萬物，無所不在。

　　能現的，法性；能生的，真心，法性跟真心是一樁事情。所現的這些相，這個相分，宇宙之間無量無邊森羅萬象，這是心現的。可是這些相千變萬化，這又是一回什麼事？識變的。什麼叫識變？識變你不好懂，換句話你就懂，都是佛說，「從心想生」，這個好懂。心想就是識變，我們心怎麼想，外面境界現相它就怎麼變，境界相是隨著眾生心想生。今天我們這個社會大眾，他不想善，他天天想惡，他所想的是自私自利，他所想的是損人利己，他所想的是貪瞋痴慢，這個境界就變了，你想什麼就變什麼。為什麼不想佛？想佛，所有境界就變成佛境界了。真的，一切有情眾生都變成佛菩薩，山河大地都變成眾寶莊嚴，這個世界就是極樂世界、就是華藏世界，從心想生！你今天見不到華藏，入不了極樂，是因為你沒有想它。《楞嚴經》上大勢至菩薩講的多好，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，憶就是想，念也是想。大道理，你看多簡單，一點也不複雜。你為什麼不想？

　　所以，不但佛法修行重視觀想，你再仔細看看其他宗教經典裡面修行的方法，也重視觀想。重視觀想就是重視唯識所變，我們要變個什麼樣的境界？當然所變的境界與性體愈接近愈好，愈相似愈好。十法界裡頭，佛法界就是性體，性相圓融，性相不二了。貼近，還不能夠到水乳交融，靠的很近，可以說契入了，但是還沒有相容。像兩條河流，一個河流水是清的，一個河流水是濁的，到交會點，兩個河流融入。剛剛交會，清水裡面有濁流，濁水裡面有清流，你還能看得清楚，剛剛交會，菩薩法；到下游已經看不見了，完全交融了，那是佛法。我們把清流比喻作法性，濁流比作妄想，識變了，它們兩個距離愈遠，變化就愈大；他們兩個距離愈近，變化就愈小。所以，六道三途變化大，四聖、一真法界變化很小。

　　諸位從這個比喻去體會，但是要記住，比喻總是比喻，沒有辦法比喻得恰到好處，那個太難了，聰明人從比喻裡面悟入真實。所以我們要曉得，一切諸法，我們現在講的精神的、物質的，都離不開法性、法相。給你講真話，性相不二。今天性相為什麼合不起來？不是合不起來，是你妄想執著，合不起來，你有妄想分別執著！妄想分別執著是假的，不是真的，法性裡頭沒有。這個東西是無中生有，雖然有這個現象，妄想分別執著有這個現象，有這個意識，但是「當體皆空，了不可得」，它是有為法。《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」，不是真實的，實實在在給你講，它是無所有、畢竟空、不可得。

　　可是今天你產生了嚴重的誤會，你以為能得到，你以為它真實，你以為它真有，這個錯誤太錯了，大錯特錯。由於這個錯誤的認識，惹來了麻煩，什麼麻煩？起惑、造業，感得六道三途的果報，就這麼回事情。在佛菩薩境界裡面，這些東西是夢幻泡影，這些東西當體皆空，了不可得。所以，諸佛菩薩應化在三途六道，他大自在，他沒有障礙，理事無礙，事事無礙，那是什麼？他住三昧藏。他知道這一切現相，萬事萬法，理體空寂，所以他沒有執著。他沒有妄想、沒有分別、沒有執著，對於一切法，包括對自己身體，身體也是法相，他就有法性的受用，得法性的受用，得法性的受用是智照。《心經》上講「照見五蘊皆空」，這是得法性的受用，同時又得法相的受用。法相是事相，事相可以欣賞、可以受用，理事無礙、事事無礙，受用的時候，決定沒有分別執著；受用之中，決定不生貪瞋痴慢，決定不起七情五欲。所以，他的受用只有正面，沒有負面，只有享受，沒有什麼付出代價，這跟三途六道迷惑顛倒眾生大不相同。

　　三途六道裡頭迷惑顛倒的眾生，他享受名聞利養、享受五欲六塵，在這裡面生七情五欲，他付出的代價太大太大！你要問付出什麼代價？迷了自性，失去了性德。給你再說的具體一點，理事有礙，事事有礙，這是你付出的代價。這個代價是起惑造業，感得三途六道的苦報，這是祖師大德常常講的長劫輪迴。要是看清楚、看明白了，你所得到的享受太少，你付出的代價太多了，不成比例，這就是諺語常講的「得不償失」。怎麼能跟佛菩薩比？佛是覺悟的人，人家一切享受變成正常的，三昧是正受。正受是裡面不但沒有付出慘痛代價，而且是增長戒定慧三學，他盡情受用法相，增長自己的德行，增長自己的智慧。這就是《華嚴經》末後善財童子五十三參所示現的，不但沒有絲毫負面影響，他成就無上道。再跟你說，快速成就無上道。善財是一生圓滿無上菩提，一生證得究竟圓滿的佛果。那個對於法相的享受，不就是五十三參！五十三參就是說我們現前所有一切人事物，用這個來表法，男女老少，各行各業，你不會就沒法子了。所以宗門大德講「會麼！」這兩個字裡頭的意思就太深太深了。會，你真的覺悟了，你就是佛菩薩；不會，你是凡夫，你還是起惑、造業、受報。

　　我這樣說法，你能聽懂嗎？你能體會得到嗎？你不會，我再講得白一點。在一切受用當中，講到最平常的，穿衣吃飯，待人接物，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你就會了。如果我沒有妄想（妄想是思想），沒有思想，沒有分別、沒有執著，我不是變成白痴了嗎？那諸佛菩薩都是白痴！白痴是無明，也沒有無明，那是什麼？那就是究竟圓滿的般若智慧，就是「摩訶般若波羅蜜多」。性德圓滿現前，那就是人生最高享受！

　　所以，你要常常念「三昧藏」，念三昧藏就是念正常享受。在日常生活當中一切可以受用，不能有妄想、不能有分別、不能有執著，你就練這個功夫，叫歷事鍊心！對境界清清楚楚、明明白白是慧。如如不動，什麼不動？就是沒有妄想分別執著，這就不動，那是什麼？那就是禪定，那就是三昧藏。絕對不是糊塗，糊塗是無明，無明破了，清清楚楚、明明瞭瞭是慧；不起心、不動念，不分別、不執著是定。你過的生活是定慧的生活，定慧的生活是諸佛如來、法身菩薩的境界。

　　如果我在這個境界裡面分別，這是好人，這個人是惡人，我想想我應該怎樣對待他、怎樣應付他？你就是凡夫。你說為什麼？六根接觸境界你起心動念了，你分別執著了。你用的是善心、善行，感得三善道；你用的不善心、不善的行為，感得的是三惡道，出不了六道輪迴。三昧藏就超越了，不但超越六道，超越十法界。所以要學，六根接觸六塵境界學不起心不動念、不分別不執著。外頭一切是非善惡清不清楚？清楚！清清楚楚、明明白白。這是什麼？照見，不是分別見，照見裡面沒有分別。他是善人，我知道他是善人，不是不知道；他是惡人，我知道他是惡人，知道、明瞭，慧！心裡有沒有分別？沒有分別。善人、惡人，我對待他是平等的，善人、惡人決定不能夠染污我，也就是決定不能夠影響我。影響就是染污，我心是清淨的，不受外境的影響，這叫真功夫！所以修行在哪裡修？就是在生活當中修，就在工作裡頭修，就在處事待人接物裡頭修，這就是道場。

　　有很多人常常來跟我說，他的工作很多，妨礙他修行。我聽了之後，看看他的根性、他的程度，他善根深厚，有福有慧，我就跟他講歷事鍊心，提醒他重實質，不重形式。一切境緣當中都是道場，哪裡有分別！如果不是這樣的根性，那用方便法，這個工作妨礙你修行，換個工作。這個工作太多了，你沒有辦法修行，希望工作減少，工作量減少，每天能抽出時間去讀經、去念佛，這是接引初機的方便法。那是什麼？他不會。真正會了哪有這些問題！真正會了的人修什麼？總綱領找到了，總原則找到了，總的綱領、原則無非是把妄想分別執著打掉。在所有境緣當中統統把它洗刷的乾乾淨淨，你就成就了。

　　你想想為什麼善財童子要五十三參？這是世尊把世出世間一切法分成五十三大類，每一類裡面你去試試看，都做到不起心、不動念、不分別、不執著。就是這四句話，在五十三個不同境界裡去試驗，關關通過，成無上道。這五十三個境界裡頭，有世間、有出世間，有佛、有菩薩，有聲聞、有緣覺，有諸天、有三途，統統叫你去歷鍊，叫你去修行。修什麼？無非戒定慧而已。戒，就是佛法不壞世間法，這是戒，跟大家如理如法的相處。定是什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，這是定。慧是什麼？樣樣清楚，樣樣明瞭，一點不迷惑。戒定慧不是在經本上修的，不是在寺院殿堂裡面修的，善財童子不是這個修法。善財童子融入社會，融入十法界，融入一切眾生的生活當中，成就自己究竟圓滿的三學三慧，他是這麼修成的！

　　痕跡都不著，又不失律儀，妙極了。你看訪問，訪問的時候有禮節、禮敬，有稱讚，有供養，供養是禮物，我們到哪裡去總要帶點禮物，禮物是供養；你看禮敬、稱讚、供養。有懺悔，懺悔是什麼？自己有過失能改過來，改過自新就是懺悔。改什麼過失？起心動念。這個境界很好，歡喜心起來了，不行！歡喜是煩惱，馬上把這個東西熄掉。歡喜，有！裡頭沒有貪戀，沒有愚痴，歡喜的相有，這是高招，太高太妙了。歡喜的情沒有，沒有情，歡喜從哪裡生的？從智生的。情跟智是一體，覺悟了叫智，迷了叫情。由此可知，他完全身在覺、智的境界裡頭，他已經脫離了迷情，他那個場合裡頭是真歡樂。眾生，眾生是假歡樂，享受不一樣！我們要學會了，在大眾歡樂場所當中，我們所得到的、所感受的、所表現的，真歡樂。那些眾生，那些眾生我們曉得，他是虛情假意，他是假歡樂。為什麼？我的裡面是覺、是智；他的裡面是迷、是痴，不一樣！不一樣，大家在一起不礙，真妄不礙，迷悟不礙，理事無礙，事事無礙。

　　大乘《華嚴》教學裡面，充滿了這樣的智慧，這樣的受用，這才是真實的，無障礙的法界。所以，世法跟出世間法是一不是二，這裡頭只有覺迷不同。說為世間、出世間，其實世間、出世間界線在那裡？沒有界線，我們要在這個地方微密觀照。這個地方是什麼地方？就是日常生活、工作、處事待人接物，點點滴滴。什麼叫觀照？離妄想分別執著叫觀照，眼照見，耳聽也叫照見，就用一個名詞；鼻嗅也是照見，舌嘗、意知統統用一個照見。「照」是接觸，我六根接觸外面境界，「見」是明瞭，這是智慧。這個明瞭裡頭沒有貪瞋痴慢，絕不夾雜貪瞋痴，絕不夾雜分別執著，這叫照見；如果裡面夾雜著分別執著，就不是照見了。決定不夾雜分別執著，菩薩跟凡夫差別就在此地。

　　凡夫起心動念，六根接觸外面境界，他夾雜著自私自利，我常講的十六個字，他夾雜名聞利養，他夾雜五欲六塵，他夾雜貪瞋痴慢，於是事實真相他一無所知，就在他面前。把這十六個字去掉，我六根接觸六塵境界，沒有夾雜自私自利，不夾雜名聞利養，不夾雜五欲六塵，不夾雜貪瞋痴慢。總的給你說，就是決定不夾雜妄想分別執著，那叫照見！你就見到事實真相了。你見到事實真相，你得到的是真樂，這個樂不是苦樂的樂，苦樂的樂是相對的，不是真的。苦樂的樂統統離掉，苦離掉了，樂也離掉了，真樂現前。那個樂是法性，那種樂就是《論語》裡面孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」！你六根接觸外面六塵境界，自性裡面的喜悅生起來了，那是性德。這個境界非常非常殊勝，希望我們同學細心去參究，也能契入這個境界。

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