大方廣佛華嚴經 (第二九五卷) 2000/4/5 新加坡淨宗學會 檔名:12-017-0295
請看「世主妙嚴品」,得法讚佛,八部四王眾,夜叉王長行,第一句:
【復次毘沙門夜叉王,得以無邊方便救護惡眾生解脫門。】
這一位是四王天當中的北方天王。經文裡面為我們列舉十尊,這十尊都是夜叉王,而十尊裡面,只有第一位毘沙門是四天王當中的北方天王。四天王是佛門的護法神,其餘這些夜叉王都是毘沙門夜叉王的部屬,都是他的部下,就是夜叉王當中以毘沙門為首領。在前面給諸位略略的介紹過,四大天王當中也是以他為首領,四大天王最尊貴的是北方天王。他在一般表法,我們稱北方是多聞天王,這就是他。他手上通常拿的是一把傘,這個傘與他在此地得法相應,他得「無邊方便」,就是無量無邊的善巧方便救護眾生。傘蓋是防止污染,所以用這個來表法;能夠防止污染,那就是救度一切惡道眾生。
為什麼眾生會墮惡道?身心被污染了。身心清淨決定是在善道,身心不清淨感得的是惡道。天王是大力的來護持,可是諸佛菩薩、一切善神對眾生的幫助、護持,是一定要我們自己能跟他配合,才能成就功效。他肯幫我們忙,我們不肯接受,那也是枉然。所以有很多人疑惑,你們佛教講佛菩薩感應這麼多,各個宗教講神都能夠保護人,為什麼這個世間會變得這個樣子?頭腦稍微清醒一點的人,都很明顯的覺察到,我們這個社會跟過去相比有很大的懸殊,真的是所謂一代不如一代,一年不如一年。尤其是現代瀕臨大劫難的邊緣,這個劫難怎麼樣能夠躲避過去?許許多多所謂是志士仁人,天天都在想這個問題。想能不能解決?不能解決。天王教給我們這個方法,我們如果能跟他配合,防止污染。
現在的社會,各個地方政府都很重視環境污染問題,講求環保。這是他們見到了,環境污染對於人類生存發生出嚴重的災害,可是他們沒有意識到思想的污染、見解的污染、精神的污染、文明的污染,他沒有想到這些,這個比環境污染還要可怕!科技還沒有達到這一層,還不懂得如佛所說的「境隨心轉」,所以今天只知道從環境污染上下手,怎樣來改進,人心這一方面疏忽掉了。我們想想那個改進能夠產生效果嗎?不可能的。製造污染的第一個因素我們疏忽掉了,只是在所造成污染裡面來求改進,是不可能的。
所以佛菩薩、世出世間的聖人他們知道,要想改善環境污染從哪裡改起?還是從人心改起。淨宗的同學都知道,所謂心淨則佛土淨,如果我們這個世間人心要清淨,我們的自然環境必定清淨。但是這個道理科學家不懂,他們不肯承認,不肯在這上面下功夫,於是我們的自然生態環境要想改進就太難太難了。雖然全世界政府都在推動、都在做,有沒有顯著的效果?沒看見,災難還是這麼多,天災人禍層出不窮,這個可怕!
聖賢的教學並沒有消失,典籍依舊在這個世間,但是沒有人相信,沒有人肯讀,沒有人肯學,沒有人肯弘揚。這又怎麼講法?照佛家的講法是眾生福薄,眾生緣淺。補救的方法,那是我們四眾同學真正發心,發心挽救這個劫運。這樁事情是大功德,無量無邊的大功德、大好事,世出世間的好事沒有超過這個之上的。從什麼地方落實?從自己本身做起,要真幹,真做到。以十善業道做基礎,先學著做個善人。這十善裡面的十條,每一條義理、事相都無有止境,我們要慢慢去領會、去悟入。如果不能認真的去實行,你體會的深度是非常非常有限,一定要把它變成自己的生活行為,你才能有所悟入。
以這個為基礎,然後再擴大我們的善心。無論修學哪一個法門,都是以十善為根基。「淨業三福」上說得好,這三福總共十一句,是「三世諸佛,淨業正因」。淨業裡面,正知正見這是非常重要的,佛知佛見是「孝養父母,奉事師長」,佛知佛見,正知正見;在事相上,它的根本就是「慈心不殺,修十善業」,其他無量無邊法門都是從這個根生出來的。這不僅是釋迦牟尼佛、十方三世一切諸佛的大根大本,解行兩門的源頭,我們要懂得,要重視!
昨天晚上有幾個年輕的學生來看我,新加坡的,問我孝順是不是最重要?是的。我的父母不講理怎麼辦?我說,你的父母不講理,你念念古書,大舜的父母跟你父母比比看如何?更不講理了,你的父母不講理,還沒有要你的命,還沒有想把你害死;大舜的父母那個不講理,常常想把舜置之於死地,你們讀古書可以看到,舜王孝順。所以你要有智慧,你要有善巧,父母不講理的那一面,你要很巧妙的把它迴避,不受其害還要盡你的孝心。連舜的父母都能被他感動,你們今天父母不能回頭,就是你的不孝!你要孝的時候學舜王,必定能感動父母回頭是岸,父母變成大善人了。決定不能說父母對你不好,你就跟他作對,那你就錯了。你連人道都不圓滿,你怎麼能學佛道?
父母對你不好,兄弟不和,你要記住佛的話,佛給我們說人際的關係,父子、兄弟、夫妻的關係是什麼?報恩、報怨,討債、還債,是這個關係來集合的。但是既然遇到了,不管是恩也好、怨也好、債也好,你都要有高度智慧,善巧方便把它化解,幫助他轉惡為善,轉迷為悟,轉凡成聖,你就成功了,你學佛就成功了,你做人就圓滿了。父母對你很好,過去世有恩,父子不和,過去世是冤家,報怨的,學佛之後明白這個道理,了解彼此關係,所有恩怨那個緣都把它轉變成法緣。我行菩薩道,這是我度化眾生的對象,善緣我幫助他成就,惡緣我也幫助他成就,都幫助他成無上道,這才盡孝,這才叫孝養。不能夠幫助父母,幫助你的家人,在這一生當中超越六道輪迴,往生西方成佛作祖,你那個孝養沒有做到,這個道理我們要懂。所以度眾生從哪裡度起?從家裡人先度起;你家人都度不了,你還能度別人嗎?先度家人。家裡人再不好,再不能相處,我們要把原因找出來,原因到底在哪裡?找出來之後,消除原因。
無論任何一個人,怎麼樣嫌棄我們、瞋恨我們、誤解我們,我們要有智慧、要有善巧,在事相上知道怎樣做,做到恰到好處;在心裡面只存一個真誠心,以至誠處事待人接物,人非草木,時間久了,決定受感動。一生幾十年當中,他還不受感動,來生繼續幫助他,生生世世他總有回頭的一天。佛菩薩幫助眾生,經上常講「不捨一人」,跟我們凡夫的觀念完全不相同,我們要學佛、要作佛。佛所做的我們要學著做,決定用真誠心、清淨心,決定不受污染。父母對我不好,兄弟對我不好,朋友對我不好,同參道友對我不好,要是把這些不善的事情記在心上,你就被污染了;所有一切的不好,都要把它忘得乾乾淨淨。
佛在《十善業道經》上教我們的方法,妙極了!他教我們轉變念頭,怎麼轉?決不想別人不好的,想別人好的地方。只想人好的,決不想人不好的,心就善了。舜為什麼能夠適應他的生活環境,為什麼能夠把他父母感化,就這個道理。他只想到他父母兄弟的好處,沒有想到父母兄弟的不好處,他純善之心。我們今天怎麼樣學都學不像,沒有辦法感動你的家人,原因在哪裡?你的心是個染污的心,不是清淨心,你沒有至誠,你沒有清淨,你沒有平等,你也沒有智慧,也沒有慈悲,單從樣子上去學習學不成的。外表裡頭要有內容,內容就是我們天天在此地講的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,常存此心,這個心須臾不可離,怎麼能不感動人?
這個心真實圓滿,對上能感動諸佛菩薩、能感動天地鬼神,對下能感動一切眾生。你沒有這個心,那說什麼?修行修什麼?就是修這個心,這個心可貴,這個心真實,真心可貴!我們六道凡夫為什麼變得這個樣子?我們用的是妄心。妄心跟這個恰相反,妄心不真實,妄心是染污的,妄心是不平等,妄心是愚痴的,妄心是自私自利,我們搞這個,所以學佛怎麼學都不像。學了一輩子,到最後還埋怨佛不靈;不知道自己毛病在哪裡,反而倒過來打佛一把,幹這個事情;說佛菩薩不靈,這個罪過就造得大了。諸佛菩薩、龍天護法,跟清涼大師在此地講的都非常接近。
我們看清涼大師這一段註子,「初一」,就是第一位,「即北方天王」,這給我們明白指示出來了。「得以無邊等者」,這是省略他所得的法門,『無邊方便救護惡眾生解脫門』。下面說「善者自樂,不待加哀」,這個哀就是憐憫的意思。善者是誰?西方極樂世界的眾生,華藏世界裡面的眾生,這是善者,他們離苦得樂了,不需要憐憫照顧他們了,他們不但出了六道,十法界都超越了。「惡者必苦,心則偏重」;三途苦,六道也苦,十法界還是苦,諸佛如來、法身大士對這三類眾生特別的憐憫,所以心則偏重。「巧救多門,故云無邊」,這個巧是善巧方便,多門不是一個方法,無量無邊的方法救護一切苦難眾生。後面還有兩句,這都是清涼說的,「又此天能伏惡鬼,令不犯眾生,是救護也」;他是大鬼王,所以這些惡鬼聽命於他。鬼能夠侵犯人,都是跟這個人有很重的冤業,他也得到鬼王的同意讓他去報復;鬼王不同意,遇到了也不能報復,這是這些鬼王救護眾生。
這個地方我們要留意,造惡是因,必定得苦報,這是真理,永恆不變。惡最重要的是意惡,所以在佛家祖師大德們常常教人,「從根本修」。佛菩薩救度一切眾生,無不是從根本救。從根本救怎麼個救法?喚醒你覺悟,只要你一覺悟,你就自救了。你為什麼會造惡業?你心迷。迷總不外乎自私自利、名聞利養,自私自利是決定錯誤的觀念,那個根是執著這個身是自己,身見,我見,唯識經論裡面講的四大煩惱常相隨,這是惡的根源。要不是佛為我們說法,不是佛提醒我們,我們怎麼會知道?總以為自己在行善、在做好事,還得到社會廣大群眾在讚歎,擁護你,不知道自己是在作惡。
社會大眾為什麼會讚歎你?為什麼會擁護你?他對善惡也是沒搞清楚。我們曉得社會廣大群眾的讚歎不做數,他是六道眾生;如果得到諸佛菩薩讚歎,那就對了。因此我們斷惡修善,轉迷為悟,絕不在乎世間人的毀譽,為什麼?那個做不得數的,他跟我一樣迷惑顛倒,決定不能把它放在心上。我們是否得到諸佛菩薩的讚歎?諸佛菩薩讚歎,我們沒看見,也沒聽到,但是你要是細心冷靜去觀察有些瑞相,那個瑞相就是的。展開經論,我們的思想見解行為如佛所說,佛在經上讚歎,豈不就是讚歎你嗎?這很明顯。經上常常大家讀到的「善男子、善女人」,這不是佛的讚歎嗎?問題是我們善不善?果然奉行十善,佛這個話就是讚歎我的;我要天天幹十惡業,那佛這兩句話我沒分,我不在裡頭。佛講的一闡提,佛講的惡道眾生,那是對我們講的。所以只要自己冷靜一點,諸佛菩薩的讚歎,也常常在我們的眼底耳邊。
怎麼樣去斷惡,這是我們現前頭一樁大事!斷惡裡面最重要的是斷口業,世尊在《無量壽經》上講的善護三業,第一句講口業。通常我們在經論上念到的身口意,為什麼把口放在第一,我們有沒有想到?最容易犯的是口業,所以佛囑咐我們,「善護口業,不譏他過」。別人真的有過失,我們都不可以講,為什麼?我們要說,我們要想,這個過失就從他那邊移植到自己阿賴耶識裡去了,你說這個虧多大,鑄成自己的大錯!我們從外面要移植,移植善的到阿賴耶識,這是正確的,惡的決定不移植。純善之人,他沒有惡念,心地真實清淨,一片慈悲,你的前途就是一片光明。口過裡面最重的是兩舌,兩舌是挑撥是非,鬥亂兩頭,小的讓人家父子不和,夫妻反目,朋友離間,小的禍害;大的甚至於造成國與國外交的破裂,產生戰爭災禍,這是大的;更大的破壞佛法,破和合僧,佛在戒經裡面講的話是真的,不是假的,果報在阿鼻地獄。
破壞僧團,破壞弘揚正法的道場,《發起菩薩殊勝志樂經》第一段,佛就舉例子給我們說明。兩個出家人講經說法,聽眾們生歡喜心,當然這是人之常情,對法師恭敬供養,於是另外出家人看到就生嫉妒心了。因嫉妒,這就兩舌來挑撥、來破壞,說這個法師沒有德行,造成聽眾的許多誤會,聽眾散掉了。這個弘法道場被他破壞了,果報在地獄。我們在經上細心去看看,他墮地獄,我們人間的時間多久?一千八百萬年,人間。諸位要曉得,十法界都有時差,在地獄裡面是無量劫,地獄所謂是度日如年,不止一年。何必因為這麼一點小小的事情,造這麼重的罪業,破壞別人的道場,這是愚痴到極處!聰明人歡喜讚歎,修隨喜功德,這個法師有多大的成就,自己成就跟他一樣大。勸一個人去聽經,法師度這個人,這個人是因你勸他而來的,也就是你度他的,這個人將來往生作佛了,那也是你成就他的,你幫助他成佛的,功德無量無邊。
還有一些破壞別人道場,勸人不要到那邊聽經,他自己講經勸他到這邊來聽經,這個帳怎麼算?我們很冷靜、很客觀的去思惟,他還是要墮地獄。他為什麼會墮地獄?他心不善,妄想分別執著沒有斷,他有人我之分,無論說的什麼經,說得怎麼好,他是從妄想分別執著裡頭流出去的,不稱性;雖然是善,善裡面有毒。從前李炳南老居士常常用比喻來教導我們,他說這不能成就。他比喻說佛經常講的醍醐,最好的飲料;一杯醍醐,好!裡面加了一點點毒藥在裡頭,全都成了毒藥。你講經說法講得再好、說得再好,天花亂墜,你那一點不善的心,把這個善法全變成毒素,可悲在此地!
諸佛祖師大德這一切善知識,無不是教導我們用純善之心,決定不夾雜絲毫自己的意思,自己的意思就是自私自利,就是毒素。由此可知,我們的貪瞋痴三毒沒有斷盡,我們哪能度人?佛講的經至善的,我們依照佛來講裡頭都摻雜著毒素,所以佛講經的時候能感動人,一部經沒有講完有開悟的、有證果的。我們現在這一部經講十遍、講百遍、講千遍,一個開悟的都沒有,這是什麼原因我們自己要曉得。我們自己的三毒煩惱沒有斷盡,我們心不清淨,怎麼能幫助人?所以學佛首先要自己真修!三毒煩惱減一分,真實智慧就透一分,減兩分就透兩分,怎麼能不真幹?這個事情大意不得了。
我們想想印祖,印光大師他出現在我們這個時代,距離我們半個世紀,不遠,他的理念、他的方法契合現代人的根機,契合我們自己的根機。他教導人一生,說實實在在的話,他只有十六個字,「敦倫盡分,閑邪存誠,信願念佛,求生淨土」,他老人家一生的奉行就這十六個字。什麼叫敦倫?敦睦倫常,這學佛的根本。教人家人父子和合,和睦相處,教人相親相愛,互相尊重,互相敬愛,互助合作,這叫敦倫。中國古聖先賢教化眾生就是講五倫,五倫講人與人的關係。夫婦的關係,夫婦是成佛的根本,夫婦不和,做人的根本已經毀掉了,哪裡能成佛?你怎麼能證果?
夫婦是同居在一個房間、室,室的外面是家,家上有父母,下有子女,平輩有兄弟姊妹,一家和睦;家的外面是社會、是國家,上有君臣,下有朋友,這叫五倫:夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友。知道自己的身分,知道自己應盡的義務這叫盡分,把我自己本分的事情做好。父慈子孝,兄友弟恭,古德都講得這麼清楚、講得這麼明白。慈孝這是本分,父親的本分是慈愛,兒女的本分是孝順,做哥哥的本分是友愛,弟弟的本分是恭敬,各人有各人本分、義務,你要能盡到;人人都能盡到,家興旺,社會安定,天下太平。
古聖先賢的教育是教這些大道理,這些大道理在今天被人破壞了,什麼人破壞?佛家講被魔破壞了。這個道理被破壞,世間劫難就來了。我們聽到社會上常有人講世界末日,世界怎麼會變成末日?這些大道理被破壞了,才會有世界末日。這些道理如果常常講求,真正有人去做,不必很多人,我們看《十善業道經》前面雍正皇帝的一篇序文,提到宋朝時候,如果社會上有十分之一的人能奉行十善,這個世間人不遭難,十個人當中有一個人奉行十善,九個人作惡都蒙這一個修行人的福報;托他的福,雖造惡,也能免災難,你才曉得修善功德多大!為什麼人要作惡?作惡的果報悽慘!果報極不善!
諸佛菩薩憐憫,非常可惜他自己不覺悟,他不接受佛的教誨,依舊還作惡多端,天天還在自讚毀他。菩薩戒裡面,自讚毀他,這個罪很重!《瑜伽菩薩戒本》裡面,自讚毀他是列入重罪。今天我們看到社會上,特別是佛門的四眾同修,自讚毀他的現象很普遍,我們要記住決定不能幹。我們四眾同學們縱然有過失,我們也不敢說,為什麼?那個過失是真的、是假的,我們不曉得,我們怎麼可以隨便說?說決定是自己的過失,未必是別人過失,何況別人的本跡,我們是一無所知。我們只曉得佛在經論上常講,眾生愈是苦難的時候,佛菩薩應化在這個世間愈多,這就是「心則偏重」。那個人是不是佛菩薩化身再來的我們不知道,他為什麼作斯示現,這裡頭的因緣我們也不知道,他用意何在我們更不知道;我們自己曉得自己的身分,自己是凡夫,不是聖人,我們要聽佛的教誨,一切恭敬,那就決定沒有過失。凡是與佛陀教誨相應的我們讚歎,不相應的不讚歎就是了,決不說。遵守普賢菩薩教誨,「禮敬諸佛,稱讚如來」,如來就是見到善行與性德相應的,如來是代表性德。性德具體的說,就是我們現在所標榜的,真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,與這個相應的可以讚歎,與這個不相應的不讚歎,可是這其中的事相很不容易辨別。
古德跟我們說,特別是修行人,一定要有根,根是什麼?根是孝敬父母,這是根!孝親尊師是根,如果沒有這個根,他一生做的善事再多都是假的。我們想想這個話有沒有道理?細心去想有道理,這個話說得不是沒有道理。他做再多的善都是虛偽的,不能成德。不能成德,這一句話簡單的講,與性德不相應。所以世出世法聖賢人的教學,為什麼那麼樣重視孝親尊師。在中國的古禮,學生對老師跟對父母完全相同,父母死了守孝三年,老師死了心喪三年,也是守孝就是沒有孝服,對待老師跟對待父母沒有兩樣。佛在經上說,我們這個身命得自於父母,我們的慧命得自於老師,一個人兩條命,千經萬論佛在處處指歸我們孝親尊師。
印光大師在《文鈔》裡說得好,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。我們今天孝敬的念頭生不起來,原因在哪裡?原因是無知,不懂這個道理;雖然聽說,很模糊,不透徹;尤其我們沒有把它付諸於行動,所以很難體會。如果我們能認真努力去做,在做的當中會體會到,你做得愈多體會得愈多,你做得愈深你體會得愈深。從來沒有把它放在心上,天天聽經,天天讀經,也是枉然,當然不能體會,這個道理在此地。在現前這個時代,能不能幫助別人是另外一回事情,我們也不會把它放在心上,放在心上著相了,對自己的損害太大了,絕不放在心上。
前天何云居士告訴我,他說我們這邊出的淨宗學會會訊,《佛陀教育》這個刊物,對於我們在此地教學弘法的活動都沒有報導,他覺得這是不應該的。我聽了無所謂,報也好、不報也好,與我都不相干。我們只把自己本分事情做好,求的是心地清淨;活一天,幫助自己,也幫助別人。佛教導我們三輪體空,絲毫不沾染,我們往生才有指望。我們求的是這個,我們不求世間名聞利養,不求世人恭敬。但是我們也一定幫助世間人明瞭倫理,我們常講佛教給我們什麼?教三樁事情:教我們明瞭人與人的關係(倫理的關係),教導我們人與自然環境萬物的關係,人與天地鬼神的關係,這我常講。
我們稱揚父母,我們稱揚佛陀,我們稱揚老師,不僅是表我們自己一點孝敬,提醒社會大眾,讓他們也能夠覺悟明白孝親尊師重要。我們默默的在做,希望時間久了能夠喚醒,用意在此地。我們教室、課堂,甚至於寢室,為什麼把父母、把老師的相片都掛在那個地方?當然對自己念念不忘,不敢忘記父母、老師的教誨,同時也做一個樣子給別人看看,人不可以忘本,這是根本。我們身體的根本是父母,我們懂得這一點佛法的根本是老師,不是老師苦心教導,我們怎麼會懂?決定不可以我現在懂得一點,老師就不要了,忘恩負義。一切以為是自己的發明,自己真實智慧的流露,這個錯了,這是自欺欺人。世間一些沒有開智慧的愚人,是被你欺騙得團團轉,諸佛菩薩、天地善神看到你,你在造極大的罪業,將來前途苦不堪言!
佛菩薩種種示現都是救護,我們供養佛菩薩的形像,這形像就是救護我們,讓我們看到佛菩薩的形像,聽到佛菩薩的名號,要發心向他學習,他怎麼教我們,我們就認真努力向他學,這就不辜負佛菩薩了。自己有過,有過要知道懺悔。我們決定不可以輕視一些造作罪業的人,造五逆十惡罪的,只要他懺悔,他就能得度;不知道懺悔,不肯認錯,那就決定墮落無疑。在經典裡面,在古德傳記裡面,我們看到造作惡業,最後回頭懺悔而得度的人,這個例子很多。經典裡面講的阿闍世王,就是最明顯的例子,五逆罪他都造了;殺父親,害母親,跟提婆達多串通,破和合僧,出佛身血,壞事幹盡了,墮無間大地獄的罪業,這是我們真正想不到,臨命終時懺悔,他還念佛往生。釋迦牟尼佛告訴我們,他是上品中生。所以我們對於造作惡業的人不敢輕視,說不定他一懺悔,將來往生的位子比我們高,將來作佛比我們早,我們怎麼敢輕慢?所以對一切眾生要生真誠的恭敬心。
我們在前幾天此地報紙上看到,梵諦岡天主教的教皇對全世界的人發露懺悔,這是我們學佛人的好榜樣。自己做錯事情,敢公開跟大家說「我錯了」,求上帝赦免,改過自新,這是善人。中國古聖先賢常講,「人非聖賢,孰能無過,過而能改,善莫大焉」。最怕的就是不好意思說自己過失,為了自己面子把罪隱藏起來,裝著做好事,這個人必墮地獄。自己做錯事情要承認,公開的承認,公開的認錯,這個人前途不可限量。所以梵諦岡的教皇我們眼目當中他是菩薩,菩薩示現教導世人知過能改,有罪曉得懺悔。中國人特別愛面子,做錯了死都不承認,甘心情願到地獄去受苦、去受罪,他也不承認他的過失,愚痴到極處!
我們讀這一節經文,怎樣學習,怎樣在自己日常生活修持當中落實,比什麼都重要。從哪裡做起?一定要從自己本身做起,用本身去影響周邊環境大眾;但是也不要有這個念頭,有這個念頭你就是攀緣。只要自己認真努力,依教奉行,自自然然的影響,這是真實的。有意去影響別人是假的,為什麼?有意,這個心就已經污染,就已經不平等,我比你高,你不如我,我影響你,你就不平等了,就錯了。一切只顧自己做,自自然然會影響別人,這才能收到效果。只要自己有絲毫作意,你就錯了;縱有效果,效果不大。
毘沙門天王是從這個法門修行證果的,『解脫』就是證果。可見得法門確實是無量無邊,一味慈悲心救護一切惡眾生,也能圓成佛道。用這個法門,把自己自私自利、妄想分別執著統統斷乾淨,這成佛道,性德圓滿的流露,我們從這裡體會學習就很好。今天時間到了,我們就講到此地。