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大方廣佛華嚴經　　（第三四六卷）　　2000/8/23　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0346

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，迦樓羅王長行，第五句：

　　【大海處攝持力迦樓羅王，得能竭眾生煩惱海解脫門。】

　　這一句清涼在註解裡面告訴我們，「諸本多脫」，「脫」就是缺少這一段，這種現象在佛經裡面常有。我們知道佛經傳到中國來，是很不容易的一樁事情。古時候印度這些經本都是寫在貝多羅樹葉上，用線穿成相當笨重的經典，線要是斷掉，葉一定就散開，很容易遺失，往往遺失幾片幾葉經文，常有的事情。所以說有很多本子裡面，沒有這一節。可是偶爾也有一些本子經文上說，「大海處攝持力迦樓羅王，得能竭眾生煩惱海解脫門。多是古疏本脫，今依有本。然偈約能竭，說佛福智」，就是偈頌的文有，而長行這一段文沒有。偈頌裡面，「佛行廣大不思議，一切眾生莫能測，導師功德智慧海，此執持王所行處」，這個到我們講偈頌的時候再介紹。

　　我們現在看這一段的經文。這一段經文意思非常明顯，首先我們要明瞭菩薩名號的含義。佛法裡頭點點滴滴都含無量義，決定沒有例外。我們在經上常常看到的一毛一塵，毛是我們身上的汗毛，這是身上最小的，尤其是毛端，汗毛的毛端、尖端，正報裡頭最小的；依報裡面最小的是微塵，所以佛常講一毛一塵。一毛一塵都能遍容虛空法界，毛端沒有放大；法界，我們不說法界，說世界，法界意思比世界廣大得多了，咱們就講世界，講小一點；世界沒有縮小，毛孔沒有放大，世界可以裝在毛孔裡頭，這是我們一般人沒有法子想像的。這個叫「不思議解脫境界」，這是華嚴境界，佛講這是真的。什麼時候你能夠契入這個境界，你算是入門；你沒有入這個境界，你沒有入門。這個門是大乘之門，大乘之門是一真法界之門，我們要懂。

　　馬鳴菩薩造《大乘起信論》，你去看看，那就是大乘入門；《金剛般若波羅蜜經》是大乘入門，《大佛頂首楞嚴經》也是大乘入門。楞嚴會上菩薩為我們示現，二十五位菩薩展現他們的圓通，是什麼地位？圓教初住，入門。所以觀音菩薩有三部經，是三個不同的等級：《楞嚴》是圓教初住菩薩，觀音菩薩示現初住菩薩；《華嚴》裡面他老人家示現的，第七迴向位的菩薩；《法華經普門品》裡面所現的是等覺菩薩；都是觀音菩薩，他在哪個等級不一樣。好像有的在小學、有的在中學、有的在大學，楞嚴會上好比是小學，小學觀音菩薩，華嚴會上好比是中學觀音菩薩，法華會上那是大學的觀音菩薩，不一樣。

　　自己什麼時候契入境界曉不曉得？曉得，很清楚、很明瞭，智慧現前。智慧現前的時候，什麼叫「智慧現前」？我們從現相上來說，無論你觀察什麼，你看經也好，你看報紙也好，你看到這些所有一切物質現象，一一現象裡面你都觀察到無量義，這開悟了。一沙一塵，跟佛所講的無量無邊的經典完全相應，這才入得了境界。我在一片樹葉、一粒沙土裡面，沒有看到世尊四十九年所說的一切經，我沒有入進去。四十九年所說的一切經，在一粒沙塵之中，何況是《大方廣佛華嚴》？這是跟你講事實。所以佛在經上常講，世尊在一毛端上轉大法輪，什麼叫「轉大法輪」？講經說法。佛的講經法會在哪裡？毛端，在毛端裡頭。聽眾，菩薩、比丘幾萬人，在一毛端裡頭。

　　我們今天為什麼入不了這個境界？佛在經上講得很清楚，「但以妄想分別執著而不能證得」。佛說話絲毫隱瞞都沒有，我們要想契入這個境界，你聽佛的話不就明白了嗎？沒有別的，放下妄想分別執著。妄想分別執著是煩惱的根源，這『煩惱』比喻做『海』，海是既廣又深，我們講無量無邊的煩惱。廣深是無始劫以來染的習氣，你說有多深？放下了，捨棄了，你就恢復自性。我想放下，我想什麼方法把它放下，能放得下嗎？放不下。因為你想的那個方法就是煩惱，煩惱怎麼能對治煩惱？什麼方法能放下？什麼都不想，就放下了。可是這裡頭又有一個危險，什麼都不想了，又怕墮在無明裡頭。無明是什麼東西？什麼都不想，什麼也不知道，這叫無明。什麼都不想，什麼都知道，這叫見性。確確實實什麼都不想，樣樣清楚、樣樣明瞭，這智慧開了。所以諸位要記住，什麼都不想，什麼都不知道，你自己要清楚，你走的是無明的路。什麼都知道，心裡面分別執著很多，這是凡夫，這叫邪見。邪見是什麼？知見裡面帶著有煩惱，叫邪見。知見裡頭不帶煩惱是智慧，差別就在此地。

　　菩薩名號關係很大，『大海處攝持力』，這是迦樓羅。迦樓羅前面跟諸位介紹過，在我們現前這個社會裡面，從事於航天這個事業。在釋迦牟尼佛那個時代，並沒有航天這個行業，但是他在三千年前，就這麼清楚、這麼明白的告訴我們，用海闊天空的心量觀察一切眾生，你才有能力幫助眾生破除煩惱。這裡把煩惱比作大海，大海裡面的水就比喻做煩惱，怎麼能把大海水都讓它枯竭？這個也比喻斷煩惱難，斷煩惱就像竭海水一樣。佛在經上有個比喻，小乘經上說的，斷見思煩惱那個難，佛比喻說「如同斷四十里的瀑流」，瀑流就是瀑布。這個瀑布有多大？四十里寬，一下把它斷掉，讓它不流。這是只講見思煩惱，斷見思煩惱就這麼難，那塵沙、無明就不必說了，讓我們從比喻當中想想。

　　菩薩在此地有什麼能力幫助我們眾生斷除煩惱？這是名號裡頭六個字：「大海處攝持力」。「大海處」是講智慧、心量，就是佛家講的真如自性；「攝持力」是自性起用，若不是自性起用，你就沒有辦法斷你的煩惱。可是我們自己要盼望著，明心見性之後，再來斷煩惱，那到哪一輩子你才能明心見性？可是心性不能現前，煩惱永遠不能斷除，這個難，難在此地。於是佛法裡面有所謂頓修、漸修，哪一類是頓修的人？頓修的人都是無量劫修行功夫已經成熟的再來人，在我們中國歷史上看到六祖惠能，這就是的。他圓頓根性不是這一生天生的，不是的，無量劫薰修成種成就的。這一生遇到緣，因遇到緣，果報立刻現前，頓悟現前。我們過去生中沒修，這一生中縱然遇緣殊勝，沒有因，有緣沒有因，也不起作用。有因沒有緣，像惠能他有因，如果一生都遇不到佛緣，他也不行，那只好等來生。他遇到緣了，遇到一個人念《金剛經》，正好給他碰上，他靜靜的聽人家念什麼，他一聽就明白了。念的人不明白，聽的人明白；念的人是有緣沒有因，聽的人是有因沒有緣。因重要，因是無量劫薰習成種的，跟煩惱一樣。

　　六道凡夫無量劫是煩惱薰習，成為業障的眾生。惡業種子一遇到五欲六塵、名聞利養，那是緣，馬上就契入，他就造業了、就墮落了，惡的果報就現前。那些菩薩們無量劫薰修的是佛種子、菩提種子，菩提種子的緣在這個世間就不同，可是它一遇到，一遇到就契入佛的境界。具足菩提種子業因的人有一個特徵，這個特徵決定是寡欲知足，跟一般人不一樣；對於名聞利養、五欲六塵看得很淡薄，絕不貪圖這些享受；跟一般不相同，一般人見到這個都去爭取。我們從這個地方細心觀察就了解，世出世法都不例外，古今中外皆然。

　　創業的時候，從前李炳南老居士講，創業的時候個個都是菩薩，全心全力、同心同德開創事業。以佛法來說，建道場，大家要發動去建一個大道場，每個人都盡心盡力，到外面去募捐化緣，道場一建立好之後，爭名奪利，彼此反目成仇。什麼原因？利擺在面前，享受擺在面前了；換句話說，利益分配不均，於是人心就變了。所以炳老常講，建道場的時候人人都是菩薩，道場建好之後人人都變成羅剎。由此可知，煩惱習氣多重，抵不過名利的誘惑。在你沒有名利的時候，你的心地很純潔、很單純，能聽聖人教誨，我們要為社會、為國家、為人民服務；名利當前，這一些教誨忘得一乾二淨，很少不變心的，很少不墮落的。這是什麼？這就是魔來誘惑。在我們今天這個世界，釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上所講的，「邪師說法，如恆河沙」，邪師就是魔，境界都是魔，你六根所接觸的全是魔境。魔境裡頭不受誘惑，你是菩薩再來，不是菩薩再來做不到。

　　我們培訓班同學，一百個人當中，我們不期望很多人成就，只期望能有一、兩個成就，這個功德就不可思議了。如果想有很多人成就，十個、二十個，這個太奢想了，不可能的事情。如果有十個、二十個人能成就的話，全世界眾生有福報。為什麼？往後去決定是太平盛世，長治久安，有這麼多菩薩出現。一、兩位，那是續佛慧命，不至於讓佛的慧命斷去；有很多位出現，那這個世間就大治，眾生的大福德因緣現前了。

　　我們自己應當勉勵自己，人人都有佛性，果然省悟過來，就是乘願再來。什麼省悟？自私自利的念頭拔掉了，這個人清醒過來了，這個人雖然沒有入佛門，距離佛門不遠，非常接近；還有自私自利的念頭，與佛門是遠之遠矣。佛門是真誠、清淨、平等、慈悲，六道跟這個完全相違背。我們學佛，也知道自己業障深重，求佛力加持，接引往生淨土，這是我們一生當中唯一的一個願望。往生淨土的條件我們必須要具足，如果不具足，佛非常希望接引我們，我們不具足條件，這個沒有辦法。條件是什麼？古大德常說，「信、願、行」三資糧。信什麼？古人講的話確實既究竟又簡單，「信西方極樂世界確實有，信釋迦、彌陀決定沒有騙我們」，這個話說得沒錯，可是這兩句話裡頭的含義好深，我們這兩句話就做到了嗎？世尊跟我們介紹西方極樂世界，說了三部經：《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，這三經專門介紹西方極樂世界，我們相信西方極樂世界確實有。可是經上講得很清楚，那個世界「諸上善人俱會一處」，你不能把它漏掉。「這個世界這麼好，我要去」，我們的心行都不善，去得了嗎？由此可知，「信」這一個字意思多麼深、多麼廣。這三部經上字字句句，你都要搞清楚、搞明白，你的「信」這一個條件才具足，不是含糊籠統的信。含糊籠統的信都能往生，那真的是萬修萬人去。

　　為什麼時下念佛的人這麼多，往生的人那麼少？是不是那幾個人很幸運，僥倖往生的？決定不是，決沒有僥倖的。他懂得，他具足，放下身心世界，恢復到清淨心；放下一切妄想分別執著，他心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有是非人我、沒有自私自利、沒有五欲六塵、沒有貪瞋痴慢，心裡頭只有極樂世界依正莊嚴，只有本師阿彌陀佛，這種人才能往生。帶業往生是帶煩惱習氣的根，不是帶現行，現行就是你依舊發作，這個不能往生的。煩惱習氣有沒有斷？沒有斷，確實沒斷。如果斷，剛才講的，你就入佛境界了。我們不能入佛境界，就是煩惱習氣沒斷；沒斷，能信淨土，能信淨土經教裡面所有的教訓，你信你就會做。從哪裡做起？佛講得很清楚，從淨業三福做起，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。所以《十善業道經》是我們修行的根本，你沒有這個基礎，你就決定不能往生，一天念十萬聲佛號也枉然，古人講「喊破喉嚨也枉然」！為什麼？你的心行不善。人家極樂世界是「諸上善人俱會一處」，你不善的人，你怎麼能進得去？你進去跟人家格格不入，不是別人不能容你，是你自己不讓別人容納，那有什麼法子？

　　十善業道修得很好，往生是凡聖同居土。往上去，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這種人往生生方便有餘土。我們有沒有受持三皈？沒有，受的三皈是假的，形式，不是實質。佛法重實質不重形式，形式上皈依受戒，佛菩薩未必承認這是真的；你要真正做到，雖然沒有形式，佛菩薩都承認。皈是回頭，依是依靠，依靠經典的教訓。我真的回頭了，從什麼地方知道真回頭？我起心動念、言語造作都依靠經典教訓。就像善導大師教導我們的，他的話說得非常懇切，在《觀無量壽佛經註疏》裡頭，「上品上生章」，諸位去念念你就曉得。這裡面最重要的一句話：佛教給我們做的，認真努力去做；佛不准我們做的，決定不可以違犯。像十善業道，十善佛教導我們，我們一定要去做到；十惡，佛不許我們做的，我們決定不能做。從這裡開始，這叫修行。我們天天念經、天天念佛，行為、觀念絲毫沒有改變，這有什麼用處？你每天念再多的佛、念再多的經、磕再多的響頭，都沒用處，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，無濟於事。你要把念頭改過來，把行為改正過來，才管用。

　　《壇經》裡面講「三皈依」講得那麼清楚，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，覺正淨是自性三寶，我們從迷惑顛倒回過頭來依覺。什麼是「覺」？佛經上講的都是覺。我們現在沒有見性，不知道什麼是正，不知道什麼是邪，經本是標準，對於經教有堅定不移的信心，絕對標準。所以從自己妄想分別執著回過頭來，一心一意依經典的教訓，這叫皈依佛、皈依覺；從錯誤的想法、錯誤的看法回過頭來，依經典教誨，這叫正知正見；從名聞利養、五欲六塵，社會上種種誘惑回過頭來，一心向佛，這是皈依淨；我們真的回頭了，真的有依靠了。所以現在佛菩薩面前傳授的那個三皈，假的不是真的，我們一定要覺悟，假的不作數。傳戒也是假的，也不是真的。真的，懂一條做到一條，你就得一條戒。得戒有少分、有多分、有滿分，五戒裡面你做到一條，你得一條戒，你做到兩條得兩條戒。是要你認真去做到，決不是在戒壇裡頭搞形式。我學佛算是比很多人幸運一點，遇到好老師跟我講真話，章嘉大師教我的，受戒決定不是形式。有很多人重視那些形式，那是妄想分別執著，真正有智慧的人重視實質，我真做到了。你真做到了，十方三世一切諸佛承認，你是受戒了。世間的戒牒，哪個道場開戒你都去受戒，你搞了幾百張戒牒，佛菩薩都不承認，廢紙，這要懂！

　　這是真正「具足眾戒，不犯威儀」，不犯威儀是不犯過失，事相上不犯過失，日常生活當中不犯過失，生西方淨土生方便有餘土。菩提心發出來了，淨業三福第三條：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，「勸進行者」是弘法利生，這樣的人往生淨土生實報莊嚴土，不一樣。淨業三福三條是淨土：同居土、方便土、實報土，三種業因。所以我們自己要想想有沒有信？想想同居土的業因我們有沒有具足？什麼叫「孝養父母」？什麼叫「奉事師長」？這個意思也很深，要搞清楚、要搞明白。我們過去「淨業三福」這三條，做過專題介紹，好像留著有錄音帶。

　　下個月份，馬來西亞檳城邀請我去做兩天的講演，四個小時，題目就是「淨業三福」。淨業三福用四個小時來講，不能細說，也只能簡單介紹而已，很重要。無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，這是學佛的根基。尤其是十善業道，不但是佛法修學的根基，我們看看所有世間宗教都講到，可以說是世間所有宗教共同的修行基礎，我們要是把這個事情看輕，你就大錯特錯了。你要是疏忽了，果報決定在三途，這是煩惱的根源。

　　人決定要覺悟，在這個世間很短暫。尤其是中年以上的人，我們更應當有體會，三、四十歲的人，想想過去三、四十年，不是一彈指就過去了？往後再三、四十年，跟前面一樣，好像比前面過得還快，轉眼之間，這一世就過去了。想想這一世之間做些什麼？真的是一事無成，一文不值，有什麼好驕傲的？弘一大師給我們做一個榜樣，他晚年他叫「二一老人」，他寫字很多署名叫「二一老人」，這「二一」是什麼？第一個是「一事無成」，第二個是「一文不值」。這個我們現在稱為「一代高僧」尚且如是，我們跟他比差得更遠了。他一事無成，我們有什麼成就？他一文不值，我們還能值幾文？這是給我們很大的啟示。

　　聰明人要為來生來世去著想，這一生不要了、捨棄了，這一生的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢放下，修來生福，這聰明人。來生福裡面，無比殊勝的，就是求生淨土。求生淨土真的不難，就是後來祖師大德附加上去這一些經典，五經一論，總共才六種。六種的分量都不大，現在印的，我看看印的小冊子，薄薄的一本，淨土五經，五經一論都在裡面，現在印的字小，所有宗教裡頭沒有比這個更少了。又何況這六種東西，五經一論六種東西裡面，只要採取一樣，專修專弘，長時間薰修，你就決定成就。所以一切諸佛，都讚歎這個法門，都讚歎阿彌陀佛。這個法門簡單、容易、穩當、快速，這些條件所有法門裡頭都沒有，我們能遇到真正是大幸。遇到而不相信，遇到而不發願，真叫可惜了！

　　我們如何真正做到「信願行」這三個字，這一點很重要。這三個字要是做不到，這一生空過了。「行」，意義尤其是深遠，行是什麼？學阿彌陀佛，要學得像。阿彌陀佛沒有在我們這兒，我們也沒有見、沒有聽說過，在歷史上有記載的、確實可考的有釋迦牟尼，釋迦牟尼佛就是阿彌陀佛的代表，釋迦牟尼佛是個什麼樣子，我們老老實實能夠效法釋迦牟尼佛這個樣子，行了，就能成就。釋迦牟尼佛萬緣放下，人家樣樣想爭取的，他全盤放下。你們爭名、爭利、爭享受，他一樣都不要，念念為利益眾生，念念為造福社會。

　　世尊當年在世的時候，印度沒有統一，跟我們中國春秋時代差不多。中國歷史上記載八百諸侯，一個諸侯就是一個國家，八百諸侯就是八百多個國家。我們在經上讀到，常常念到大國百里，它的領土一百里，大概相當於現在一個縣，小國有三十里、五十里，現在一個小鄉鎮，秦始皇才統一中國。而且這八百諸侯，分布在不是現在中國領土這麼大，都是分布在黃河流域跟長江流域，面積實在不大。印度當年的狀況，亦復如是。我們在經上看到釋迦牟尼佛的護法，十六大國王，那個大國王他們的領土也不過是方圓百里而已。

　　世間人所爭的，佛統統放下，這給我們很大的啟示。佛做的是什麼？了生死、脫輪迴的大事業。世間人所爭的、所取的是輪迴裡面的事，輪迴裡面的事你要是不肯捨棄，你怎麼能脫得了輪迴？你怎麼能得到解脫？這是我們讀佛經不能不深思熟慮，細心去體會，好好的觀察，這裡可以得到智慧。真的看清楚了，搞明白了，才知道釋迦牟尼佛所作所為正確的，一絲毫錯誤都沒有。我們能夠這樣做，發願求生淨土，焉得不生？所以自己往生有把握。十法界，十條大路擺在我們面前，我們取西方淨土這一條成佛的捷徑，是真有把握，一絲毫憂慮懷疑都沒有，我們這一生沒有白來。過去生中無量劫生生世世都錯了，這一回不錯了，這走出去了。

　　這一樁事情，諸位想想，談何容易！我們大家都有淨土的因，缺乏的是淨土殊勝的緣，因緣具足，淨土果報就現前，這才是斷煩惱究竟的辦法。可是這樣究竟、這樣快速、這樣穩當圓滿的方法，如果我們不能克制現前的煩惱，這個機會就錯過了，所以必須克制現前的煩惱習氣。果然克制，你就覺得並不費力，確確實實得大自在、大安樂。經論裡常講「轉煩惱成菩提」，為什麼放下會有大安樂、大自在？轉煩惱成菩提了，你就生活在真實究竟智慧之中。你轉不過來，你是生活在煩惱習氣裡面，你受折磨，你生活得很苦；轉過來之後，你生活得快樂，這個世間的人沒有能比得上你自在快樂。

　　這個境界只有你自己契入，你才能證得，你才能明瞭，說不出來的。所以佛家講的「離苦得樂」這一句話，你才證明了，真的是離苦得樂。你要不能放下你的煩惱習氣，你永遠在苦，樂想像不到，跟你講你也沒有辦法體會到，必須要自己證得。自己證得，首先要放下；不肯放下，你決定不能證得。這個事情佛只能跟我們說明、跟我們講解，勸導我們，佛沒有辦法把我們推進去，那做不到的。所以佛只能是指路，跟你說明這個路前途是怎麼個走法，路一定要自己走。他沒有辦法幫你走，路是要自己去走的。清涼在《華嚴經》上四科：信、解、行、證，你要真正能夠證得，一定要行；你不行，你怎麼會證得？諸佛如來對我們的幫助，只能幫助我們信，幫助我們理解，行證幫不上忙，行證純屬自己的事情。我們今天行之不力，問題出現在我們信不真，我們的解不透徹，對於自己煩惱習氣太重，沒有能力克服。沒有能力克服，還是在信解的不真、不透徹。果然你信得真、解得透徹，你就有能力克服你的煩惱。

　　人不是生而知之，都是學而知之。古今中外凡是能成就的人，我們仔細觀察，他們有一個共同的特點：好學，這些人決定是尊師重道，好學不倦。世出世間的善知識，我們叫老師、好老師，都是誠心誠意的教化眾生，哪些人得利益？好學的人得利益。不是真正好學的，親近他一輩子都不得利益。這個事情有，很多。我們看這個善知識、好老師身邊，現在人所講的侍者，這最親近的，一天到晚不離開的，不成就的人太多太多了。什麼原因？不好學。天天親近都沒用處，不但對於善友的德行、學問沒有學到，反而增長自己的煩惱習氣；認為「我天天在老師身邊，我這個身分跟別人不一樣，高人一等」，傲慢的習氣現前；隨著傲慢，裡面貪瞋痴的煩惱就會時常被勾引。都是不好學之過。

　　真正好學的人，不一樣。我們在《論語》裡面，看到夫子的日常生活，「溫、良、恭、儉、讓」，他的學生，好的學生必定學會了。溫厚（溫和厚道）、善良、恭敬、節儉、忍讓，決定學他，這是德行。這個德行推展到古今中外都是真理，永遠受人尊敬，這就叫真理，我們為什麼不肯學？這是出自於內心，佛家講性德的流露。我們看諸佛、看菩薩，再觀察祖師大德，哪一個不如是？決定沒有損害別人的念頭。為什麼？損害別人就是損害自己。損害自己哪裡？損害自己的性德。他怎麼能這麼作法？

　　所以有同學問，明心見性，契入佛的境界，佛的境界是一真法界，不是十法界，一真法界是一個什麼現象？我們中國人常講氣象，什麼樣的一個氣象？虛空法界一切眾生合一，叫一真法界。你還有二，二哪裡能入得進去？所以一真法界叫「入不二法門」，不二法門就是一真法界。我今天還有二，起心動念我還跟別人對立，你就不能契入。只要你是對立的，你修得再高，也是在十法界的四聖法界。四聖法界天台大師講「相似佛」，不是真的，是相似的佛境界，不是真佛境界，真佛境界是一真。所以你要會用功，在日常生活當中處事待人接物，如何能夠把它一元。我們今天講多元文化，多元文化是六道、是十法界，多元變成一元就是佛法界。一元是真的，多元是假的。一元是根本，多元是枝葉，枝葉總是歸到根本。我們利益別人是利益自己，我們陷害別人是陷害自己，自他是一不是二，這是如來果地上境界，這是法身大士的境界。

　　我們在《華嚴經》上看到這麼多的人，這麼多不同修行的方法，入一個境界，解脫門都是入一真法界。這就是佛家常講的「方便有多門，歸元無二路」，都是歸到一真，多元要歸一元。不僅僅是雍正在《十善業道經》上諭裡面所講的，「三教同出於一原」；不僅僅是三教，虛空法界一切眾生也同出於一源，這是真話。「道並行而不悖」，這是事實，同出於一源。我們如果真的有這個認識，多元文化裡面我們才左右逢源，才能真正做到理事無礙、事事無礙。為什麼？多元跟一元是一不是二，《華嚴》說「多即是一，一即是多，一多不二」，一是根，多是枝葉繁茂，沒有衝突。

　　所有一切衝突誤會，都是不了解事實真相所產生的誤會。明瞭事實真相的人，這些隔礙都沒有了；換句話說，妄想分別執著斷盡了，不可能再生。不了解事實真相的人，妄想執著天天在增長。這也是學佛法的難處，這個難關要怎麼樣把它突破，我們的修學就一帆風順，這是很多同修關心的事情。關心是一樁事情，如何去體認那又是一樁事情，真的要想在佛法裡得到「真實之利」；《無量壽經》上講得好，三個真實，「真實之際」就是事實真相，事實真相是像剛才講的一、多，一元、多元。一元、多元是哲學上的名詞，我們借用，含義不相同，「一即是多，多即是一」，要深深去體會，要細心去觀察，都在我們日常生活當中起心動念之處。

　　你要是不肯時時觀察，這個「時時觀察」，我用這個名詞大家好懂，就是禪宗裡面講的「疑情」。宗門祖師大德常講，「小疑就有小悟，大疑就有大悟」，你沒有疑情，你永遠不會開悟。疑情不是懷疑，懷疑怎麼行？也就是常常把這個事情放在心上，不要去求答案，你求答案永遠求不到。你放在心上有這麼一樁事情，精神逐漸逐漸集中，不想別的，單單存在這個問題，不定什麼時候、什麼因緣豁然開悟，這個問題就解決了。不是你思考得到解決，思考得到解決是假的不是真的。豁然大悟，就像睡覺一下醒過來，一跟多的真相現前了，「一即是多，多即是一」；也就是我們常講的虛空法界一切眾生是一體，也是《華嚴經》佛所講的「唯心所現，唯識所變」，完全呈現在你面前，你悟入了。

　　其實這個事情什麼時候不呈現？什麼處所不呈現？覺悟人悟了之後，人家問他：你見性了，性在哪裡？隨便拈一物皆是，無有一法不是，無處不是、無時不是、無物不是。一切時、一切處、一切物是什麼？那是多，那是多元，就像一棵大樹一樣，那是樹枝、樹梢、樹葉、花果。一是什麼？一是根本。根本跟所有這一棵大樹是一體、是整體的，不能分的。所以一多不二，一即是多，多即是一，一多不二，這四句話就把事實真相圓圓滿滿的烘托出來。

　　禪宗不說，要你自己去證得，悟入、證得；教下說，說了之後，叫你去證。這是兩個法門，兩種不同教學的方法，這稱為「宗門教下」。宗門難，必須上根利智才有辦法悟入；教下是中下根性的人得利益。你跟我講，等於說路給我指出來，我照這個走，一路走一路求證，這就叫好學，真幹。煩惱習氣雖然多，我要一年比一年減少，不像禪宗是叫你一下就斷掉，我們是慢慢來。走到功夫真正得力的時候，月月減少。初學的時候總得要一年比一年少，你才會有進步，然後要進步到一個月比一個月少，再進步，現在講一個星期比一個星期少，你的功夫就突飛猛進了。要真幹，從你日常生活當中能看得出來，從你學經教，更明顯能看得出來。為什麼？智慧沒有開，這個經教不懂，看註解也不懂，學得很辛苦；開了之後，字字都放光，字字句句無量義，講不完的、講不盡的，從這裡看出來了。

　　所以不放下怎麼行？放下是放下障礙，放下障礙自性本具般若、本具的德能、本具的相好，你把這個障礙放下。總的說就是妄想、分別、執著，佛經的名詞叫見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，無明煩惱是妄想，塵沙煩惱是分別，見思煩惱是執著，只要把這些東西徹底放下，自性本具的智慧、德能、相好統統恢復，這不是從外頭來的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

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