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大方廣佛華嚴經　　（第五七三卷）　　2002/1/11　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0573

　　諸位同學，請看「如來現相品」，供聲偈讚第三首：

　　【菩薩無數等剎塵，俱來此會同瞻仰，願隨其意所應受，演說妙法除疑惑。】

　　這十首偈頌前面三首是「歎德請」，第一首、第二首是讚歎如來，第三首是讚歎大眾，後面七首是「舉法請」。第三首前面兩句讚歎大眾，後面這兩句就是請法，說明除疑生信。『菩薩無數等剎塵』，這個數字無法計算，從初發心一直到等覺，十方三世無量無邊的剎土，就有無量無邊的諸佛如來、菩薩大眾，佛是在教導，菩薩是跟著佛在學習。『俱來此會同瞻仰』，都到華嚴海會來了，華嚴海會是盡虛空、遍法界的，所以這兩句是讚歎大眾，大眾求法的心切。這個地方我們特別要注意到一點，菩薩眾，雖然我們在前面看到異生雜神眾，那個數量也是「等剎塵」，那些神眾決定不是凡夫，我們介紹的時候特別鄭重的提示都是諸佛如來的化身，法身大士慈悲示現。如果不是菩薩，就肯定不能夠參與這個法會，這是一定的道理。

　　所以在此地我告訴同學們，你們果然是菩薩，就可以把全部精神貫注在這個經教裡頭，你認真學習，為什麼？你是菩薩，你不是凡人。如果我們自己覺得我還到不了菩薩這個水平，那就是我一再勸勉同修的，這個經我們可以聽，決定不能在這上下功夫。為什麼？你在這上下功夫，你的時間跟精力都白費了。這個話不是我說的，你們念念《沙彌律儀增註》，弘贊法師舉古大德說的，佛在經典上說的。為什麼？我們的根沒有，這個課程要是編排，這是佛學研究所的課程，這是成佛的課程，不是成菩薩的。如果我們人都沒有做好，學不出來的。經典上比喻像蓋三層大樓，我底下兩層不要，我就要第三層，你替我蓋一個，就像這個比喻一樣；像念書，我小學、中學統統不念，我就念博士班，我一畢業，博士就拿到；世間人念小學、念中學、念大學，愚痴，都比不上你，哪有這個道理？這是諸位同修必須要明瞭的。《華嚴》，我絕對沒有開華嚴班，是大家歡喜聽，可以，不是不能聽，旁聽，隨喜旁聽。

　　往年我在台中求學，李老師講的科目也很多，他教導我們的，我們自己主修的一門，那要把全部精神、時間要投入。如果覺得自己還有能力，他講其他課程的時候，我們可以去旁聽。旁聽有什麼好處？觸類旁通，旁聽我只是聽，我經本都沒有，為什麼？不需要。自己主修的這一門一定修好，這老師教學非常重視。我跟大家說過我自己學習的經驗，我到台中第一部學的是《阿難問事佛吉凶經》，真正把這部經字字句句文字義理都要搞清楚。到什麼時候你才算是學會？落實、做到。這個經你會背、你會講，你做不到沒有用，你沒有學會；要做到！我第二部學的是《阿彌陀經》，第三部《普賢行願品》是別人請我學的，不是我自己去選擇的。那個時候我們同學，朱斐居士夫妻兩個，他們那個時候辦了一個「菩提樹雜誌」，還經營一個佛經流通處，他們兩位都參加我們的經學班學講經，他選了《普賢菩薩行願品》。選了之後他覺得這個經選大了，選深了，沒有時間寫講稿，他來找我商量，讓我幫助他，我這樣子答應他。所以他們上台講經那個講稿是我寫的，我每個星期要寫八千字的講稿給他，這麼樣學的。這是特別的一個因緣，我沒有選修這個法門，但是這一個講稿寫完之後，我對於《華嚴》就非常歡喜，這是一個很殊勝的增上緣。

　　以後我就出家了，出家之後感到學的東西太少了，我旁聽聽了不少經，旁聽大概有十部經，這個老師教別的同學，我在旁邊旁聽。所以我跟諸位同學說過，我年輕的時候記憶力好、理解力好，我佔了這兩個便宜。雖然旁聽，我並沒有好好的去學這些經文，但是我幾乎所有旁聽的經我都能夠講。所以我出家那個時候這些小部經，我能夠講十幾部，旁聽來的。得自己有這個能力，主修的這門要是沒有搞好，你同時修得很雜、修得很多，你到後來一事無成，比什麼都可惜！一定要記住古人的話，「一經通，一切經通」，我是得力於老師這個教誨，他教導我就是「一門深入，長時薰修」。達到一定的程度，所有一切經論你一展開，你就通達，你就不會有障礙，這才叫真正學會。不是學一部經會講一部經，這個沒有用處，這個死的；學一部經你至少要會講一百部經，學十部經，整個《大藏經》你都通達了，這叫你真正學會了。真正學會的人，世出世間一切法沒有不通達的，祕訣就是一門深入。

　　所以學經教跟學世間東西不一樣，現在一般人學經教得不到利益，就是拿世間求學的心態去學經教，錯了！錯在哪裡？學經教是戒定慧三學一次完成，不同於世間，世間人學東西他是學常識，它裡頭沒有定慧。戒是方法，可能有一點方法，沒有定慧；佛法是著重在定慧，非常著重在定。你學一樣東西你心是定的，不是說你學的時候是定的，一切時你都是定的，因為你心裡頭沒有妄念。我們的妄念太多，妄念控制不住，想斷斷不了，學經教是斷妄想的一種方法。我學這部經，我常常想這部經，無論在什麼時候、無論在什麼場所，起心動念都想這個經裡頭的義趣。為什麼？我要把它講好，全部精神集中在經教上，這是修定。把你的妄想換成憶念，大勢至菩薩講的「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，想經教是憶佛，持佛名是念佛。所以學講經那一個時段裡頭，腦子裡頭確確實實沒有什麼其他妄念。尤其是初學，真的全部精神貫注，真得受用，苦是非常辛苦。

　　研教首先把經文段落勾出來，段落就是科判，像這個大經清涼大師已經把段落給我們勾出來了。許許多多小部經並沒有註解，自己要動手，學做科判。把這部經分成，最大段是三分：序、正、流通三分；三分分出來之後，每一分裡頭分大段、中段、小段，真用功夫，一定把自己的課程學好。李老師同時著重品德的修養，關於這一門，他指定我們去讀《五種遺規》，清朝乾隆時代陳弘謀居士編的，他做過兩廣總督，尤其著重小學。我們必須學習的課程，李老師指定我們必須學習，但是並不要求我們背誦，那就要求我們一定要聽《古文觀止》，許許多多教我們做人的道理，一方面學文學，一方面培養自己的德行。

　　我過去在台灣「華藏圖書館」，我勸勉我們的同學們，我提出七個基本的課程，必須要讀誦，奠定自己弘護的根基。這七門裡面第一門就是《阿難問事佛吉凶經》，這是小乘經；古大德常講，不先學小乘後學大乘，非佛弟子。十善業道是大小乘共同學習的，根本的根本。我們七門課程裡面沒有《十善業道經》，有《了凡四訓》、有《感應篇》，用這個來代替。這些經一定要求落實，我們不能落實、沒有辦法做到，等於沒有學。今天我們講《華嚴》，《華嚴》是好，確實開眼界、拓展心胸，看看大菩薩的境界、法身菩薩的境界，我們嚮往。如何能夠契入？這是我常講的求生淨土。所以這個經我們讀了、看了之後，聽了之後，產生真正的羨慕，就是西方極樂世界！

　　清朝乾隆年間彭際清居士說，《無量壽經》就是中本《華嚴》，所以最近這十幾年來我極力提倡《無量壽經》，《無量壽經》的內容跟《大方廣佛華嚴經》無二無別，《無量壽經》講的就是《華嚴經》的精華，《華嚴經》是《無量壽經》的廣說，古大德說得沒有錯。我們自己這一生的目標、方向要確定，我這一生不想再搞六道輪迴了，不想再搞生死了，一心希求極樂世界。所以我的修學，是以淨土為主，淨土裡面我的選擇是《彌陀經要解》第一，我受持，《大乘無量壽經》是助修，正助雙修！其他一切經論我不涉及了。我所蒐集的這些典籍，全部供養淨宗學院，這個學院是個長久的機構，提供給你們做參考，希望你們的成就在我之上。學生超過老師，這是教學的成功，學生不如老師，這個教學是失敗的，一定是後來居上，後來不能在下頭，時代永遠在進步。所以我的希求是希望你們能超過我，能不能做到？如果你們懂得這個道理、懂得方法，做得到，不是做不到的。這個方法就是奠定德行的基礎，「一門深入，長時薰修」，你們決定能超過我。

　　你們要曉得我這一生很可憐，逼不得已，最有福報、最幸福的是什麼人？一生專講一部經。我是非常想走這個路子，這是我的本願。多少年前在達拉斯的時候，同修們就問過我，問我在《大藏經》裡面，如果說只許可取一部經，「法師，你取哪一部經？」我沒有思索、沒有考慮，《佛說阿彌陀經》！這是我跟李老師學的，第二部學的。我學完這部經，李老師在同學當中公開的說，那個時候我還沒有出家，老師講：「業鴻」，稱我的名字，「他在《阿彌陀經》上得受用了」。老師對學生的觀察，真的是觀察入微，我一生受持，沒有意思改變，我不會見異思遷。這些大經是什麼？今天已經沒有人學了、沒有人講了，我過去自己沒有道場，所以人家請我講什麼經，我都隨順；我自己有了道場，那就隨順自己的意思。

　　《彌陀經疏鈔》講過幾遍，《要解》也講過幾遍，《彌陀經》也講過幾遍，淨土的經典《觀無量壽佛經》、《無量壽經》，以《無量壽經》講的遍數最多，講過十一遍，這是受老師咐囑、交代我，把夏老會集本要特別的提倡，我讀了這個本子確確實實比過去那些本子都要圓滿，念得生歡喜心。五種原譯本，兩種會集本：王龍舒的會集、魏默深的會集，還有彭際清的節校本，他那個節校本只取康僧鎧的一本，把它精簡了。統統比較之下，夏老的會集本好，李老師非常讚歎。沒有人弘揚，這是我們做學生的一定要遵從老師的教誨，不敢違背。所以這些年來講了這麼多的經論，如果諸位同修細細去聽，我所講一切經論全部都是指歸淨土。我講《華嚴》還是講淨土，我要求生淨土，我對這個世間毫無留戀。我看這個世間是旅館，隨時就離開了，這不是我的家，家在西方，這是古德說的。現在讀了《華嚴》知道，真正家在哪裡？家在法界，身心都與虛空法界融合成一體。讀多了、研究討論多了，不知不覺的契入這個境界。

　　我特別著重戒律，是怕大家學了之後變成狂慧，那就壞了！一定要知道，諸佛如來修證圓滿，他小小戒都不捨，起心動念、言語造作都合規矩，這是大德大能，我們要學習。所以在今天這個世間，我們特別著重儒家的《弟子規》、佛法裡面的《沙彌律儀》，《弟子規》是孔孟的根，《沙彌律儀》是一切諸佛如來的根本，沒有根本哪來的枝葉華果？《大方廣佛華嚴經》是講的華果，你不要忘記根，沒有根，華果是虛無飄渺的。你聽了很歡喜，你得不到受用，換句話說，你沒有辦法脫離生死輪迴，你沒有辦法超越三界六道，這是我對於所有同學們的忠告。《華嚴》能不能聽？能聽，聽完就算了，不要在這上去下功夫，應當在你自己本門上下功夫。本門是你自己選擇的，適合你自己的程度、適合你自己的根性、適合你自己的生活環境，一門深入。你聽的這些經典可以幫助你本門悟入，你本門讀的經典裡頭有很深很深的義理，你不了解，聽了別的經，看自己本修的課程上，你看出味道出來了，看出意思出來了，用它做助修可以。但是最基本的淨業三福，「三世諸佛，淨業正因」，萬萬不能夠疏忽。沒有淨業三福，你一生都是白修了。

　　今天看到第三首偈讚歎大眾，一開頭「菩薩」，所以我的希望，是希望大家在這一生當中能夠奮發，做到什麼樣的菩薩？初信位的菩薩，就了不起，你是真菩薩。初信位菩薩的基礎是《沙彌律儀》，從沙彌往上提升是比丘，從比丘再往上提升是菩薩。今天比丘戒說老實話是得不到的，蕅益大師給我們說過，蕅益大師講中國從南宋以後就沒有比丘，所以比丘戒是形式沒有實質。要不要受？蕅益大師、弘一大師都主張我們要受，形式上要受，心裡要明白不得。受了之後學比丘戒，你不受學這個，人家譏嫌你，受了之後你就學它，學一條你就得一條，然後進級去學菩薩。菩薩跟比丘差別在哪裡？比丘是重視自己的德行，所以小乘戒是自利的，以斷煩惱為主。菩薩戒跟比丘戒恰恰相反，菩薩戒是利他的，一切以利益眾生為主，真正是犧牲奉獻。

　　有一些戒條相同，譬如前面根本戒是相同的，不殺生、不偷盜、不淫、不妄語，這個戒是相同的，可是精神不一樣。比丘戒這四種是自利的，菩薩戒這四種是利他的，用心不一樣。而沙彌戒，是比丘菩薩的根本。我們今天學佛，佛法衰到這種地步，原因在哪裡？一定要知道，禮沒有了儒就沒有了，戒沒有了佛就沒有了。所以我們不持戒、不重視戒律，也就是不重視規矩，我們只有形式沒有實質，我們搞得再好是什麼？佛學，你可以在世間拿幾個佛學博士學位，佛學，不是學佛。你可以做世間的學者，對於斷煩惱、斷習氣、了生死、出三界，毫不相干。這個事實真相，我們不能不懂。我在這裡講這個經，我不能害你們，我一定要講清楚、要講明白，我希望每一個人都有殊勝的成就，你們有成就，我臉上有光彩，諸佛菩薩臉上也有光彩；你們沒有成就，那我就是垂頭喪氣，頭都抬不起來了，沒有臉見人。

　　所以在今天，今天是什麼時代？民主自由開放，今天講求人權，任何人不能要求任何人，只能夠勸請，勸請你能不能接受是你的事，不是我的事。所以在今天師生的關係沒有了，這是事實。不但師生的關係沒有了，父子的關係也沒有了。為什麼？聖賢的教誨沒有人提倡，世間人積非成是，把聖賢的教誨認為那是舊時代的，已經不適用了，應當丟到垃圾堆裡去了。中國過去五四運動，打倒孔家店，孔孟的學說、儒教不要了，佛法是迷信、是人民的鴉片，更應該被消滅，現在人是這個觀念，是這樣的看法。所以我們這一生有幸，遇到了能信、能解、能行，我們要藉著末法這一點短短的時間求解脫。如果再搞六道輪迴，那就苦了，那就可憐了，再轉人身，這個世間比今天還要苦，世界的秩序沒有了。我們看看這幾十年社會的變化，往後再變就不知道要變成什麼樣子。

　　前年我們聽說北朝鮮的山神，有三百多位山神，急著要念佛求生西方極樂世界。他們透出的訊息，說天上現在已混亂了，也不像從前了，地上不能住了，他們要走了，往哪裡走？想來想去還是西方極樂世界好，派了八個代表到中國來找法師，希望這個法師到北韓去領導他們念佛。這些山神他們作山神已經三千多年了，所以法師問他：「三千多年前釋迦牟尼佛在世，你為什麼不學佛？」他們說得很老實，「那個時候我們不相信」。確實跟釋迦牟尼佛生在同一個時代，不相信，現在相信了，現在著急了，這個事是真的不是假的。所以我們時時刻刻要提高警覺，要有自知之明，人生最可貴的就是自知。我知道我是什麼根性，知道我的生活環境，然後根據我自己這些條件，我選擇法門、選擇經典，一門深入，鍥而不捨。把所有的精力、時間都投入，時間不需要多，三、五年就有成就，有非常可觀的成就。一般不成就的人就是同時涉獵的太多、太雜，他的精神體力分散掉了，學了很多，我們俗話常講「行行通，行行鬆」，每一樣東西都很平常、沒有特色，拿不出去。古人這個經驗我們愈想愈有道理，所以我們專學一門，不要很長的時間成績就有，我們學習的氣就提上來了。

　　我跟李老師學《阿難問事佛吉凶經》，多長時間？給諸位說，五個星期，一個多月。但是這五個星期學會了，要用多少時間去消化它？給諸位說，要用五年你才能契入。五個星期是老師把那個介紹給你，你並沒有真正得到，真正得到要花五年的時間，天天讀誦，天天學習，有機緣常常講解，一遍一遍的講。我過去學經教，跟我們一般同學們講，那是我的一種看法，老師教完之後，教這部經，我們自己想辦法把這部經講十遍，這是最低的水平。十遍講了之後，我們的印象就有點深刻；學了之後沒有講十遍，如果半年不學就統統忘掉了，為什麼？沒有根。所以「一經通，一切經通」，道理在此地。要通一切經，要在這一部經上到底功夫用到什麼程度？用到見性。任何一部經都是世尊從真如本性裡頭流出來的，所以任何一部經典，都能夠達到明心見性的目的，達到這個程度，那世出世間法全通了。從前李老師教我的，教我學習的方法、心態，我得到受用。得受用沒有別的，我聽話。所以我作學生是個好學生，老師的教導我不懷疑，從來不懷疑，沒有疑問，依教奉行，所以老師都很喜歡教我。

　　第三首：

　　【菩薩無數等剎塵，俱來此會同瞻仰，願隨其意所應受，演說妙法除疑惑。】

　　這首偈子在前面說了很多廢話，是提醒同學們應當怎樣修學，修學成就與否關鍵完全在我們的心態，其次才是方法，這個我在內典教學裡面常常講。這首偈前面是讚歎菩薩來到法會瞻仰如來。『願隨其意所應受』，這就是求法，菩薩每個人的意願不見得相同，譬如有人修淨土，有人想修禪，有人想修密，有人想學賢首、天台，各個人的願望都不一樣，這是求佛應機說法。「離世間品」開了兩千法門就是答覆這句話，菩薩眾多，所以法門也是無量無邊。四弘誓願講的「法門無量誓願學」，我們就知道了，每一個菩薩根性都不一樣。特別是十信位，十信位是初學，從凡夫剛剛契入，所以毛病習氣斷不了，要佛各別的來傳授。『演說妙法除疑惑』，只要能幫助人斷疑生信、斷惡修善，都是妙法，尤其是能幫助別人轉迷為悟、轉凡成聖。這是供具裡面出的音聲，言請非常明顯。後面從第四首到第十首是「舉法請」，前面我們在長行文讀過，偈子就非常好懂。

　　【云何了知諸佛地，云何觀察如來境，佛所加持無有邊，願示此法令清淨。】

　　舉法請裡面，七首偈分為三段，前面四首的內容是重複言請最初的十句問，沒有照前面的次序，因為這是偈頌，偈頌雖然不重視押韻，但是有的時候它也隨順。在這一首裡面非常明顯的，『諸佛地』、『如來境』，前面是念請，心裡有這個意思沒有說出來，現在供具出聲說出來，『佛所加持』，這說了三樁事情。『願示此法令清淨』，這是求法的，這一句就是請求如來，「示」是指示，讓大家斷疑生信，清淨心就是信心，清淨信心才能生起來。

　　【云何是佛所行處，而以智慧能明入，佛力清淨廣無邊，為諸菩薩應開示。】

　　這個請法都是非常的明顯，什麼是『佛所行處』？『而以智慧能明入』，入佛境界要真實智慧，沒有真實智慧不能入佛境界。真實智慧是從戒定而生的，絕對不是廣學多聞，廣學多聞不是智慧，在佛法裡叫聰明，儒家講的記問之學，你不生智慧。智慧是從禪定生的，也就是智慧是從清淨心生的，你的心裡有煩惱，有妄想、有分別、有執著，怎麼會生智慧？佛法裡常講「煩惱輕，智慧長」，這一句話我們要重視，我們的煩惱愈少，智慧就會現前，所以持戒是斷煩惱，是斷惡業。『佛力清淨廣無邊』，佛果地上的十種能力，我們稱十種智力，那個能力告訴你是從智慧裡頭生的，沒有智慧哪來的能力？所以稱為十種智力，作用廣無邊。『為諸菩薩應開示』，這麼多的菩薩心裡都有疑，都在祈求佛為他們開示，供聲說出來了。第六首：

　　【云何廣大諸三昧，云何淨治無畏法，神通力用不可量，願隨眾生心樂說。】

　　佛的三昧、佛的無畏、佛的神通，這三種前面介紹過了。『廣大諸三昧』，「三昧」是梵語，意思是正受，也翻作禪定，簡單的說，六根接觸六塵境界，確確實實能夠保持不起心不動念、不分別不執著，這個境界就叫三昧。見色聞聲這些事相無量無邊，樣樣都不執著，樣樣都不起心動念，三昧就無量無邊，佛果地上圓滿了。我們在這個世間，有些人不貪財，對財物沒有放在心上，他不起心動念，這個人對財得了三昧，但是對名，他就沒有三昧，他好名；有些人對名也無所謂，好利、好地位、好權勢，只要你一有絲毫的愛好，你那個三昧就沒有了。為什麼？你起心動念了。

　　由此可知，到佛果地上才真正徹底放下了，無論什麼境界都不會起心動念了，天堂不起心動念，沒有感覺到樂受，地獄也不起心動念，沒有感覺到苦受。動念頭就有苦樂憂喜捨，就不是正受，那個受就不正常。沒有苦樂憂喜捨，什麼境界都是平等的，這叫正受。所以三昧也翻作「等持」，等就是平等，持是保持，永遠保持著平等，天堂跟地獄平等。為什麼？不受就平等，受就不平等，受就有苦有樂，不受就平等。所以修定，這是關鍵。真正大定在哪裡修？大定就是在日常生活當中，六根接觸六塵境界，在這裡修。修平等性智，平等性智是三昧，換句話說，絕對不會被外境所轉，不會被外境所動，你這個心是不動的。什麼時候真正修到？八地菩薩「不動地」。七地叫「遠行地」，距離這個影響很遠很遠，換句話說，對修行人影響極其微薄，到八地真的不動，一絲毫影響沒有了。

　　『云何淨治無畏法』，「治」是對治，「無畏」是四種無畏，如何淨治？要定要慧，清淨的定慧。在任何團體大眾當中，沒有畏懼，不怕人問難，一切眾生有問題儘管問，問不倒的。『神通力用不可量』，這裡頭包括的範圍太大，通常我們講六種神通，在《華嚴》裡面講十通，作用不可思量、不可限量。『願隨眾生心樂說』，願佛隨著眾生的心，因為請法的菩薩太多太多，這些菩薩境界各個不相同，求佛應機說法，應一切眾生機來說法，所以就說出這麼一部大經來。第七首：

　　【諸佛法王如世主，所行自在無能制，及餘一切廣大法，為利益故當開演。】

　　『及餘一切廣大法』，前面念請有二十句問，二十句問之外的就是「及餘」。佛德能無量無邊，雖然菩薩沒有問，也希望佛能夠為大家演說。這一句有答覆，在後面「不思議品」，將來我們會看到。『諸佛法王如世主』，菩薩也是「世主」，何以故？菩薩教化眾生，他是老師，老師是學生之主。世間既然有師生這個關係，有這麼一個團體，老師在學生當中他能夠作主，所以他也是世主。諸佛法王，佛是導師，是菩薩的老師，所以我們稱釋迦牟尼佛為本師，根本的老師。在我們這個世界，至少在現前這個階段，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，這一萬二千年當中，釋迦牟尼佛是我們的本師，佛陀教育是他建立的，是他創辦的。早年這些弟子，有菩薩、有羅漢，佛滅度之後，他們代佛教化，以至於一代一代的祖師大德這些善知識們，代代相傳。這個地方是讚佛，『所行自在無能制』，佛對於世出世間法究竟圓滿的通達明瞭，確確實實像清涼大師在這個經裡面所說的「理事無礙，事事無礙」。

　　前面這二十個問沒有問到的，一定還有不少廣大法。『為利益故當開演』，佛的心願我們知道，利益一切眾生，希望一切眾生都跟他一樣。我們要有這個心、要有這個願，千萬不能有嫉妒障礙，那就錯了！所以求學無論世出世法，最重要的一個觀念，希望別人超過我自己。我跟諸位同學說，我從小沒有接觸佛法，我就有這個思想，我早年我自己寫的文章，送給方東美先生看、送給章嘉大師看，裡面都寫這個。我一生沒有好勝好強的心，我總希望別人都比我好，我享福，他們造福我享福。好事實在沒有人幹，那我一定要出來幹，當仁不讓；有別人做得比我更好，我一定讓給他，我從小我就有這個思想。作學生的時代，從小學我就會讓，我不跟別人爭，連成績都不爭，我的老師對我都非常清楚，好學，沒有競爭的心。

　　所以在學校念書，每逢考試我答的考卷，我一算大概到六十五分我就交卷，後面會做的不做了，及格就可以，何必要爭高分數、要爭高名次？就是第一名、第二名，這個我沒有興趣。喜歡讀書，所以課外的書我念得很多，同學當中我的知識非常豐富，看書看得多。希望別人都比我好，我有這麼一點善根。我能夠忍辱，李老師講的六波羅蜜裡頭，他常常在同學當中讚歎我，我能布施、能忍辱，歡喜幫助別人，歡喜為別人服務。所以縱然菩薩還沒有問到的，佛都知道，為了利益一切眾生，應當開示，應當演說。第八句：

　　【佛眼云何無有量，耳鼻舌身亦復然，意無有量復云何，願示能知此方便。】

　　這首偈是說前面「體相顯著」十句，問的云何是佛眼、云何是佛耳、云何是佛鼻？但是偈頌裡面沒有說那麼多，偈頌裡頭只說六根，念請裡還有三業，三業裡面開身業，身業開常光、放光，所以身業就佔兩句，這樣合起來十句，這是供具裡面言請的，這一看我們意思就懂了。後面這兩首是講「化用普周十句」，就是佛的十海。在四十問裡面這個十海非常重要，可以說它是總綱領：佛怎麼修行，修行證果之後起什麼作用？起度化眾生，也就是真正落實「眾生無邊誓願度」，這十句是度眾生的。前面所問，多半是問佛怎樣修行成佛的。

　　【如諸剎海眾生海，法界所有安立海，及諸佛海亦無邊，願為佛子咸開暢。】

　　【永出思議眾度海，普入解脫方便海，所有一切法門海，此道場中願宣說。】

　　這兩首偈，是說「化用普周十句之問」。在偈頌八句裡面只提到七個問題，另外還有佛的神變海、佛的壽量海、佛的名號海，缺少這三個，清涼大師說這三個都不離佛，佛海就可以把這個統統都包括，意思含的有。這就是供具裡頭出聲的，這是言音請，不是念請。與會這些大眾，異生眾裡面確實有中下根性，哪些人？像我們，我們是異生眾裡頭中下根性。菩薩心裡的念頭我們不知道，不但菩薩心裡念頭我們不知道，我跟你之間，我心裡起念頭你不知道，你心裡起念頭我也不知道，這才曉得我們的業障有多重！

　　經典上告訴我們，阿羅漢、辟支佛，或者更低的層次，阿那含、斯陀含，我們心裡起心動念，他們知道，他怎麼知道？他那個能力恢復了一部分。阿羅漢有六通，阿那含、斯陀含已經有他心通。須陀洹沒有，須陀洹有天眼通、天耳通，這是初果；二果就有宿命通，宿命通是知道自己的過去未來，有他心通，別人心裡起心動念他知道；到三果聖人就有神足通，他就能變化自在；四果羅漢有漏盡通，那就圓滿，漏盡通是見思煩惱斷盡了。由此可知，我們是一樣都不通，煩惱習氣是多麼的深重，自己不能不知道。不知道你修學的心發不起來，一定知道自己不行，我才要發憤努力學習；要是對現前境界很滿意，你這個發憤求學的心生不起來，我們佛家講的道心生不起來，你滿足於現狀。怎樣激發自己的道心？了解事實真相，才知道自己真的錯了。

　　『如諸剎海』，這是諸佛的剎海，前面講世界海，「剎海」就是世界海；『眾生海』、『法界所有安立海』，前面細說過了。『及諸佛海亦無邊』，「亦無邊」就把前面三句全都貫上了，世界海無邊，眾生海無邊，法界安立海無邊，佛海亦無邊，樣樣都無邊。『願為佛子咸開暢』，「開」是開示，「咸」是統統為我們開示，讓我們聽了之後茅塞頓開，心意暢悅。「暢」還有個意思，暢佛本懷，佛的願望是要覺悟一切眾生，一切眾生都覺悟了，佛心境舒暢了，有這麼個意思，暢佛本懷。『永出思議眾度海』，這是度眾生不可思議。『普入解脫方便海』，這就是解脫海。『所有一切法門海』，法門是教化眾生的。『此道場中願宣說』，這個道場是華嚴海會，願佛在這個道場當中為大家宣說。供具言請到這個地方是一個段落，我們在「現相品」一開端看到菩薩念請，供具聲請，供具出聲音，聲音讚頌，我們也可以說是言請，把這個意思都說出來了。

　　李長者《合論》裡頭有一段話，道霈禪師把它節錄在此地，做為這一大段的一個總結。他用問答的方式來說，「問曰：大眾何不以言自問，而默念致疑？何不自以言讚勸請，而於供具雲出音請佛？」長者給我們提出這兩個問題，這的確是我們的疑問。這些菩薩為什麼自己不把自己的疑問說出來，而在心裡默念？呈獻供養佛的這些供具，它們出音聲來讚佛、言請，為什麼這些菩薩自己不讚佛？不用言請？長者為我們解答，「答曰：明佛得法界心，與一切眾生同心故。」這個道理我們要懂。為什麼一切眾生起心動念佛都知道？佛證得法界是自己的心，法界就是真如本性，就是真心理體。《華嚴經》上講得很好，十法界依正莊嚴從哪裡來的？「唯心所現」，那個心就是法界心，法界就是心，心就是法界。十法界依正莊嚴是法界心現的相分，佛圓滿證得，所以佛的心跟一切眾生同心；換句話說，眾生心裡起極其微弱的念頭，甚至自己都不曉得，佛已經清楚、已經明白了。這就是現相，這個現相意思很深。

　　供養具裡面出聲音讚頌，這是表「一切法，總法界體也」，不但正報，我們常常講、大經裡常講，一切有情眾生都有佛性，一切無情眾生都有法性，佛性跟法性是一個性，這個性就是法界體；供具是無情，無情跟有情同一個體。法界不可思議，一切法當然也不可思議，還是現相，讓我們從這個境界相裡面悟入。由此可知，諸佛如來一切作為，無一不是覺悟眾生。長者這樣一提醒，我們想想很有道理，長者一定悟入，他要不悟入，他怎麼能說得出來？他能說得出來，說明他入了這個境界。「又明聖眾，心境無二」，這就是《華嚴經》講的情與無情同圓種智。「凡夫迷法界，自見心境有二，故顛倒生也」，話說得好，真的是這樣，凡夫確確實實迷了自性、迷了法界，於是心跟外頭境界對立，這就叫做迷惑顛倒。諸佛如來、法身菩薩，他們了解事實真相，心跟境是一不是二；心境是一，換句話說，宇宙是一，法界是一。

　　我們常講十法界，為什麼會有十法界？十法界是從凡夫妄想分別執著裡面迷惑顛倒的見解，不是事實。事實是什麼？十法界就是一真法界，你要是證得一真，全都通了，障礙就沒有了，十法界裡任何一個眾生起心動念你都明瞭。所以證得一真法界，就是明心見性，淨土宗裡面講理一心不亂，名詞不一樣，是一樁事情，一個境界！所以《華嚴經》常講的「入不二法門」，我們凡夫把所有一切理事，統統把它分開，分的真的是無量無邊，迷在這裡頭，哪裡曉得無量無邊的妄想分別執著原來是不一不異，不二法門！諸法、世出世間一切法，不能講它是一，也不能說它是二，或者我們用《華嚴經》的術語，不可以說它是一，也不可以說它是多，為什麼？你說它是一，你已經執著一個一，你已經分別一；你說它是二、說它是多，你已經分別多、已經執著多，你已經落到妄想分別執著裡面去了，問題在這裡。離開一切妄想分別執著，哪裡來的一？哪裡來的二？哪裡來的多？都沒有了，那才叫清淨法界，那才叫一真法界。諸位要曉得，一真法界也是不得已勉強說出這個名詞，再老實告訴你，一真法界也沒有，決定不可以執著，決定不可以分別，那真的叫一真法界。我們今天天天口裡講的一真法界，心裡想的一真法界，都不是真的，全是假的，還都是唯識所變的。這個東西難！

　　要做到什麼程度？六根對六塵境界一念不生。聽經要怎麼聽法？古大德講得妙極了，「聽而無聽，無聽而聽」。所以古人講我們聞法，下根的人耳聞、耳聽，上根的人神聽，聽而無聽，無聽而聽，聽跟無聽是一不是二，你真聽。為什麼？耳根聽的是聲性。眼根見的是色性，耳根聞的是聲性，我們用聞性聞聲性，聞性跟聲性是一個性，就入不二法門。《楞嚴經》上觀世音菩薩說出他用功的方法，「反聞聞自性，性成無上道」，他會聽，我們不會聽，我們聽了是妄想分別執著。所以諸佛菩薩訓練學生，為什麼開端那樣嚴格搞戒定慧？戒定慧真的是根本，通過持戒你得到三昧、你得到禪定，從禪定裡面生出聞思修三慧，你就入這個境界。你見是見性見色性，你聞是聞性聞聲性，你入了華嚴境界，你入了佛的境界，就這麼回事情！真正是暢佛度生本懷，哪裡是我們這個樣子？我們全搞錯了。今天時間到了，我們就講到此地。

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