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大方廣佛華嚴經　　（第一四八三卷）　　2005/12/22　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1483

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」長行第五段，這段是十善巧，我們還沒有學完，今天繼續來學習。我們先把經文念一遍：

　　【云何得蘊善巧。界善巧。處善巧。緣起善巧。】

　　我們就念到這一段。學習這段經文，確確實實使我們深深的觀察到『善巧』的義趣。五蘊、十八界、十二處都是說我們本身。五蘊，大家都曉得，色受想行識，色是物質，受想行識是精神。十八界是把五蘊擴大。這是佛對於三種人不同的善巧說法，五蘊是對於迷於心法重的，迷於色法輕的，所以色說一個，心法說四個，你哪個重，那個就得要細說；十八界，這是對於色、心迷得都重，所以色、心都詳細的說明；十二處，是迷色重，迷心法輕，所以心法說一個，色法說十一個，都是說的我們自己本身。

　　我們想一想，這個『緣起』裡頭就講得很妙，講到你來投胎，你什麼原因投胎的，這前面我們學過了，你為什麼會來投胎的。可是得這個人身，你說這個人身善不善、巧不巧？從母體裡面就能將你全身所有的器官統統具足，誰造的？不是人造的。人若能造，那你再看動物，你看小鳥，諺語說得很好，「麻雀雖小，五臟俱全」，你細細看麻雀那麼一點點大，牠的五蘊、十八界、十二處統統具足。你細細觀察，牠從一個蛋殼裡面孵化出來的，出生之後，樣樣具足。眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，沒有一樣不具備，沒有多餘的，也不能缺少一樣，這是善，這是巧妙，這是自然而然的，佛法裡面講不可思議。你的思惟想像達不到，你想不出來，它那種細巧你也說不出來，你充其量只能說它一個形狀。體相用，相用你可以說，體，你沒有辦法說，理體不是言語思惟能達到的，善巧到極處。

　　有一類根性的眾生觀察這個善巧，他覺悟了，他明白了，這類的眾生佛法裡面把他稱之為緣覺，或稱之為獨覺。緣覺，那是有老師跟他講「緣起善巧」，他開悟了，這種人叫緣覺。獨覺就更高明，他出現在這個世間，沒有遇到老師，沒有遇到佛法，他就是觀察自然現象，觀察不思議的善巧，他明白了，他覺悟了。所以大乘教裡面，有說到觀緣起，破執著。我們知道，執著是六道輪迴的根由，如果我們把執著放下，六道就沒有了，你就超越六道了。只要你還有執著，你就出不了六道輪迴，這一點念佛的同學要特別注意。你看看念佛堂的堂主，從古至今堂主一句口頭禪，「放下萬緣，一心專念」，這是堂主的口頭禪。身心世界一切放下，你才能往生，你要有一樁放不下，就不能往生，念佛也不能往生，你說這個事情多重要。我們這一生念佛，一生就是求願往生，到最後要走的時候你還有放不下的，你就去不了。去不了，等下一次機會。下一次機會說不定是來世，那就很近，說不定是後世，後世是什麼？是第三世以後一直到無量劫，都叫後世。

　　諸位一定要記住，佛在經上懇切的勸導我們，「人身難得，佛法難逢」。得人身不容易，得人身遇佛法，能遇到淨土法門，談何容易！你們諸位想想，現在我們地球上的人口將近七十億，七十億人當中，遇到佛法的有多少？我們就多說一點，全世界學佛的人有十億人，實際上恐怕不到這個數字，應該是六、七億人差不多，六、七億人是十分之一；十分之一的人聽到、見到佛像，知道有佛法，你看看還有十分之九的人不知道。這十分之一，七億人，七億人裡頭有多少人聽到大乘教？恐怕不是十分之一，能聽到大乘教的，我們概略的說一說，頂多是百分之一，一百個人當中有一個人聽到大乘教。能聽到大乘教淨土法門的，可能又是百分之一，逐漸逐漸淘汰下來，沒有幾個人，這諸位同學要知道！遇到淨土法門，這一生真能往生嗎？那就要問你自己，是不是真放下了、徹底放下了？對這個世間有絲毫的留戀、牽掛都去不了。所以佛這個忠告，我們要感恩，這一生有沒有成就，關鍵在此地，要放得下。

　　十二因緣，你要是看破了；它講的是三世兩重因果，前面跟諸位報告過了，你在這裡面看到三世相續相；破斷見，知道宇宙萬事萬物不是只有現在有、將來沒有。一般人認為人死什麼都沒有了，沒有來生、沒有來世，斷見。你從十二因緣看到過去生的業因、業緣，這一生當中的果報，這一生當中又造了來生的業因、業緣，所以決定有後世。這才曉得，死了不是就沒有了，死了沒有了那就好辦。我常常講，這講了多少年，死不得，為什麼？死了就不得了，這話都是真的。我們在這一生當中要修成不死法，怎麼不死？往生極樂世界不是死，為什麼？往生是活著去的，不是死了去的。死了，往生太難了，活著去的，所以在臨命終時，預知時至。這諸位見到很多，臨終時神識清清楚楚、明明白白，告訴身邊的人：佛來接引我，我現在跟佛去了。活著去了，去了之後，這身體不要了，丟了，沒有一絲毫牽掛，這麼走的。去到極樂世界，那也是來世，也是相續。

　　所以說死了什麼都沒有了，這是錯誤的知見，這叫斷見；死了之後，我這一生是人，來生還是人，狗死了來生還是狗，這叫常見，這兩種見解都是錯誤的。十二因緣你懂得之後，剎那生滅，剎那生滅破常見，三世相續破斷見，這兩種錯誤的見解可以破。兩世就可以破我執，世間人執著這個身體是自己，這是錯誤的。身體到底是什麼回事情？身體是父母遺留下來的，哪是自己？等於說父母留下來的遺產，你在這裡享受，就這個意思，你沒看清楚這事實真相。所以佛法很清楚這個身不是我，身是我所有的，是我所有的，不是我。身從哪裡來的？身是父母遺留下來的。你們想想這個事情是不是真的？是不是事實真相？這是父母留下來的遺產，我在這裡受用，這裡頭沒有我。你真看清楚、看明白了，你就曉得。

　　如果從一念十二因緣來講，這是《大集經》上佛所說的，破法執，為什麼？念心生滅屬於無常。性有沒有？有，它不是精神也不是物質，就是法性。佛說了這個名詞，你要是執著這個東西真有，或者執著這個東西都沒有，都是錯誤，為什麼？你都墮落在無明裡頭，統統要放下。所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面說得好，教我們學佛的同學們，必須要具備良好的學習心態，這個學習心態，第一個是「離言說相」。釋迦牟尼佛為我們講經說法，對於他的言說不執著，你只管聽，聽懂很好，聽不懂沒有關係，不要去想，愈想就愈錯。佛是無說而說，我們要無聞而聽，你才能契入境界，為什麼？不執著，不執著言說相。不執著名字相，無明、行、識、名色都是名字，名字是佛說法的方便，善巧方便，不可以執著。但是聽到這個名字，你能體會它的意思，這就對了，叫「離名字相」。「離心緣相」，心緣相就是決定不可以思惟，所以不能研究。

　　世間東西研究，佛法不可以研究。研究是什麼？研究是心緣相，你的心在攀緣，你心動了。所以佛家講的是參究，不講研究。什麼叫參究？就是離言說、離名字、離心緣，也就是我們《華嚴經》上講的離執著、離分別、離妄想，那叫參。研究是沒有離開妄想分別執著，帶著妄想分別執著研究，研究決定得不到真相，為什麼？妄想分別執著障礙你，就是因為這個東西，你不能見性。所以大乘教裡頭講得太清楚，放下執著，你就得正覺；再放下分別，你就得正等正覺；再把妄想放下，那你就得無上正等正覺。你就知道妄想分別執著是障礙，障礙智慧，障礙自性本具的德相，你不放下怎麼行？

　　所以十二因緣細心去觀察，可以破妄想分別執著。斷常（斷見、常見）是分別，我執是執著，法執是無明，就十二因緣這一法，也能把妄想分別執著破了。辟支佛，我們也不能夠小看他。他們契入的層次當然有高下不同，就像《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，他們方法不一樣，但是證入的層次應當沒有例外，像西方極樂世界四土三輩九品都是屬於這一類的，這是我們應當要知道。

　　我們再看看補充的講義，昨天我們學到，這兩重因果講過了。今天我們接著看愛、取這兩者是現在之惑，我們現在這一世迷惑。愛這個字就是中國人所講的七情，喜怒哀樂愛惡欲，就是七情；六根接觸外面六塵境界，我們講動了情。這個動了情，在十二因緣就用一個字「愛」，你動了心，這個動心就是無明起作用。心動之後，他就要「取」，就希望得到，這就是業。在十二因緣過去這兩種，那就是行（行業），你有行動，你在那裡造業。所造之業，佛把它歸成三大類，善業、惡業、無記業，這個業就感來生的果報；這就是今生所作的，你來生所受。所以佛講得很好，「欲知前世因，今生受者是」，我這一生所受的，是前生所造的業因感得的果報；「欲知來世果」，我來世怎麼樣？「今生作者是」，我們這一生當中處事待人接物，起心動念、言語造作，就會感得來生果報，這是三世因果。所以愛取是現在之惑。

　　有愛有取當然就有了，「有」是業。你看我們習慣上言語當中講事業，你正在造作的時候，這個時候叫事，造作完的時候，阿賴耶識裡頭落謝種子，那是業，你就有了業，業感來生的果報。這個感果是屬於異熟果，這在前面我們已經學過，是屬於異熟果。所以你現在造的有業，這個業感來生的果報。緣於此惑業現在之因，而感未來生與老死之果，是現在、未來一重的因果。這個合起來講就兩重因果了，這是三世兩重之因果。

　　「依此兩重之因果，而知輪迴之無極」，無極就是無盡的意思，輪迴業因、現象就是這個。「蓋既見現在之惑業」，現在之惑業就是愛取有，愛取有是現在的惑業，「由現在之苦果（識乃至受）而生，則知過去之惑（無明）、業行，亦從過去（過去還有過去）苦果而生」。「既見現在之苦果（識乃至受）」，這就是現前的投胎，一直到這一生你所受的，「生現在之業（有）」，有是結業，「亦知未來之苦果」，未來之苦果就是來世的生、老死，「生未來之業」。你要是能這樣去觀察，往上去，過去無始，「上溯之，則過去之惑業，更從過去之苦果而來」。往下看，「下趁之，未來之苦果更生未來之惑業。過去無始，未來無終，此為無始無終之生死輪迴」。這你才把事實真相看清楚，為什麼會有輪迴？輪迴從哪裡來的？誰造的輪迴？誰主導輪迴？都是自己的行業。

　　我看《古蘭經》，《古蘭經》六信裡頭有一條「信前定」。但是他們的解釋也解釋得相當高明，沒有佛法這麼透徹。信前定，前定講到究竟處是佛說的，究竟處是什麼？《華嚴經》上講「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是前定的，這真正是前定的，為什麼？性德！而且是平等的，一切眾生跟如來沒有差別，十法界完全平等，這其他宗教就沒有說過。他們那個教裡面說，真主（就是上帝）依前定而創造萬物，這就是「緣起善巧」，才能夠講得通。《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」，這是十法界依正莊嚴，整個大宇宙，法身，心現識變。但是他那邊講的是，上帝給一個人，完全依自己前定的意思，給一個人一生的吉凶禍福。誰該享福、誰該受罪，他這一點就沒有說得很清楚。但是有古大德的註解說人也有自由的意志為善、為惡，為善的將來上天堂，作惡的將來下地獄，他有這個說法。上天堂、下地獄這就是業感，在佛經裡面十二因緣講得透徹。他們只講兩世，十二因緣跟我們講的輪迴是無止境的，過去無始，未來無終，這個說法才說得透，真正講透徹。

　　「辟支佛觀之，一以厭生死，一以知無常實之我體」。辟支佛，辟支是梵語，辟支佛三個字都是梵語，辟支翻作緣，佛翻作覺，我們中國話就稱之為緣覺，因緣的緣，翻作緣覺。他是聽佛講十二因緣而覺悟的，所以稱為辟支佛，簡稱支佛。從十二因緣裡面知道一切法無常，從這個地方見性，真正明白了，「遂斷惑業而證涅槃」。這個斷就是放下，放下迷惑。什麼是迷惑？愛、取是迷惑，造作是業。

　　我常常勉勵同學們，學佛的人要一切放下，放下什麼？從哪裡放？首先要放下跟一切人、一切事、一切物對立這個念頭，你就從這裡下手，我不再跟人對立了。要知道對立就不平等，對立就有障礙。他跟我對立，我不跟他對立。別人跟我對立沒有關係，不障礙我成佛，我自己有個念頭跟人對立，這個障礙自己了，所以障礙是在本身不在外面。這個道理世間聖人都懂得，你看孔孟，中國古聖先賢常講「行有不得，反求諸己」。你遇到障礙挫折，你不要去看外面，你在外面不能解決問題，反省，決定是自己。只要自己心裡沒有障礙，菩提道上一帆風順，世間道上也沒有障礙。

　　所以障礙確確實實在內心，這很重要，把對立的觀念放下。這是最重要的第一個因素，修行證果第一個條件。輔助這個條件的非常重要的一個理念，我們這一生決定不可以有佔人便宜的念頭，這個念頭不能有，有佔人便宜的念頭，那就是障礙。這個心，在佛法講是盜心；這個念頭，雖然你沒有盜的行為，你有盜心，這個心不好。決定沒有傷害別人的念頭，傷害別人是殺心。你看不殺生、不偷盜。對人有傷害這個念頭不可以有，不殺生你就圓滿了，這條戒你就圓滿了；沒有佔別人絲毫便宜的念頭，你不偷盜的戒圓滿了。這兩條圓滿，其他統統都圓滿。你們想想看，不邪淫，邪淫是不是佔人便宜？人果然是絲毫佔人便宜念頭沒有，傷害人念頭沒有，他會做出邪淫的事情嗎？他會做出妄語嗎？他會做出兩舌嗎？這統統都沒有了。

　　這兩條是根本，不殺、不盜這兩條戒做得圓滿，統統都圓滿了。起心動念都是利益眾生，都是捨己為人，對社會、對國家、對一切眾生只有利益沒有傷害。你要說為什麼？只有佛懂得宇宙是一體，生佛不二；眾生跟我是一體，自他不二。宇宙就好像一個身體，不同的國家、不同的族群、不同的宗教，就像我們身體上各個不同的器官一樣，外面眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，構成一個身體。我們每個人就像我們身體裡頭每個細胞，現在科學家講的是原子、粒子組成的器官，由器官組成這個身體。宇宙萬物是一體，一體怎麼能不照顧？我這個左手有痛癢，右手一定去幫幫它搔搔，你說這還要談條件嗎？還要問理由嗎？我為什麼要幫助它？

　　我們今天眾生就是把一體事實真相忘掉了，不知道是一體，所以要談條件，要問為什麼。這一問為什麼就迷惑了，迷惑焉能不造業？造業焉能不受果報？所以法界本來是一真，怎麼會搞成十法界？迷了，迷了一真才現十法界。為什麼現十法界？你迷的淺深不一樣，十法界裡頭迷得淺的跟一真接近，迷得深的跟一真就遠離了。所以十法界的順序，從接近一真，那是佛法界、菩薩法界、緣覺、聲聞；與一真去得遠的，最遠的地獄法界、餓鬼法界、畜生法界，這再人法界、天法界，這麼形成的。這些道理我們不能不懂。懂了之後，你還會有惡的念頭嗎？沒有了。念頭是有，念頭要沒有了，那你就成佛了。十法界裡頭人都有念頭，一真法界裡頭沒有念頭了。所以沒有念頭就超越十法界，你還有念頭，你決定在十法界裡頭，你沒有出去。四聖法界是非常接近一真，六凡裡面有善、惡、無記，無記比較接近，佛說他不是真的，為什麼不是真的？他還會起善惡念頭，就是無記他不能夠永遠保持，道理在此地。所以辟支佛確實是很聰明。

　　十二因緣，在佛法裡面、經論裡頭說得很多，如果想學，這些經論都要看過，都要認真的去學習。學習總離不開日常生活，就是我們的生活、工作、處事待人接物，學就在這裡頭去學，這叫實學，學了管用，在學習當中你才能夠領悟。如果說是我們所學的跟生活離開了，所學非所用，那就變成玄學、就變成哲學，沒有用處，真實的利益你決定得不到。我們要懂得佛教化眾生的義趣，意義跟趣向要明瞭，佛是教人開悟，佛是教人回歸到自性。自性是清淨平等，無有一法不具足，所以才說一切眾生皆有如來智慧德相。

　　《大集經》裡面講一念十二因緣，就是四種十二因緣裡頭第一種，剎那。四種是「剎那，連續，分位，遠續」，有這四種十二因緣。《大集經》上講剎那，就是於剎那建立這十二支，這十二支就是無明、行、識到老死。剎那，用我們平常講的速度裡面的剎那，意思不一樣。速度裡頭的剎那，《仁王經》上講得很好，「一彈指有六十剎那」，就是一彈指的六十分之一叫一剎那；十二因緣裡面講的不是這個意思，它是講從一念，從這個妄念起來一直到你造業，這個時間也不長，這稱之為剎那。

　　所以在剎那十二因緣裡面，無明就是一念生愛，根塵相接觸的時候。一念生愛，我們要懂得這個愛是廣義的不是狹義的，我們中國人常講一念生情，這個意思比一念生愛要容易懂。情是情識，愛是情，恨也是情，這一接觸，心裡就不喜歡、就不高興。那愛，一念生愛，你就想佔有它，這就造業了，那就是行。如果一念瞋恨，你就要排除它，排除它也是造業。所以要懂得它是廣義的，它不是狹義的。就是你心一動之後，下面就有行為，行就起來了，接著就起來。這無明一生，行馬上就跟著起來，下面識就起來了。識是什麼？至心專念，就好像投胎一樣，這就是住胎了，就果了。你心裡頭有了，你常常會想這樁事情，或者是恨，或者是愛。這是對人、對事、對物，它的範圍很廣。你從這裡面去想，然後你才想到，這叫剎那十二因緣。一剎那中，從剎那到相續這個相，你愈看愈複雜，愈看愈清楚、愈明瞭宇宙之間究竟是一回什麼事情。然後你才知道佛的教學確實是不可思議，經上講的善巧，你才真正體會到善巧的意味。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師、諸位同學，大家請坐。前面我們講到剎那十二因緣，這是說明現前我們起一個念頭，細心去觀察這一念裡面十二因緣統統具足。所以十二因緣可以把它講三世兩重因果，殊不知剎那剎那之間，總是相續不斷，這個事實真相我們不能不曉得。於是在佛法裡頭就有生滅、順逆的觀法，就是說你怎麼個看法，你怎樣觀察它。

　　從「生滅二觀」，「生觀，觀緣無無明生行，緣行生識，乃至緣生生老死，次第生起之相也，這是流轉門」。什麼叫流轉？流轉就是輪迴，就是生死輪迴，生死輪迴的現象於是乎你看清楚了。「滅觀，叫還滅，觀無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅，次第滅壞之相也，是為還滅門」。所以你是倒過來看，於是脫離輪迴門徑你就找到了。但是你必須要曉得，無明滅則行滅，不能看過去。在生觀就是流轉門，你要看過去，過去無明、行感召這一世的果報，可是這一世又起惑造業，這個起惑不叫無明也不叫行，叫什麼？叫愛取有。所以「愛取」對來世來講是無明，「有」對來世來講就是行，於是又有來生的果報。

　　你真的搞清楚、搞明白了，你就曉得辟支佛在什麼地方用功夫？在「愛取有」上用功夫。這三條只要斷一條，輪迴就斷了。當然最好是在愛下手。愛是起心動念，中國人講七情五欲。六根接觸六塵境界就是你用功的時候，凡夫是隨著七情五欲發展，那是凡夫，那就造輪迴業。如果我們要修大涅槃，了生死出三界，我們就反過來，要把愛取有放下，放下一個就行了。愛是動心，心動了，心動了之後，如果你不取，行，沒事。因為你不取，後頭就沒有「有」，來生這個業就沒有了。那就十二因緣前面，過去生中有無明，但是沒有行，所以他不會感受來生輪迴的果報，就不會。

　　速度要快，古大德常講「不怕念起，只怕覺遲」，那個念就是起心動念，就是此地講的愛，是講起心動念。起心動念之後，沒有取。我常常勸勉同學，真正功夫得力的人，對一切人事物都沒有佔有的念頭，佔有就是取，沒有控制的念頭，這很重要很重要。日常生活當中對人對事對物，我沒有控制這個念頭，我也沒有佔有的念頭。佔有的念頭比控制更重，控制是輕微的，佔有是嚴重的，為什麼？它底下就導致有行為出來，念頭都沒有，哪有行為？那個行為是有。這就是我們在日常生活當中用功，不管你修哪個法門，功夫得力了。

　　宗門的話，不怕念起，只怕覺遲。我們這個控制的念頭起來了，佔有的念頭起來了，這是念起，不能叫它再發展，發展它就造業，它又有行為了，這個時候只是念頭起來。什麼叫覺？一句阿彌陀佛。我們淨土這麼一句，這個念頭才起來，「阿彌陀佛」，把這個念頭打掉，恢復到清淨，恢復到平等，把這個念頭打掉；用阿彌陀佛這一念，把我們對一切人事物控制的念頭打掉，對一切人事物佔有的念頭打掉，這叫念佛，這叫功夫。

　　如果一面念佛，控制、佔有念頭一面起，這叫夾雜。我這佛號裡頭夾雜著控制、佔有的念頭，控制、佔有念頭夾雜著佛號，佛號不得力。這樣念，念十年、百年，功夫成片都沒有指望，怎麼能往生？往生叫你萬緣放下。萬緣放下，最重要的就是念頭要放下。總而言之，六根接觸六塵境界，經上講愛取的念頭，這個講不太好懂，我講控制、佔有的念頭大家好懂；控制就是愛，佔有就是取，我用這個講法好懂，是一個意思，決定不可！不但身外之物不能放在心上，身體都不能放在心上。總而言之，隨緣而不攀緣，隨緣裡面沒有愛取有，這才能往生，念佛才沒有障礙。所以障礙的確不在外頭，障礙在愛取有，是你自己，外頭沒有障礙。所以佛法不能在外求，要從自己內心裡頭求。佛法稱之為內學，佛經稱之為內典，都是向內，沒有叫你向外的。向外，那在佛法稱為外道，你心外求法，你就錯了。外道不是罵人，不是貶低別人，不是的，外道是說自己心外求法，不知道向內求，是這個意思。

　　還有順逆二觀，「順生死觀，觀有漏業為因」，這個有漏，漏是煩惱的代名詞，就是有貪瞋痴慢疑惡見，這是因，「愛取等為緣」，這都是講現在這一生，「感識等乃至老死等生死果之相也」。這就是六道輪迴，生生死死，死死生生，沒完沒了，你看到這個現象。反過來，「逆生死觀，觀無漏之正慧為因，正行為緣，證涅槃果之相也」。反過來，反過來是正慧，正慧揀別不是邪慧。邪正從什麼地方辨別？從戒定而生的是正慧，因戒得定，因定開慧。換句話說，我常常不用這些法相名詞，用大家容易懂的，我講清淨平等，從清淨心、平等心。清淨心是戒，平等心是定，《無量壽經》經題上講的「清淨平等覺」，那就是因戒得定，因定開慧。

　　清淨是戒，平等是定，覺就是慧，這是正慧。正慧開了之後，對待一切萬物決定是大慈大悲，所以大慈大悲從哪裡來？從正慧裡面生的。愛心遍法界，善意滿娑婆，那是大慈大悲。正行為緣，這個正行就是菩薩六度四等，他行的是什麼？布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，慈悲喜捨四無量心。與一切大眾接觸，不外四攝，布施、愛語、利行、同事，正行；大小乘教裡面佛常常講的三十七道品，正行；菩薩六度，正行，這個為緣，他才能證涅槃果。涅槃就是了生死出三界，不但出三界，出十法界。所以順生死觀、逆生死觀，跟前面講的生滅二觀是一個意思。

　　關於「緣起善巧」我們就介紹到此地。這四句清涼大師在註解裡面說得很好，這四句是「流轉之體」，就是生死輪迴之體。為什麼會有生死輪迴？你把這個東西搞清楚，你就明白了，是它在輪迴，這些東西在輪迴。下面接著：

　　【欲界善巧。色界善巧。無色界善巧。】

　　這三句是講「流轉之處」，你在哪個地方輪迴？在哪些地方？就在這三界。一切眾生，一切眾生裡頭，人是最明顯的，造惡、造善、造無記，起心動念、言語造作歸納起來總不外乎這三類，善、惡、無記。無記就是非善非惡，說不上善惡，這不也是很好嗎？不錯，是很好，但是他落在無明裡頭，所以他不開智慧；換句話說，還是不能解決問題，一定要正慧才行。所以我們修行，總要把總的綱領抓到。不管學哪個法門，八萬四千法門，那是方法、門徑不相同，修行的目標、方向決定相同。目標、方向是什麼？清淨平等覺，總的方向、總的目標。無論哪個方法都是修清淨心、修平等心，最後都是大徹大悟、明心見性，那就是覺，這是正道，大涅槃之道。

　　『欲界』，從他化自在天以下都是欲界。欲界有六層天，最高的一層天他化自在天是第六層，第五層化樂天，第四層兜率天，第三層夜摩天，第二層忉利天，我們常講的，中國人講的玉皇大帝，是忉利天主，許許多多宗教裡面講的上帝，也講的是忉利天；忉利天再下面四王天，再下面是人道，都有七情五欲。這個五欲就是財色名食睡，這裡頭眾生都貪圖財色名食睡。往下畜生、餓鬼、地獄，這就更嚴重，貪瞋痴更嚴重。我們對於五欲六塵，或者是中國人常講的七情五欲，這個心要是愈淡薄他愈往上升。

　　為什麼欲界會有六層天？就是他對於這個欲看得很淡，分為六層，愈往上面去愈淡薄。到『色界』，就沒有了，色界是決定沒有財色名食睡。我們要問，他是不是斷掉了？他是斷了，但是這個斷叫伏斷不是滅斷。是因為他有定功，這些雜念決定不起現行，所以是伏斷。到『無色界』，連身體都沒有了，身體都不要了，中國老子所謂「吾有大患，為吾有身」。老子講的，我有最大的憂患，是什麼？我有身體，沒有身體多好！你看有身體有衣食住行，沒有身體多好，這都不需要了。色界天雖然不要飲食，他有身體，他還要有居住，比欲界是減輕很多，沒有飲食的麻煩。無色界天連身體都不要，當然這些七情五欲那就伏得更深，沒斷；如果斷了，他就出六道輪迴，就超越了。誰斷了？阿羅漢斷了，所以阿羅漢不在六道輪迴裡面；辟支佛斷了，菩薩斷了，他們在四聖法界，三界之外。

　　所以輪迴就是這三界。到無色界定功不錯了，四禪八定，世間定到了頂頭，定功能支持多久？佛在經上說的，非想非非想處天，這是四空天最高的一層，壽命八萬大劫。一個大劫，佛講是這個世界成住壞空，一次成住壞空一個大劫。這個世界成住壞空要經過八萬次，他的壽命到了，到了怎麼樣？到了他就不能再往上升，他升不上去，於是煩惱起現行，貪瞋痴慢起來了，立刻往下墮，真的是諺語所謂爬得高、摔得重。他一墮不是墮在欲界天，不是墮在人道，連餓鬼、畜生都不是，他直接墮地獄，爬得高、摔得重；阿賴耶識裡面一些煩惱習氣統統冒出來，毀謗聖賢。因為他自己證到那個境界，以為自己成佛了，以為自己證得大涅槃，不生不滅，結果到時候壽命到了，還要往下墮落，他說古聖先賢、佛菩薩教誨全是假的。這個罪業是謗佛、謗法、謗僧，阿鼻地獄。墮到阿鼻地獄，又不知道經過多少劫，變餓鬼、變畜生才能到人道。這個輪迴永遠沒有止境，很可怕。

　　你想想我們現前大眾，坐在此地的，你們有沒有生過欲界天？當然有。有沒有生過色界天？有沒有生過無色界天？統統都有，不知道去了多少次。地獄、餓鬼、畜生有沒有去過？也不知道去了多少次，隔陰之迷，忘掉了。雖然忘掉，你如果要是細心還能夠覺察到。從哪裡覺察？你晚上睡覺會不會作夢？夢中有不少的境界不是人間的。我們的心不清淨，煩惱習氣很重，大概那個夢境裡面都是惡夢，惡夢有餓鬼、地獄、畜生。修行人念佛功夫稍微得力一點不做惡夢，做的那些夢可能是天上人間。從這些地方你得要細心、留意去觀察，你就知道我們過去生生世世在六道裡頭不知道打滾多少次，不是一次、二次，無量劫來。這些道理事實我們都要懂。三界，前面說得很多，不必細說了，這是我們六道凡夫生生世世活動的範圍。末後三句：

　　【過去善巧。未來善巧。現在善巧。】

　　這是講三世流轉的時間。前面是講空間，三界是講空間，三世是講時間。我們看清涼大師的註解，「三科之義，略如前釋」，這三科就是前面講的三段。「廣如別章」，細說不在此地，後面還真的有詳細的說。「緣起，六地廣明」，六地菩薩裡頭這個緣起就說得非常詳細，我們這是略微介紹。「三界三世，如前後釋」，前面有講過，後面還會講到，都會說到的。「皆言善巧者」，這一段話就很重要，有三點，第一「善知彼法，空無所有」。你看講三界，講『過去、現在、未來』，講五蘊，講十八界，講十二處，講緣起，這些法有沒有？有，不能說沒有。雖有，當體即空，了不可得。所以善知彼法，彼法是一切法。前面十句包括了一切法，空無所有。《般若經》上講得正確，「凡所有相，皆是虛妄」，《大般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，包括我們自己的身，身尚且不可得，這個身所有的你怎麼會得到？這要懂得，這才叫『善巧』。就是說事有理無，相有性無，所以你不能說它有，也不能說它無。你說它無，它現相；你說它有，那個相，當體即空，剎那生滅，了不可得。

　　第二「善知不壞假名，分別法相」。前面這句是知道宇宙萬法的真相，第二句是說明你善知諸佛菩薩教化眾生。一切眾生在迷，不了解事實真相，你看佛以種種方便幫助眾生破迷開悟，回歸自性。所以佛為講經方便起見，設了許許多多名字，這名字是假名。佛、菩薩，真如、自性，有沒有這些名字？沒有，這些名都是假設的。這個假名就是假設的，為了教學方便起見而設立這些專有的名詞。

　　所有名相你要曉得不是真實的，中國《老子》開頭就把這個說得很清楚，「道可道，非常道；名可名，非常名」。名是名字，一切名相，常名是永恆不變的，叫常。你看佛，一樁事情往往說許多個名字，為什麼？叫你明瞭名是假設的，不是真的。從假設這個地方你要悟入真實，因為真實是說不出的，沒法子說的；真實也不能想像的，所以你也不能夠思惟。你思惟想像，那永遠想錯，永遠想不到。離開思惟，離開言說，真相就在面前，沒有遠離你；就在面前，你就是不認識，諸佛菩薩假設這些名相來引導你悟入真實。所以這些名相你也不必去破壞它，你知道它是假立的，知道它的作用，這善巧。所以佛用言語、用這些名相，把這個實相，我們現在講的真相，跟你講得清清楚楚、明明白白，你有沒有能悟入？沒有。你搞清楚、搞明白了，把這一切妄想分別執著統統都放下了，你就悟入。所以最怕的是你執著這些名相，所謂是死在名相之下，那就壞了，那永遠不能悟入。

　　所以馬鳴菩薩《起信論》講得好「離言說相」，要不要聽？聽，不執著言說；「離名字相」，佛講了許許多多這些名詞術語，也都聽了，不執著；「離心緣相」，聽了之後，懂多少就是多少，決不去研究，因為你研究不到的，愈研究愈錯。現在人喜歡研究，難就難在這裡。佛法是要你離妄想分別執著，研究是帶著妄想分別執著，那怎麼行？所以大家（這中國人）談到佛教，都對於禪宗六祖惠能佩服得五體投地，六祖惠能有什麼本事？跟諸位說穿了，就是馬鳴菩薩講這三個他統統做到了。他在日常生活當中，六根接觸六塵境界，確確實實離言說相、離名字相、離心緣相。無論是見色聞聲，他都徹悟自性，他不必念書，不必研究。

　　我們今天為什麼做不到？就是這一點放不下，放下跟他有什麼兩樣？就是放不下。人家給我們做了個表演、做了示現，放下就是。那你不肯放下，你怪你自己，你不能怪別人。諸佛菩薩、祖師大德無一不是勸我們放下。我學佛的老師，頭一天見面就叫我看破放下，這意思太深了。總而言之，你要放得下，你放下多少，你才能夠契入多少；你要不肯放下，那你是凡夫。真的，天天聽經、天天念佛，不得其門而入，你的煩惱習氣斷不了。

　　第三個意思「加能攝無盡，彌盡善巧」。這是說任何一法，並不指定某一法，任何一法都能攝一切法，《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」，那個一不是專一，而是任一。所以宗門覺悟的人，他們談話當中往往舉例子說一毛，很微小的，我們身上這個汗毛，拔一根汗毛，一毛；一塵，更小了，一粒微塵，裡面能攝大千世界。這個話在過去我們聽不懂。汗毛，一根頭髮，一毛，這裡頭能容納大千世界，容納無盡的大千世界，這怎麼能聽得懂？神話！

　　現在科學家給我們作證明，是真的不是假的，這是近代也不過就是四、五年前的事情，美國太空總署的科學家發現一個新的祕密，公布出來。第一個就是說時間、空間不是真的，這是從前沒說過的，在某種條件之下，空間會等於零，空間等於零，距離沒有了；在某種條件之下，時間等於零，時間等於零，先後沒有了，那是個什麼世界？我們無法想像。這個報告我看了之後，我很歡喜，為什麼？跟《華嚴經》上講的一樣。佛在經上告訴我們，法界是一真，一真法界裡面沒有距離、沒有先後，就跟他講的完全相同，所以他發現的那是一真法界。十法界裡面有時間、有空間，一真法界裡頭沒有。

　　這個發現很了不起，但是現在他們不知道用什麼方法，所以這個條件他們不知道。佛法有，什麼條件？禪定，甚深禪定裡面，我們常講突破了空間維次，也突破了時間。禪定裡面可以回到過去，可以進入未來。過去未來你同時都能看到，時間沒有了；此界他方你都看到，距離沒有了。所以在佛法，你看，釋迦牟尼佛三千年前，也沒有這些科學的儀器，他統統都知道。這個不但在佛教，佛教之前印度的婆羅門教，他們在禪定裡面見到六道生死輪迴的現象。所以禪定裡面，時間、空間都突破了，六道的狀況都在面前，這是一個發現。

　　第二個發現，物質是從無產生的，無中生有。這跟佛經上講的一樣，法相唯識裡面講，境界相從哪裡生的？從見分生的。唯識講心心所的四種特性，見分、相分、自證分、證自證分，法相講這四分。物質是相分，精神是見分，物質跟精神都是從自證分變現出來的，精神跟物質是一不是二，所以才說一切法從心想生，道理在此地。這是最近科學發現，物質不是真的，無中生有，存在的時間並不長，還歸於無，這正是《心經》上講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。這是第二個發現。

　　第三個發現，宇宙的原點。宇宙萬有到底從哪來的？現在很多科學家都相信宇宙是爆炸、大爆炸產生的。因為在科學望遠鏡裡面看，宇宙現在還在膨脹。膨脹當然是爆炸的現象，它才會有這種現象產生，不斷的在膨脹，爆炸，什麼東西爆炸？總有個東西，這個東西，科學家現在說出來了，它是一個原點，原點有多大？比頭髮還小。他說一根頭髮，譬如我們拿這個做比喻，這是一根頭髮，把頭髮從這個地方用刀把它切斷，切斷頭髮是圓的，圓的它就有個直徑，這個直徑上排列宇宙的原點排多少個？這個數字我說不清楚，但是這比喻我記住了，他說這個直徑上可以排一百萬後面是三個億，一百萬億億億個宇宙原點。每個宇宙原點裡面所包容的就是整個宇宙，那就是此地所說的能攝無盡，彌善巧也。宇宙原點！

　　現在科技很發達，一個晶片比指甲還小，它能容納很多東西，我相信將來還會更進步，大概是一部《大藏經》，可能只有大拇指大這麼一塊晶片全部容納進去了。這科學技術怎麼樣？不怎麼樣，為什麼？人家那宇宙原點比這個更小，小得你沒辦法看見，顯微鏡也看不見，它容納多少？容納整個宇宙，你這一套《大藏經》算什麼？《華嚴經》上講大小不二，在一真法界裡頭沒有大小、沒有先後、沒有遠近，法界是一真。用這三個意思來講善巧，善巧到極處，這就是《華嚴經》後面所講的「理事無礙，事事無礙」，無障礙的法界。現在科學逐漸逐漸證明了，很有味道。所以這些科學常識我也很喜歡接觸，拿來解釋我們的經典，讓我們對經典生起更深的信心。可惜的，這些科學家沒有學《華嚴經》，如果學《華嚴》，我相信對他會有更大的進步。現在時間到了。

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