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大方廣佛華嚴經　　（第七七０卷）　　2002/7/14　香港佛陀教育協會　　　檔名：12-017-0770

　　諸位同學，請看「世界成就品」，最後一段「無差別」，偈頌第六首：

　　【一一塵中無量身，變化如雲普周遍，以佛神通導群品，十方國土亦無別。】

　　「無別」就是無差別。長行是講名號，這個地方是講身，合起來看，我們就格外的明白。佛在九法界示現的身相，種種不同，不同的身相是為不同根性眾生而示現的，這個道理我們一定要明瞭。佛沒有身相，沒有身相才能夠現一切身相，這個能力我們現在喪失了。我們為什麼喪失？我們執著這個身相就是自己，所以就不能現第二個身相。佛這種執著完全斷盡，我們常講妄想分別執著都斷盡，不再執著這個身相是自己，所以他就能夠現無量無邊的身相。應該曉得分別執著害人，害得不淺，把我們無量無邊的智慧德能全都掩蓋住、全都喪失盡了。這個喪失是迷失，並不是真的失掉，只要我們覺悟、回頭了，不再分別執著，這個能力會現前。

　　經文裡面，我們要特別留意到，佛給我們講的是『一一塵中無量身』，「塵中」是微塵裡面現的世界，世界裡面無量無邊的身相，微塵裡頭有無量無邊的眾生，這些眾生應以什麼身得度，佛就現什麼身相。我們今天講世間不同的族群、不同的國家、不同的宗教，各個族類裡面大聖大賢，都是佛菩薩示現的。這個話能講得通，這個《華嚴經》上有根據，這個不是我們猜想的，不是我們推測的，事跟理的確落實了。

　　『變化如雲普周遍』，種種變化就像《金剛經》上所說的「如夢幻泡影」。諸佛菩薩隨類現身，這個身相是夢幻泡影。雲跟夢幻泡影的意思相同，就是說相有性無，我們看到雲彩，雲彩這個相有，遠看有。現在這個事情非常平常了，我們乘飛機飛到雲層裡面去，一點障礙都沒有。雲在哪裡？找不到。遠看它真存在，近看它就沒有了。告訴你相有性無、事有理無，這是事實真相。了解事實真相，你對這個形相就不執著了，你可以受用，也就是你可以享受，你不能執著，執著就錯了。為什麼不能執著？它無所有、畢竟空、不可得，你怎麼能執著？雲彩在天空上你可以欣賞，你欣賞那是你的享受。如果你要是聰明，深入的去觀察，你還會開悟，從浮雲你就能悟到人生、悟到萬法。一切諸法就像浮雲一樣，我們可以欣賞，我們不能夠佔有，世出世間一切法皆是如是。

　　在這個世間，佛現身相，我們現在也有個身相，佛的身相變化如雲，我們這個身相也不例外，也是變化如雲，它真的是在變化，剎那不住。我們一個人從出生，嬰兒長大了，那就是變化。大了之後長茁壯，壯了以後老了，老了以後死了，生老病死是變化。你有沒有想到，生老病死不是一年一年的在變，不是十年十年在變，剎那剎那在變。我們一般人講一年比一年老了，尤其是上了年歲的人，這個感觸非常明顯，年輕人不知道，似乎沒有這個感觸。六十以上的人，這個感觸就很明顯，一年比一年老，一年這個身體不如一年。是不是真的一年比一年老，不是！一月比一月老，一天比一天老，然後再告訴你，分分秒秒。剎那，那是一秒鐘多少萬分之一，照《仁王經》的講法，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們彈指彈得快，像我這彈指的彈法，一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，一秒鐘兩個十萬八千，變化！

　　這些地方真正明瞭事實真相，前念滅了，後念就生了，後念決定不是前念。然後我們從這裡細心去體會，後面這個相續相不是前面那個相，我們可以從現在快速度的照相能看出來。像我們用普通電影的攝影機，一秒鐘照二十四張，這二十四張就是二十四個變化，變化過去了，還有沒有重複的？沒有了。也就是我們從這個電影底片裡面去看，這二十四張，一張比一張衰老，我們凡夫實實在在講，粗心大意，不能覺察。果然明白這個道理，看出這個事實，人生有什麼意思！從出生真的叫精進不懈，剎那它都不停、都不肯止住，一直往墳墓裡頭走，剎那剎那在接近，不就是這樣的？這個才叫真相。在這個過程當中，這個過程是相續相，剎那生滅的相續相，我們都講的變化。何必要造業？所有一切現相帶不去的，不再回頭的，業力跟著你走。佛門常說，「萬般將不去，唯有業隨身」，這個會跟你走的，會影響你的將來的。

　　於是佛這才勸我們不要造惡業，起心動念、言語造作要純善純淨，這就對了，這個就是佛菩薩；如果不淨不善，這是六道凡夫，生生世世離不開六道輪迴。既然在六道輪迴裡面，你就要知道肯定在三惡道的時間長，在三善道的時間短。六道眾生以三惡道為家，三善道是出來度假，觀光旅遊。所以佛把三界比喻作苦海，「苦海無邊，回頭是岸」。從哪裡回頭？從惡回過頭來向善，從迷回過頭來向覺。諸佛菩薩在這個世間出現、示現，教化眾生，用意就在此地。

　　下一句講『以佛神通導群品』，「群品」是九法界眾生，「品」是品類，我們今天講不同的族類、不同的族群、九法界眾生；導是引導他、教導他、誘導他，幫他提升境界，幫助他回頭是岸。佛用什麼？『神通』。「神通」兩個字的本意，我們要曉得，就不會錯解了。「通」是通達，宇宙眾生的真相，佛通達明瞭。宇宙眾生從哪裡來的？為什麼會現這種現象？這種現象以後有什麼變化，會有什麼結果，佛是樣樣都明瞭，樣樣都不迷惑。這樣的人來幫助我們、指導我們，肯定沒有錯誤，不會誤導。這樣通達無礙的智慧、德能，我們稱它作神通。神在這裡是讚歎、是形容，神奇莫測，不是我們凡夫能夠想像得到的，他有這樣的能力。

　　但是諸位要曉得，能力從哪裡來的？從智慧來的。所以根是智慧，沒有智慧你怎麼能通達？你怎麼會有善巧方便？佛法的教學終極的目標，幫助一切眾生開智慧。佛說智慧是你本有的，佛只是做增上緣而已。因此，佛為一切眾生現身說法，教化眾生，他不居功。不是說「我們幫助人，我做了多少好事，我積了多少功德」，佛沒有，念頭都沒有。為什麼？開悟是你自性本具般若智慧，教你，你能力恢復了，能力是你自性本具的德能。你大福報現前了，是你自性本具的福德。統統是你本來有的，不是別人給你的，只是你迷了，你把你自性本具的智慧、德能、相好迷失了，現在遇到一個明白人把你點醒，讓你恢復，如此而已。

　　所以佛是真正了解真相，幫助無量無邊眾生，一一塵中現無量身，幫助無量無邊眾生不居功，真的是「作而無作，無作而作」。天天在幫大家，好像是忙得不亦樂乎，心裡什麼事都沒有，清淨無染，一塵不染。一尊佛如是，每一尊佛都如是，一一塵中無量佛現身說法無一不如是，這叫『十方國土亦無別』，沒有差別。至於現什麼樣的身，說什麼樣的法，用什麼方法教化眾生，那個沒有一定，那個是「隨眾生心，應所知量」，我們一般講隨緣。佛菩薩決定沒有設一種框架來教人的，沒有，佛菩薩沒有框架，大自在！完全是應眾生的方便，完全是隨順眾生。普賢菩薩十願裡面，「恆順眾生」、「隨喜功德」，諸佛菩薩示現如此而已。

　　我們在現在這個時代，如果佛菩薩要在此地示現，在我們這個時代示現，肯定用我們現代這些科學工具。這是非常好的工具，為什麼不用它？這種工具表法的意味非常深廣，能破我們的迷執。今天在教學裡面所講的遠程教學，我們用網路、用衛星電視，你在家裡面打開電視，你在畫面上看，我們在一起學習。畫面上的形相你不會執著，為什麼？你曉得「凡所有相，皆是虛妄」，畫面上形相，「夢幻泡影」很容易體會。我要學習的時候，這個形相現前；我要不學習的時候，這個形相就沒有了。比老師在我面前教學，還容易開悟，真的人在此地，有的時候生感情，起分別、起執著。形相裡頭，那就淡薄多了，只是一個畫面，比面對面教學還要容易覺悟。當然選擇這個方式，利用這些工具，這都叫做隨緣。普賢十願裡面都叫做「隨喜功德」，我們要懂得佛菩薩經教裡面真正的義趣。再看底下一首：

　　【一一塵中說眾法，其法清淨如輪轉，種種方便自在門，一切皆演無差別。】

　　這一首我們一看就曉得轉法輪，是講教學。諸佛菩薩、聲聞緣覺示現在我們這個世間，對一切眾生的恩德，恩德在哪裡？就是教學。如果佛菩薩示現到這個世間來不教學，諸位想想他給眾生有什麼恩德？布施恩德就是教化、教學。不但言教，而且還要身教，身教是做出榜樣來給眾生看。做出什麼榜樣？眾生不善，那要做出善的榜樣；眾生不覺，要做出覺的榜樣；眾生無知，要做出知的榜樣。所以究竟做什麼榜樣，那要看眾生，哪有一定的？所以示現在這個地區、這個時段來作佛，他的名號一定要叫釋迦牟尼。你要說為什麼？為什麼他要叫釋迦牟尼？現前這個階段眾生的病，需要這個名號來治。

　　「釋迦」是梵語，翻成中國的意思，古德翻經翻「能仁」。仁是什麼？仁慈，換句話說，能以仁慈對待別人。我們看看現階段這個地區的眾生，沒有仁慈心，都是自私自利，所以用這個名號。用別的名號那就不對症，治病一樣，對症下藥，藥到病除，所以用這個名號。「牟尼」，這也是梵語，翻成中文叫「寂滅」，寂滅不好懂，我們說個好懂，跟寂滅很接近的，清淨。寂是寂靜，滅是把你的煩惱習氣統統滅掉，也就是說妄想分別執著都滅掉了，你的心恢復到寂、淨了，這對治我們眾生毛病。我們眾生的心雜亂、染污，極不清淨，念念都跟妄想分別執著相應，佛用這個名號，讓你提到這個名號，就想到我怎麼樣對人？怎麼對自己？對自己要清淨心，對別人要仁慈，用這個標準來修正自己的過失，來治自己的大病。

　　前面一首偈，長行裡是講名號，偈頌裡面是講身相，現身說法，連同名號，無一不是對治眾生毛病的。眾生要沒有毛病，佛就不能示現，沒有什麼相好示現的，也沒有什麼法好說的，沒毛病！你有毛病，他才能說，他才能夠給你治，才會給你處方。一個再好的大夫，遇到一個健康的人，什麼病都沒有，他束手無策，沒話好說了。佛是醫王，我們經上稱他為大醫王，九法界眾生都是病號，我們要曉得。這是說法，法就好比是處方，在治病的。

　　『其法清淨如輪轉』，我們不要說塵中諸佛菩薩說法，我們只說本師釋迦牟尼佛，當年出現在這個世間，說法四十九年，確實有這樣的人、確實有這樁事情。經典裡面有明白的記載，感應的事情，代代都有，現在也不少。但是無論是哪一尊佛，哪一尊菩薩、羅漢，為眾生所說的一切法，說的法不一樣，理是一樣的、方向是一樣的、目標是一樣的，那就是清淨。我們看到一個清淨，立刻就聯想到真誠、平等、正覺、慈悲；清淨裡頭要不具足真誠、不具足平等、不具足正覺、不具足慈悲，就不叫清淨。這十個字五個意思，每個意思一定包含其餘的四個意思，它才圓滿！少一個，它就欠缺、它不圓滿。真誠裡面一定包括清淨平等正覺慈悲，慈悲裡面一定包括真誠清淨平等正覺，一即是多，多即是一。因為這一法裡面內容非常豐富，我們用一個名詞沒有辦法包括盡，所以用許許多多的名相，其實它是一法。

　　這個我們都是從總的綱領上來說，一般人稱之為道，道是宇宙的總綱領。要從一個部分一個部分來講，全部《華嚴經》所說的就是這一樁事，這一樁事每一部分每一部分來說。所以《華嚴經》上「一即是多，多即是一；一多不二」這個句子很多，佛是多次的說，那個意思就不一樣了。多次說，說明這句話重要，不斷在重複，讓你牢牢記住。唯有你能夠記得住，你才能夠在一切境緣當中提起觀照，你就不會迷失自性。這個是佛的教學方便，是他教學的方法，重要的原理原則一定是不斷重複。不斷的重複還有一個好處，它是每一次都在那裡喚醒你的迷惑，次數多了，這一下子就醒過來了，你就開悟了。次數少了，開不了悟，一定要多次的重複，幫助你開悟。

　　轉輪，這裡不用細說，前面講過表教學。我們最要緊的是要體會到佛法的真實義，開經偈講的「願解如來真實義」，如來的真實義是幫助眾生破迷開悟，這是如來的真實義。只要能夠幫助眾生破迷開悟，那就正確，符合如來真實義。凡是不能幫助眾生破迷開悟的，不是如來真實義。我把這一句話說得就很淺顯，幫助眾生破迷開悟最方便的方法就是講解，文殊菩薩在《楞嚴經》為這個地區眾生選擇方法，他說「此方真教體，清淨在音聞」，說明娑婆世界這個階段的眾生，六根哪一個根最利？耳根最利，耳是聽。看，有的時候看不明白；聽，容易聽明白。既然耳根聰明，那就用音聲來教導，所以是以音聲為佛事。佛事，佛是覺悟，佛事就是覺悟的事，覺悟的事就是幫助眾生破迷開悟的事，這叫佛事。

　　幫助眾生破迷開悟，釋迦牟尼佛給我們示範、給我們表演，為眾生講經說法四十九年。佛是用講演教學的方法，在中國孔老夫子亦復如是。你再看看全世界，哪一個宗教的創始人不是為大眾講經說法？他要不跟大眾講經說法，他這個教怎麼能創得起來？哪來的學生？這個我們要懂得，正法、正教要講經說法。邪教也會興旺，什麼道理？他講經說法，他講的不是正法。如果這個世間沒有正法，沒有人講正法，講邪法也有不少人會相信，邪教的勢力也就大起來了，都是要出來講才行，不講不行！所以每一個宗教，創始的祖師大德都天天在講。佛教傳到中國來，中國的祖師大德也天天在講，給經典做了很多註解。不是說那個經念念就行了，念念何必要做註解？何必有那麼多的註解？我們從這裡去體會。

　　但是邪跟正，諺語所謂「不怕不識貨，只怕貨比貨」，邪正統統都說，聽眾兩面聽聽，他就知道選擇了。這就是所謂邪不敵正，道理在此地。為什麼？正法與性德相應，與本善相應；邪法與性德相悖，與本善相悖，邪不敵正的道理在此地。佛法裡頭有破邪顯正，用什麼方法破邪？正的顯出來，邪的就破了。正法不能夠顯示出來，你要想把邪法破除，那是做不到的！大眾迷惑顛倒，沒有覺悟，如果我們不教，迷的人多，悟的人少。所以古時候的中國，我們這些列祖列宗，指導我們教學為先。小是家庭，你家庭的子女為什麼學邪不學正？你沒教他。社會裡面的團體，大眾為什麼學邪不學正？沒教。再大到一個國家、國民，國民為什麼一窩蜂搞迷信？沒教，不能怪對方。怪別人那是絕大的錯誤，要怪自己沒有盡到教學的責任。這個在中國，諸位細細的看歷史，你看歷代的帝王，沒有一個賢明的帝王不重視教育的，沒有。不重視教育的帝王，肯定在他一生亡國，真的是家敗人亡，國破家亡。凡是重視教育的，他的國家一定是傳承久遠。

　　底下一句，『種種方便自在門，一切皆演無差別』，這兩句是講教學的內容。教學內容非常廣泛，教學的內容是怎麼定的，這個一定要知道。這個原理、原則，完全是現前社會大眾的需要，我們制定教學的科目、制定教材、制定教學方法，然後才能夠收到教學的效果，總得要懂、要明瞭。這個社會眾生很多，每個眾生根性不相同，好欲不相同，好是他的愛好，根性不相同，需要不相同。社會是個多元文化，需要各行各業彼此配合，才能真正達到繁榮興旺。像一個人的身體，許許多多器官組成，一個器官都不能缺，缺少一個器官就影響整體的不健康，社會亦復如是。所以學科很多，再多的學科，你要曉得哪一個學科最重要。像我們一個人，人的身體很多器官很重要，最重要是腦、頭部、脊椎，這個最重要，其他的部分有點病的時候還能扛得住，還不至於要命，腦病了、脊椎病了這是要命的。由此可知，教學裡頭最重要的是道德，道德的教育是人的大腦、是人的脊椎，你把這個疏忽掉，其他地方再健康還是死路一條，你活不了。「一切皆演無差別」。

　　諸位同學，請看「世界成就品」，最後一段「無差別」，偈頌第八首：

　　【一塵普演諸佛音，充滿法器諸眾生，遍住剎海無央劫，如是音聲亦無異。】

　　偈頌裡面多半是講普賢菩薩的境界。『一塵』，也就是前面講的，一一微塵之中，所現的世界海微塵數的佛剎，諸佛如來海會大眾。經文裡面這一開端講「一塵」，一粒微塵當中。『普演諸佛音』，這是講經說法，佛教化眾生。微塵裡面顯示的這些眾生的影像，諸佛如來都不捨棄，這是我們在此地體會到的。佛菩薩幫助我們種善根，真正是無微不至。這一樁事情真的是很難體會，我們還用比喻來說。就像古時候賢首國師，華嚴宗第三代的祖師，造八角亭，八角亭是八面，每一面豎一面大的鏡子，頂上跟地下也舖了鏡子，人站在當中，你就看到自己的身變成無量無邊身；鏡子跟鏡子對照，你就看到無量無邊身，這就比喻微塵。無量無邊身，佛都為那個身相去說法，我們從這個地方去體會它的意思。我們看到鏡子跟鏡子對面照起來無量無邊人，一切諸佛對那個鏡子所有形像，每一個形像都教導他。那是我們的影像，你教他，與我不相干；不是不相干，還是相干，哪有不相干的？哪有沒有影響的？還是有影響。

　　我們今天覺得我們現在在一個大世界裡頭，說不定諸佛如來看到我們這個世界在一個微塵裡頭，諸佛菩薩到微塵裡面來跟我們示現。微塵沒有放大，世界沒有縮小，它能夠相容，事事無礙的境界！這是不可思議的境界。這個境界不但凡夫沒有法子理解，就是連大乘菩薩也沒法子究竟。這是我們在前面這個經一直讀下來才曉得，這不是信解菩薩的境界，信解菩薩是三賢位。也不是地上菩薩的境界，從初地到十地沒有說這個境界。普賢境界！普賢是等覺位的菩薩。《華嚴經》上所講的等覺位菩薩的境界。誰能懂？法身菩薩能懂、能接受。法身菩薩，在別教是地上菩薩，在圓教是初住以上，條件是「破一品無明，證一分法身」。普賢菩薩這個說法他能夠理解，他能夠接受，他聽得懂。一分無明沒破，我們只有仰信，不是我們的境界。

　　這個地方講，『充滿法器諸眾生』，我們要著重「法器」、「眾生」。今天整個世界，國內、海外，佛法衰微了，這是大家都承認的，可以說衰微到了谷底。什麼原因？沒有法器。法器，器是個比喻，就是找不到有接受佛法條件的這種人才，這種人才有條件接受佛法承傳，這個人才叫做法器。他要具備什麼條件？我平常在講席當中說的，那是講最低限度的條件，我們不能說高，說高沒有了，最低的，最低的現在都找不到。沒有自私自利，自私自利這個念頭斷掉了，沒有名聞利養這個念頭，沒有貪愛五欲六塵享受，沒有貪瞋痴慢，這是最低條件。這樣的人我們到哪裡去找？這樣的人叫做法器，這樣的人能夠接受如來大法，能夠有資格續佛慧命，弘法利生。這樣的人沒有了，佛法當然就衰了，原因在這裡。

　　我這些年來，因為這些年來才開始辦學，我們在新加坡辦培訓班，培訓班是個試驗。我講經四十四年沒有中斷，參加佛學院教學是有一段時期，不長，自己辦學只辦了一次，時間大概是兩年。在台灣我辦過一個中國內學院，兩年我就辭掉了，所以辦學的時間非常非常之短。新加坡辦這個培訓班不是我辦的，李木源居士辦的。他請我擔任教員，我只是在學院上課教書，李木源居士是校長，我是只管教學，其他的都不聞不問。招收學生是他的事情，對學生的考核也是他的事情，學生的訓導，畢業之後到哪裡去，統統都是他安排的，我只是在培訓班上課而已。從第一屆到第四屆我上課，第五屆我就沒有上課，但是我還是照顧到。第五屆由前面二、三屆優秀的學生出來擔任助教，他們教導的。第六屆我就完全沒有過問，我完全辭掉了。聽說底下還要辦第七屆，我不參加了，諸位總得要了解。

　　但是辦這個培訓班我們吸收了一些經驗，現在我在澳洲要辦佛學院，佛學院學習期間九年，為的是培養人才、培養師資。今天辦學不難，要是不要求高水平，那些學生招生也不是難事。誰來教？你到哪裡去找老師？如果沒有師資，你的辦學肯定是失敗的；失敗的事情，你要是去做，毫無意義！那倒不如老實念佛，老實念佛還能往生淨土。你天天為這個操勞，對自他兩面都是損失，沒有好處。所以師資比什麼都重要，我們學院要用九年的時間來培養老師。我的希望，希望九年我能培養五個老師，那就算成功了。培養師資最重要的，德行！這個要標準，就是此地講的那要法器，這個不是普通人能夠進來的。你還有私心，你還有自私自利，你還有名聞利養的念頭，你還想貪圖五欲六塵享受，心裡頭還有貪瞋痴慢，不行！

　　學院前兩年完全學戒律，戒律是德行。我們這兩年的課程，基本的課程，《弟子規》。《弟子規》要落實，每一句要做到！你會念、會講沒用處，你要做到，做給我們大家看、做給社會大眾看。《十善業道經》要做到，三皈、五戒要做到。出家同學們，《沙彌律儀》要做到，十條戒二十四門威儀，基本課程。輔助的課程，《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《地藏菩薩本願經》，這是兩年要完成的。我們考核的標準，是要落實在你生活當中，落實在你工作裡頭，落實在你處事待人接物，我們從這些地方考核。絕對不是說你能背、你能講，那個沒用處，我要求你做到，你要做一個真正出家人，「學為人師，行為世範」，這樣你才能擔得起如來家業；如來家業是教學、是教化眾生。

　　這個基礎奠定了，進一步要學本宗基本課程。我們是淨土宗，我們的經典不多，五經一論，這是主修的。選修的，幫助的，我們淨宗祖師大德的語錄，這裡面比較豐富的是蓮池大師、蕅益大師的、《印光大師文鈔》，這是輔助的課程。最後四年專攻，一門深入，你選擇一部經專修、專弘。我們的學習期限九年。我希望我們能招二十個學生，到畢業的時候我們希望能夠有五個學生，這裡頭一定有淘汰的。沒有師資，辦什麼都不能成就，我們能夠有五個好老師，將來辦這個小型佛學院，就這五個老師教。我年歲大了，我只能帶第一屆。換句話說，目的只培養五個學生，這五個人來續佛慧命，代代相傳，一代人才比一代多，到最後可以辦一個佛教大學。佛教大學的課程，那就是各個宗派每一個宗派建立一個學院，十個宗派就十個學院，宗底下有派，派底下就是學系。全部課程，那就是《大藏經》；選修的課程，是各個宗教的典籍、各個族群裡面的聖賢註疏，這是我們選修的課程對象。

　　這一個構想至少也要三十年才能看到規模，五十年才能看到成績，不是在我們一生當中能夠完成的。我們中國古時候的宗派，華嚴宗，最早是杜順和尚、雲華大師，到第三代賢首才真正形成華嚴宗，清涼、宗密發揚光大。天台亦復如是，智者是天台第三代。絕對不是說我們這一代就能夠完成，那做不到的。我們今天要幫助佛法，要恢復正法，不能不懂得。古大德、祖師大德他們那些方法、他們那些經驗教訓，我們要認真的學習。「法器」重要！這個地方講的是華藏世界，華藏世界的法器太多了，「充滿法器諸眾生」。諸佛菩薩教學，那很有樂趣！那很愉快！為什麼？各個人都是見思煩惱斷盡、塵沙煩惱斷盡了，無明也破了幾品，好教。不像我們這個世間，博地凡夫，一品煩惱都沒有斷，難！太難太難了。

　　『遍住剎海無央劫』，「劫」是講時間，「剎海」是講教學的場所，沒一個地方他不去。在時間上講無量劫又無量劫，諸佛如來、法身大士本願如是，確確實實永遠是不疲不厭，跟普賢菩薩一樣。『如是音聲亦無異』，這一首偈完全是講教學。再看下面這一首，第九首：

　　【剎海無量妙莊嚴，於一塵中無不入，如是諸佛神通力，一切皆由業性起。】

　　前面八首多半是從果上說的，這一首把因說出來了。這一首是頌前面長行第九句，「一一世界海中，一切世界海普入一塵無差別」。偈頌裡面把這個業因說出來了，『剎海無量妙莊嚴』。這個經從頭一直聽下來的，這一句沒有問題，義趣多少都能夠體會到一些。『於一塵中無不入』，到底是剎海的莊嚴？還是塵中剎海莊嚴？跟諸位說，融成一體了。雖然融成一體，它一點都不雜亂。「妙莊嚴」，「妙」就是它不雜亂，重重無盡的法界。現在科學家發現宇宙之間不同維次空間，那個不同維次空間，實際上就是《華嚴》裡面講的重重無盡的剎海。這個宇宙大的世界，佛經裡面講的大世界，我們現在天文裡面講的星系。太陽系是個小星系，銀河系是個大星系。在這個太空當中，無量無邊的銀河，它的運行都是有規律的，一點都不雜亂，這個在佛經裡面稱之為「妙莊嚴」。「於一塵中無不入」，一粒微塵當中，一毛端裡、一毛孔中，無量無邊剎海統統影現在其中，這個影現是立體的，是不可思議的，所以是無量無邊無限無數的重疊世界。

　　『如是諸佛神通力，一切皆由業性起』，這說明它所以然的道理，為什麼會有這個現象？這個現象怎麼產生的？這是諸佛神通力顯現的這個境界。「諸佛神通力」還得要加上「業性起」，「一切皆由業性起」。如果只是「諸佛神通力」，現的這個境界是一真法界，一真法界裡頭它有十法界，十法界從哪裡來的？是從「業性」變現出來的。佛常常在經教裡說，「一切法從心想生」！因此，我們起心動念，真正契入佛法的同學知道，要負因果責任，不要認為起心動念沒事，那你就完全想錯了。六道的眾生，一切凡夫起心動念，那個念頭剎那之間周遍法界；不但周遍法界，周遍一一塵中的法界。

　　你要問：那是什麼原因？這裡答覆得好，「業性起」。他不是講業力，講業性，著重在「性」字。性沒有大小，性沒有來去，隨念頭一起就周遍法界。它不是物質，我們今天科學家所談全是在物理，這個不但不是講心理，這是講性理。心是性變現出來，物也是性變現出來的。唯識宗裡面就講得很清楚，講一切法都有四分。四分：相分、見分、自證分、證自證分，一切諸法都有這四分。今天科學只著重在相分。見分是什麼？見分是我們講的心，心理，心理是見分。性講的是什麼？性講的是自證分。這個在小乘裡面，佛都不說。證自證分就是自性本具的般若智慧，照見自性。照見自性起用，起用就是自性變成了見分，變成了相分，變成了虛空法界剎土眾生。這個意思講得深，這個是如來果地上的現量境界；換句話說，宇宙人生的真相。

　　誰懂？六道凡夫他怎麼會懂？六道凡夫能夠聽聽的，《華嚴經》前面講的，眾生裡頭有一類大心凡夫，他能聽，他聽了可以接受，不會有反對意見；如果不是大心凡夫，他不能接受。釋迦牟尼佛講《法華經》，五千比丘退席，不聽了。《華嚴》是在定中講的，如果《華嚴》也像在靈鷲山講的，恐怕全部都退席了。聽《華嚴經》是哪些人？四十一位法身大士，不是凡夫；換句話說，法身菩薩，全給你講真話。佛說法，他有兩個原則，依二諦而說法：一個真諦，一個俗諦。佛對小乘講完全是俗諦，好懂，我們聽起來非常親切，通人情，說的都是我們凡夫境界，很容易接受。大乘法裡面就不全是俗諦，有真諦。愈是高級的佛法，真諦愈多，俗諦就愈少。《華嚴》完全是真諦，這裡頭沒有俗諦。世間有一等人把《華嚴經》當作文學來看待，當作什麼？當作小說來看，裡面講得很熱鬧，真正的意思他不懂，他只看表面。所以，字字句句含無量義，我們要明瞭。

　　這一首偈裡頭最重要的「一切皆由業性起」，這是把宇宙的根源說出來了，生命的根源說出來了。十法界性相、理事、因果，這一句話道破了。從這一句裡頭真正能夠體會得，你就曉得虛空法界、剎土眾生是一個自己。過去禪宗裡頭有大徹大悟、明心見性的大德，曾經用比喻說，「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」，這是什麼意思？盡虛空遍法界是自己，不是別人，這是佛的境界。徹悟，「破一品無明，證一分法身」，他所講的華嚴境界，真實不虛。我們再看最後一首偈：

　　【一一塵中三世佛，隨其所樂悉令見，體性無來亦無去，以願力故遍世間。】

　　這是最後一首偈，它是頌長行末後一句，「一一世界海中，一一微塵，一切三世諸佛世尊廣大境界皆於中現無差別」。第一句很重要，首先要抓住是『一一塵中』，微塵無量無邊，任何一粒微塵當中，這裡頭不但講現佛境界，三世佛，三世佛是過去佛、現在佛，還包括著未來佛。未來佛是什麼？就是微塵裡顯示著一一世界裡面的九法界眾生，九法界眾生是未來佛。我們現在芸芸眾生，你不能輕慢他，他現在雖然愚痴顛倒，在六道裡輪迴受報，他受報盡了之後，他將來會作佛，他是未來佛，你怎麼可以輕慢他？怎麼可以得罪他？連蚊蟲、螞蟻都不可以輕視，為什麼？未來佛！牠是造作業障太重，變成螞蟻身，變成蚊蟲身，牠的壽命盡了，牠會轉世；業障消除了，牠就逐漸向上提升，牠會到人道、牠會到天道。牠過去也曾經修行過，阿賴耶識裡頭有佛的種子，你怎麼可以輕慢牠？真正明白道理，明瞭事實真相，我們處事待人接物就有分寸。世間人講分寸，佛法裡面講善巧方便，以最適當的態度、最適當的方法，幫助他覺悟，幫助他消除業障，幫助他增長智慧。

　　『隨其所樂悉令見』，一切眾生，你要是想見，沒有見不到的。怎麼個想法？觀想，觀想是修行，說老實話是修定的一種方法，你把意志集中，妄念自然不起；妄念不起，你的清淨心恢復。雖然不是長久的恢復，不是完全的恢復，你是在很短的時間片面的恢復，它也起作用。在這個時候它能突破一些空間的維次，不同空間維次的那些眾生你就能見到。佛法修學，經上常講八萬四千法門，無量法門，任何一個法門你要如理如法的修學，都會有這種成績、這種效果。

　　我在早年初出家不久的時候，我有一個同參道友明演法師，這個人也往生多年了。他在世的時候跟屈映光老居士學密，他非常認真，完全照儀規去學習。學密一開端首先要消業障，他用什麼方法消業障？拜佛，要磕十萬個大頭，他有期限的，好像在半年當中，要磕滿十萬個大頭。每天我看他拜佛，差不多拜三千拜，那個心是定的。十萬大頭磕完之後，他有個現象，他來告訴我，他能看到餓鬼道，也就是人跟鬼道當中這個空間維次他突破了。他是我的老朋友，絕對不會欺騙我。人鬼雜居，人見不到鬼，鬼也見不到人，但是人跟鬼的活動恰恰好顛倒，人是白天活動，鬼是夜晚活動。他說到下午五、六點鐘，這個街上就有鬼走了，不多，到晚上十點鐘十一點鐘太多了，滿街都是。人跟鬼他也不相撞，都沒有看見，好像都沒有，我們人看不到鬼，鬼也看不到人，實際上人跟鬼是完全在一起活動。夜晚過夜生活，那跟鬼差不多。

　　真正修行人，像過去無論在中國、在外國，真正修行人，晚上差不多八點鐘他就休息，就睡覺了，三點鐘他就起床，他就開始做早課。釋迦牟尼佛當年在世的時候，佛所規定的睡眠時間，中夜；中夜是晚上十點鐘睡覺，兩點鐘起床，睡眠的時間是四個小時。佛陀在世，那個時候人身體好，每天四個小時休息足夠了。現在人業障習氣深重，四個小時沒有辦法，體力支持不住。現在人休息時間差不多是七個小時、八個小時。所以想想跟佛陀在世的時候，遠遠比不上，差距太大了。這是說我們如果要想見，是有方法的。這是講你用修行的功夫突破空間維次，你見到了。

　　另外一種是感應，感應要具足感應的緣，現在人講的感應的條件，具足這個條件也能見到。感應有四種，有顯感、冥感，這個前面我們都說過了。宇宙之大，無奇不有，特別是在現在這個世界，人心反常。常是性德，與性德相違背叫反常。孝悌忠信、禮義廉恥、忠孝節義統統都沒有了，這叫反常。反常必定有災難。有災難的時候，諸佛菩薩特別到這個地方來，幫助！希望把災難化解。縱然不能完全化解，也希望把災難範圍縮小，時間縮短，佛菩薩大慈大悲。佛菩薩的慈悲，我們要跟佛菩薩配合，怎麼配合？如教修行，佛在經上怎麼教我們，我們就怎麼做，這就是跟他配合。這個配合力量就大了，消業障，化解劫難。

　　修行，講席裡頭我們常常互相勉勵，經論修正我們的知見，戒律修正我們的行為，這是標準。我們今天得到這個標準，我們起心動念、思想見解，跟經典對照相不相應？相應，正知正見；不相應，邪知邪見。我們的言語、我們身體的造作，打開戒律來對照一下，如果跟戒律裡面講的相應，你是佛菩薩的行誼，佛言、佛行；如果不相應，那你是邪語、邪行。修行要拿到標準，標準是經典，對經典要有信心，不能懷疑。對標準產生懷疑，你用什麼修行？這個不能不懂。

　　末後兩句，『體性無來亦無去』，這是講到性。佛法裡面講真性、講佛性、講法性、講業性、講體性，都是一個性。從性上講沒有來去，從性上講沒有生滅，從性上講沒有常斷；換句話說，所有一切相對的，在性裡頭統統沒有，不來不去！所有一切事相，現身、說法能夠遍一切世間，這是願力。諸佛如來在因地修菩薩道的時候都發過大願，大願總歸結起來不外乎四弘誓願，他曾經發過「眾生無邊誓願度」，這個願力他今天成就了，成就德行，成就學問，成就圓滿智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，他的願兌現了。所以遍世間，不但遍世間，遍一一微塵中的剎土，遍一切時、遍一切處，這是把因由給我們說出來了。這一品經，我們就講到這個地方結束。下面一品是「華藏世界品」，這是講「世界成就」，下一品則講到我們現前居住的世界。

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