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大方廣佛華嚴經　　（第一六七七卷）　　2006/12/7　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1677

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第四大段「無方大用」。清涼大師在這裡為我們說明，無方大用都是由「普賢德」而起的，普賢德遍一切時、遍一切處。時是講的時間，過去、現在、未來，處是講的空間，萬事萬物離不開時間與空間，時空全都包括了。法界沒有限量，普賢菩薩的心，這個要知道，真的是心包太虛，量周沙界，所以才能起無方大用，就是沒有邊際的作用。普賢大士之德是我們每個人自性裡面本有的德性，只是我們迷失了自己，所以無量的智慧不能現前，無量的德能、相好也不能現前，無量的作用還是不能現前。佛給我們講得很清楚。為什麼性德不能現前？都是受妄想分別執著之害！不是別人害我們，沒有人障礙我們，自己障礙了自己，妄想分別執著是自己迷了自性才起來的。

　　佛在經教上一再告訴我們這個事實真相，一念不覺這個心就動了，起心動念是動了，動心了！心一動之後，自然就起分別，隨著分別自然就起執著，連帶起來的。雖然有先後，但是它的速度太快，不但我們看不出先後次第，聲聞、緣覺、權教菩薩都看不出來。而佛在經上告訴我們，能看到這個事實真相，就是起心動念、分別執著的真相，是八地菩薩，真正見到了。由此可知，我們平常講破一品無明，證一分法身，這法身菩薩，他們有沒有見到？我們在推想應該是見到。他們所見到的，可能就像我們現在科學家，用數學理論來推斷有這個事情。這就是現代科學家所說的，物質是無中生有。

　　因為法性不是精神，更不是物質，所以大乘經裡面常常用「空」這個字來形容它，大乘教裡常講，講得太多次數，空跟有。如果把這樁事情搞清楚了，自然你就見到真相。空是講空間，我們這邊講的處，時是講的時間，遍一切處時，這是講真心，法界就是真心。佛陀對我們的教誨沒有別的，終極的目標是幫助我們回歸自性，回歸自性就是本來是佛、本來成佛，教學的功德就圓滿了。我們今天回不了自性，就是妄想分別執著太嚴重，尤其是執著。

　　釋迦牟尼佛出生在印度，三千年前沒有交通工具，一千年後佛教傳到中國，中國也有很多高僧到印度去取經、去求學，現在講的留學。從中國走到印度要走三年，受盡辛苦，為的什麼？真正是為解決生死問題。以後知道了，我們居住的世間有六道輪迴，怎麼樣解決六道輪迴的問題？除佛之外，沒有人能了解事實真相、能幫助我們解決問題。中印在一千多年這麼長的時間往來，重要的經論都傳到中國來了，雖然不是全部，重要的都傳來了。所以世尊的教誨，可以說是在現在中文典籍裡面相當的完備，我們稱它為法寶。清涼大師在此地給我們指出，佛說經的根本依，就是依靠的，他從什麼地方說的？根據什麼說的？普賢之德，性德。

　　性德起作用，下面為我們「略辨十門三昧業用」，略是簡略，把無量的作用歸納為十門。三昧是梵語，翻成中國的意思是定，我們講禪定，也翻作正受，正常的享受。我們六道凡夫享受不正常！佛在經上常講，我們凡夫的受有五大類，身有苦、樂，心有憂、喜，除了苦樂憂喜，就有個捨受，總不出這五大類。在六道裡面，欲界天以下統統都是這樣的。色界跟無色界他們禪定的功夫深，所以叫捨受，沾到正受的邊緣，身沒有苦樂，心沒有憂喜，他們的受叫捨受。身放下苦樂，心放下憂喜，這個受好，這個受叫捨受。色界、無色界，佛為什麼不稱它正受？它是相似的正受。為什麼？它不是永恆的。他的定功有一定的限度，時間到了他定功會失掉，失掉之後苦樂憂喜又現前，所以他那不是真的正受。

　　真的正受得到之後，永遠不會失去。什麼人？阿羅漢以上，阿羅漢才得到正受。阿羅漢的定功，佛在《楞嚴經》上跟我們講第九定，按著這個層次，色界天，你看初禪、二禪、三禪、四禪，四定，四空天也是四定，合起來是八定，這是世間法的。這個八定到最高的，所謂非想非非想處天，壽命八萬大劫，這是不得了的數字。佛告訴我們這個世界，小世界，成住壞空是一個大劫，成住壞空是四個中劫，成為一個大劫。八萬大劫，就是說明我們這個世界成住壞空八萬次，你說這個時間多長。因為他是無色界，世界成住壞空他不受妨礙。可是八萬大劫到了，他的定力會消失掉，消失掉又墮落，正是諺語所說「爬得高，摔得重」，到最高的非想非非想處天，掉下來差不多都是掉到地獄，摔得重。

　　所以這不是究竟法，並沒有真正解脫。真正解脫那還要努力，修到第九定，超越六道，到四聖法界。四聖法界，聲聞阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，他們的受是正受，就是我們現在所講的三昧。他們雖然有三昧業用，很了不起了，可是不能講無方，無方就是沒有邊際的，不能講。就是說他的三昧業用還是有限制，必須再要加功用行，修普賢行。修普賢行，破一品無明，證一分法身，超越十法界，超越十法界之後他的作用沒有邊際了，才叫無方大用。所以無方大用，我們知道法身菩薩才有。我們在此地念的這是賢首菩薩，賢首是十信位，十信位有相似的三昧業用，不是真正的無方大用。無方大用，後面還要說。這個要知道，知道它叫正受，正常的享受。

　　又翻作「正心行處」，換句話說，這個名詞用得很巧。正心，說明我們六道凡夫用的心不正，我們的心是邪，不正！怎麼會不做錯事情？邪知、邪見、邪行，所以做錯事情是當然的。佛菩薩看到我們不會責怪我們，為什麼？你沒有受過教育，你不懂禮義，做出一些不仁不義的事情，這情有可原，你沒教！這就是中國古人講的君子與小人之別，君子受過教育的，從小有人教他，他懂；小人從小沒人教他，他不懂，差別在此地。所以聖人看到凡人犯罪了，他很難過，他很傷心，他不責怪犯罪的人，責怪自己！湯王、禹王都是這種心態，「萬方有罪」，就是人民，「罪在朕躬」，他們沒有過失，我有過失。為什麼？你是國君。

　　國君的職責有三大類，君親師。他是國家領導人，他是人民的父母，他是人民的老師，叫君、親、師。親，你就要好好的養他們，照顧他們的生活，這是領導人天職，你要把他教好！你沒有教他，他犯罪你不可以刑罰他，他無知，所以你要教他。這是古時候領導人三個天職，領導人民、養活人民、教化人民，這樣人民才懂，不會犯法。起心動念、言語造作，他有好的教育，他走的是正路，用的是正心。如果你沒有教他，他就隨順煩惱習氣，他的思想是邪知邪見，他的行為自然與性德相違背。性德講到極處，普賢十願，行為講到極處，文殊菩薩十波羅蜜，我們在前面都學過了，這叫三昧，可見得三昧是心正、行也正。

　　我們的道場，我記得我在前面曾經要求過，我們道場的同學們，在這裡擔任職務，擔任義工的，希望講經的時候專心聽經，這兩個小時什麼事情都放下。為什麼？否則的話，講經的利益，聽眾他們得到，我們自己家的人絲毫都得不到。群眾慢慢薰習走上正知正見，我們的職員義工依舊是邪知邪見，這很可惜。因為現在的道場不像古時候，古時候道場裡面的職員義工都是菩薩，為什麼？他們是過來人，修行過來人來照顧大家的，他們的心是清淨的。現在末法時期，眾生沒有福，佛菩薩，我們有感，他才有應，我們現在邪心，怎麼能感到正心的菩薩來？不可能！邪與邪相感，正與正相感。就同江本博士的水實驗一樣，我們真誠愛心來感，它現的圖案非常美；我們以瞋恨、以貪瞋痴慢來感，它的反應很難看。感應是自然之道，佛沒有人情的，佛不能受賄賂，這個道理一定要懂。

　　我們大家一起，一天能夠有兩個小時在一塊學習，不容易，太難得了！縱然這一生不能成就，佛法裡面講「一歷耳根，永為道種」，菩提種子總算是種下去了。固然有些人偏重在修福，修福要有慧才真正修到福；如果沒有智慧，在這裡不是修福，是在造孽，那就錯了，那不如不到這邊來。不到這邊來你不造這麼重的罪業，到這邊來造極重的罪業，雖然這一生學佛，還是墮三途，還是會墮地獄。你看古人諺語說得很好，「地獄門前僧道多」，在家居士古人稱為在家僧，在家學佛。如果知見錯誤，縱然不是有心作惡，你是無心，無心還是墮地獄，不過是什麼？受苦輕一點。這樁事情真的是自作自受，沒有人能夠幫助你。

　　我們今天曉得了，諸佛菩薩講經說法的根本是普賢德，普賢德起了作用。經從哪裡講出來的？就是這十種三昧，三昧是定。所以佛菩薩講經，經是從定中流出來的，定是真心，真心流出來的。那我們接受，也要用真心，我們的心很清淨、很定，這一聽就開悟；如果我們的心不定，心思很雜亂，妄想分別執著很重，能不能聽得進去？聽不進去。很用心的去聽也不會開悟，為什麼？你有業障，業障就是妄想分別執著。總得要業障輕，一聽就覺悟，恍然大悟。所以三昧就變成非常重要了。

　　這是一句印度話，我們還是用中國話講好，就是禪定。禪定比什麼都重要，是修行的關鍵，修行的樞紐。你看菩薩六波羅蜜裡面，前面的布施、持戒、忍辱、精進，都是修行的預備功夫，所以講前方便，準備的功夫。真正修行是禪定，定功到一定的程度就開智慧，就是般若，般若現前就無方大用了，所以定是樞紐。如果沒有定慧，前面那四種叫福德，修福；加上定慧，前面這四種就叫做功德，布施、持戒、忍辱、精進都是屬於功德，為什麼？它有定有慧。就是你修布施、持戒、忍辱、精進，你心是清淨的，我們今天講清淨心、平等心，你就修這個，功德。如果裡頭有執著、有分別？福德，沒有功德，這個不能夠不懂。

　　三昧又翻作「息慮凝心」，這個也很好懂。慮是什麼？慮是妄念，妄念息了。妄念我們大家都知道，妄想，一天到晚不斷的，前念滅，後念生，睡覺都還打妄想，為什麼？他作夢。沒有妄想就不會作夢，睡覺的時候夢多就妄念多，這個我們要知道，為什麼？可以從這測驗自己的功夫。我們學佛的同學們大概都有這個經驗，夢很多，而且初學佛的時候惡夢很多，很不好；學佛學個幾年之後，夢還是很多，但是惡夢少了。有時候還夢到誦經、念佛，或者夢到佛菩薩，有這樣的境界出現。受驚、恐懼的那種夢就愈來愈少，這都是功夫有進步的現象；功夫得力了，這個夢就少了，而且與佛菩薩感應的夢會增多。這個增多不是天天有，天天有就是著魔了，一年有個二、三次，這就是正常的。如果說每個月都有，不是好事，這要知道。

　　縱然在夢中見佛菩薩，要記住《楞嚴經》上所說的話，不要執著，見如不見。常常想到這個相是什麼？凡所有相，皆是虛妄，不要去理會它，你的心才保持著鎮定；如果常常想到，生歡喜心，定就失掉了。所以佛教給我們這個方法好！凡所有相，皆是虛妄，決定不要放在心上，不要去在意，這樣就好，這就正常了。所以正常的心沒有念頭，沒有雜念，我們念佛的人就一個佛號，二六時中常常保持憶佛念佛；不念佛的時候心裡也有阿彌陀佛，那就真的有佛了，你往生才有把握。心裡真的有佛，別的都放下了，這就叫功夫成片；功夫成片不是說阿彌陀佛、阿彌陀佛就一句佛號不斷，二十四小時不斷，不是的。你心裡還有妄想，那哪裡成片？心裡頭真的沒有妄想，心裡真有阿彌陀佛，口裡沒有阿彌陀佛，那是功夫成片；口有沒有沒有關係，心裡真有。

　　這個心裡真有，怎麼個有法？我舉個例子，諸位細心去想想你就明白了。有一年農曆年，我在台灣，那個時候我們有個小道場，華藏圖書館。有位老居士過年的時候來拜年，告訴我，「法師，我這三年念佛功夫很不錯了，妄想雜念都少了。」我也祝福他，很難得，真的用功。他說「我就是孫子放不下！」這就糟了。你想想看，三年念佛妄念少了，他心裡有孫子，心裡沒有阿彌陀佛。我就告訴他，你把你孫子換成阿彌陀佛，你就成功了。這是心上真有，他並沒有天天念著孫子，也不是一天到晚想孫子，不是；但是在任何場合當中，遇到什麼緊急的事情，他頭一個想到是孫子。心裡真有！

　　我們常常講你心裡有牽掛，淨宗法門就是講你心裡頭有牽掛，這個牽掛換成阿彌陀佛，你能生凡聖同居土，真的成就了。所以我們要想，阿彌陀佛就變成我們真的第一個喜歡的、第一個關懷的。無論在什麼時候總是第一個想到的，這叫真有，你心裡頭真有了，真有就成功了。一切時、一切處，你心裡還想著別的，把佛忘記了，這個不行。我們每天念佛，要曉得我們念所要求的是什麼，求的就是這個。這是在所有念佛功夫裡面最淺顯的，但是這個淺顯的功夫就保證我們生凡聖同居土。你心裡面所有的拉拉雜雜，他是第一，在緊要關頭，出現的決定是他，不會是第二個。所以說念茲在茲，這條重要。這叫什麼？這叫念佛三昧。

　　簡單的講，三昧就是心定在一處而不動。我們能把心定在阿彌陀佛，這個世間所有一切法隨緣，它好很好，不好也好，我們心就定了。所以我們常常講，這講了多少年！至少有十幾、二十年，常常勸同學，我們要把對世出世間一切人事物對立的念頭放下，沒有對立。沒有對立怎麼樣？心平氣和，沒有對立。要把控制的念頭放下，為什麼？凡所有相，皆是虛妄，你怎麼能控制得了？有控制這個心是執著，這個執著要放下。佔有的念頭放下，佔有是極重的罪業。為什麼不能佔有？《般若經》上講得多好，「一切法無所有」，你怎麼佔有？「畢竟空，不可得」，你怎麼佔有？你怎麼能得？連這個身體都得不到。整個世界是什麼？《金剛經》上講得很好，「夢幻泡影」，佛常常教我們這樣看法，這個看法會開智慧！

　　「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是諸佛如來、法身菩薩對於宇宙人生真相的體會，真相的覺察。夢幻泡影裡頭，你怎麼能有佔有的念頭？你怎麼可以有控制的念頭？你怎麼可以有對立的念頭？如果我們用比喻來說，對立就是妄想，控制就是分別，佔有就是執著，我們能把這三樣放下，我們的心就清淨，心就平等；換句話說，在佛門裡面講，很難得，你是法器。法器是什麼？你能夠接受佛法，你能夠得到佛法的真傳，你已經具足這個條件。所以，佛說一切法從三昧當中流出來，我們也要成就三昧才能接受。世出世法都不例外，你看世間講一門深入，長時薰修，佛法沒到中國來，我們老祖宗懂得這個道理，用這個道理來教人。

　　還有個很淺顯的方法註解三昧的，善心，不是惡心，「善心一處」，一個方向、一個目標，「不動」，這是三昧。這個意思淺，我們用在學佛上那就很得力。譬如我們今天學佛，學佛我們在這一生當中，我們只有一個目標，往生淨土；只有一個願望，親近彌陀，其他的統統沒有。其他一切怎麼？隨緣，什麼都好，我這個方向、目標決定不動搖，這叫三昧，這個人念佛決定往生。往生要多少時間？一般講三年足夠了，一千天。這個例子太多了。今年，黃忠昌居士在深圳給我們做了個實驗，成功了。他在那邊閉關，跟向小莉說，請小莉護持他閉關三年，三年不說話，止語，專念阿彌陀佛，他試驗看看三年能不能往生。結果是二年十個月，還差兩個月，預知時至，他走了，沒有生病，瑞相希有。給我們做了證明，真正念佛求生淨土，換句話說，我們有足夠的時間。黃忠昌的成就靠什麼？就是萬緣放下了，一心專注，他的成就就叫做念佛三昧。

　　所以先要把三昧的意思要搞清楚、搞明白，再講十門三昧的業用，業就是事業，我們所造作的，用是用途。《華嚴經》上講了十門，三昧是無量三昧，十門是無量三昧的歸納，歸納成十大類。十大類展開是無量三昧，無量真是無方大用。這個大用簡單的講就是現身、說法，隨類現身，隨機說法，眾生的品類無量無邊，應以什麼身得度現什麼身。佛菩薩沒有身相，我們今天執著這個身是我，所以不能現第二個身；佛菩薩不執著身是我，他可以現無量身，從體起用。佛菩薩沒有輕視我們，對我們非常尊重，為什麼？我們的智慧、德能跟他是一樣的，他不比我們多一分，我們不比他少一分，完全是平等的。

　　我們不知道，他知道，所以他對我們尊重，我們反而對他不知道尊重。他為我們示現，給我們做榜樣，處處提醒我們，啟示我們，讓我們明白了，回頭是岸，修行沒有別的，放下而已。像家庭、你的公司行號、我們道場，事要做，不放在心上。有人說，不放在心上，事能做好嗎？不放在心上，事做得更圓滿。為什麼？你用真心。事常常掛在心上，事做不好，為什麼？妄心。妄與妄交感，怎麼會把事情做好？所以，佛菩薩應化在世間，為一切眾生講經說法，從三昧流出來的，現身依三昧，說法也依三昧。

　　第一個是總說、總綱，這一個是大圓滿，後面九個也是從這個開出來的，總綱領叫「圓明海印三昧門」。圓是圓滿，明是智慧、是光明，海印是比喻，這是佛經上的一個專門術語，海印也叫做海印定，是證得究竟圓滿的佛果他所得到的三昧。雖然是得到，你要曉得三昧是自性本有的；自性裡頭沒有，得不到。就是以前迷了，現在把最後一品生相無明也斷了，最後一品實在講是什麼？無明的習氣。無明習氣斷盡，海印三昧現前，自性裡頭有的，不是從外來的。哪個沒有？各個都有。海是比喻大海，大海太大了，大海像面鏡子一樣，宇宙之間森羅萬象統統照在裡面，所有事物全照在裡面，這叫海印，印是印象。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看這個名相的意義，海印，海是比喻大海，印是印象，就像通常我們看到湖水，或者是河水。在港九就特別的明顯，我們在九龍，可以看到海水裡面現香港的影像，在香港這邊可以看到海水裡面九龍的影像。雖然水有波浪，還是一樣照見，不過照見的相跟真的相有差別，它有扭曲了，變形了，會有這種事情發生。這個確實就好比佛法講的心現識變，心能現相，把這個現相產生變化，那是識；識就是妄想分別執著，妄想分別執著能把相扭曲，讓它變形。但是實在的現相有沒有變形？沒有，這個要知道。實在的事實真相與它不相干，變形只是迷裡面有這種感覺，實際上沒有。這是我們講的「凡聖迷悟示意圖」，希望這個簡單的圖，我們都做成光碟了，大家常常看，常常看會開悟。總有一天你看出門道，豁然覺悟，覺悟之後一切放下，你就契入。所以，印是印象。

　　比喻自性清淨心中，佛講那是如來智海，清淨心就像大海一樣。清淨心多大？太大太大了！我們今天一般人的感官當中，虛空最大，而世尊在《楞嚴經》裡面舉的比喻舉得非常之好，他把我們的真心比喻作虛空，現在的虛空比喻一片雲彩，你看是雲彩大，還是虛空大？所以你才真正明瞭心包太虛！虛空包雲彩，雲彩包不了虛空，比喻得非常好，你才曉得心有多大。虛空，我們講的空間、時間，都是自性清淨心裡面現出來的，現的現象。雖現出這個現象，這個現象是自在無礙，理事無礙，事事無礙。為什麼會變成這麼多障礙？障礙統統是識上面發生的，就是妄想分別執著產生無量無邊的障礙。只要把這東西放下，什麼障礙都沒有，那就是海印三昧現前。這是比喻自性清淨心裡面，遍法界虛空界森羅萬象統統印在裡頭，一法不漏，一法不捨。

　　感應，如來跟十法界眾生的感應，依這個三昧；說無量無邊法教化眾生，也是從海印三昧出。由此可知，我們要想真正契入佛法、契入佛境界，沒有定功怎麼行？這就說出，定是佛法修學的樞紐。有定就有成就，在佛法通常講功德；沒有定就沒有功德，怎麼樣修，都是福德邊事，是福德，不是功德。功德是定，定是自性本定，定是不是修來的？不是的，自性本來有的，只要你能把它找回來。現在為什麼失掉？是起了妄想分別執著，就變成不定。要知道妄想是動的，分別是大動，執著那是動到極處。好比妄想是小浪，分別是大浪，執著是波濤洶湧，把清淨、平等完全失掉了。風平浪靜，風就是比喻妄想分別執著，這個東西我們捨棄了，風就沒有了，這是無明風！風沒有了，浪就靜了，恢復到原來的平靜，我們中國人講心平氣和。

　　你看我們供佛，供佛是教學，佛門真的是善巧方便，達到極高明而道中庸，用藝術的方法來表法，讓你永遠不疲不厭。佛像前面供一杯水，不是給他喝的，他不需要。那杯水是什麼意思？是讓我們自己常常看到，我們的心要像水一樣。那杯水就像大海的大海水，你看一杯水裡面，乾淨沒有污染，平靜沒有波浪。為什麼？它沒有妄想分別執著，所以它起的作用是照見。《般若心經》大家常常念，頭一句話，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見」。所以那杯水是教我們照見，看到那杯供水，就要想到我的心，從早到晚，時時刻刻要保持就像供水一樣，那麼樣的乾淨，那麼樣的平等，這麼個意思。

　　你看那杯水是不是代表著圓明海印三昧門？真的，一點都沒錯。行門裡面第一綱領，後面九條是從它這裡開出來的，它是根。等於說從根裡面，這一個根，長出九個樹幹，每個樹幹再長很多樹枝、很多樹梢、很多的枝葉花果，一個根。圓明海印三昧是根。這一條裡面有十個意思，《華嚴經》上給我們講海印三昧十義，我們也要利用這個機會給諸位介紹，我們一起來學習。這個十義是諸佛如來、法身大士說一切法的所依，你說這個多重要。無方大用就是說的現身、說法，佛與眾生感應道交，《楞嚴經》上說得好，「隨眾生心，應所知量」，「當處出生，隨處滅盡」，說得太好了。

　　十義裡面第一個，「無心能現，謂如來三昧，法性平等，離諸名相，不加功用，而能顯現一切諸相」。這裡面我們特別要注意的是「如來」，如來是什麼意思？如來是自性本具。所以經裡面常常我們看到諸佛，又看到如來，《金剛經》上你會常常看到。為什麼不統統用諸佛，突然來個如來？這你一定要懂得，凡是講諸佛，是從相上講的；如果講如來，那從性上講的，如來是代表自性。你看十大願王裡面禮敬諸佛，稱讚就不說諸佛，稱讚如來，這個要知道。就是禮敬，一切眾生本來成佛，統統要敬，幹壞事也要敬，墮地獄還是要敬，決定不能少一分。我們對惡人的恭敬，跟對佛菩薩的恭敬是平等的，沒有絲毫差別，對佛菩薩、對三惡道眾生平等，平等的恭敬。稱讚那就不是，稱讚的標準是性德，性德是什麼？四聖法界，他們性德顯示出來了，我們稱讚。六道眾生，尤其是三途，決定不稱讚；三善道裡面，善法稱讚，不善法不稱讚，這個對的。決定不能鼓勵人造惡，要鼓勵人行善，這是佛法。

　　我們看看現在社會，社會裡面的傳媒，電視、電影、報紙、雜誌，看看裡面的內容，它報惡的多，報善的少，社會怎麼能不亂？你報惡，大家都學惡；你要是報善，大家都學善。所以我說，主導傳媒的人他能夠救世界，能夠毀滅世界。天天報導是負面的，就是毀滅世界；天天報導是正面的，他救世界，這是真的，不是假的。凡夫習氣很重，你要好好的教他，教他要隱惡揚善，惡不報，善盡量報。時間久了，不要太久，半年、一年，造惡的人良心就發現，不好意思再作惡。你看我做點善事，人家表揚我；我做多少惡事，人家一句話不說，原諒我。會啟發他的良知良能，那是無量功德。

　　所以佛教我們稱讚善，惡的不提，不但不提，也不放在心上，你的心才是純淨純善。別人做的不善為什麼放在自己心上？把自己的良心做為別人的垃圾桶，這是沒有智慧，這是絕大的錯誤，真正修行人不幹這個傻事。你造再多的過失，滔天的過失，我絕對不會把它放在我心裡面。我心裡只放善，你有絲毫的善，我記得，我放在心上；滔天的罪惡，我們心裡頭不落痕跡。這樣修行，你這一生成功了。你成就之後，你才能夠救度這些造惡業的眾生，為什麼？他們將來一定墮三惡道，靠誰去救？你跟他認識，跟他有往來，有緣，佛度有緣人，這些罪苦眾生要靠那個有緣的才能得度，這個道理不能不懂。

　　所以，我們在經上看到如來，一定要知道，自性本具，如來三昧就是我們自性裡頭本有的三昧。這個三昧是什麼？三昧就是前面講的圓明海印三昧。圓是圓滿，沒有絲毫欠缺。這個三昧，無心能現，無心是什麼？這個心是講的妄想分別執著，妄想，起心動念。不起心、不動念，沒有分別心、沒有執著心，能現，真心！有了妄想分別執著，真心就變成妄心，妄心不能現。但是妄心有作用，妄心能變。你看真心現的，就是無心現的，是一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界是無心現的，西方極樂世界是無心現的；我們娑婆世界是有心變的。無心跟有心同時的。我們今天住的世界，是我們自己真心現的，妄心變的，妄心把地球變成這個樣子。

　　古時候這個地球很美、很可愛。不說太久，我三十年前第一次到香港，我覺得香港很可愛。你看三十年之後，三十年前的人心跟三十年後今天的人心不一樣，那個時候的人心比現在善良。所以那個時候香港的環境非常好，我們講磁場很好。現在比從前差太多了，整個環境被破壞了。原本香港、九龍這個海面積還滿大，現在填海，兩面都填，把這個海變成個小溝、小河了。我看愈填愈近，將來會連起來，這就是自然生態環境的破壞。高樓太多了，如果你要是遠距離去觀察，你在香港四周圍，四面都是環山，當中是海。四面一看，看這些房子，一棟一棟的大樓，像什麼？像我們三時繫念當中供的牌位，不好看，真的，不是假的。我們到大樓頂上看看整個港九，跟三十年之前不能比，再三十年之前，六十年，一定更淳樸。

　　這是什麼原因破壞了？沒有別的，貪婪！人心貪心太重了。三十年前人有貪心，三十年後貪心增長十倍，再往後三十年，人的貪心增長一百倍，你說怎麼得了！三十年之後我已經不存在了，可是我們知道這個事情。你從歷史上看一代一代，真的是古人講的話，一代不如一代，現在我們看是一代比一代苦。科技雖然發達，日新月異，科技是在進步，可是人的生活是愈來愈苦；科技愈發達，生活愈痛苦，而科技帶來負面的威脅愈來愈嚴重。沒有這些新科技，你想破壞大自然的生態環境很難！你有這麼多先進的這些科學技術，破壞很容易，破壞帶來的災難可有得受了！這是我們不能不知道的。

　　心能現，識能變。法性平等，為什麼？一切諸法都有性，法是講萬法，連虛空，時間、空間，都不例外。時間是一法，空間也是一法，在《百法》裡面時分就是時間，方分就是空間，它也是一法，稱之為不相應行法。不相應行法從哪裡來的？還是心現識變的！所以一切法的體性，哲學裡面講的本體，佛法裡面講法性，絕對是平等的，而且沒有名相。中國《老子》第一句話就說出來，「道可道，非常道；名可名，非常名」，老子就是講天地萬物沒有名相。名相從哪裡來的？是我們妄想分別執著裡頭變現出來的，本來沒有。變現出來為了我們交流、溝通帶來一些方便，是好事情。可是它產生副作用，這個副作用是什麼？就是沒有人教他，沒有人教他，他執著在名相上，在裡面一執著就壞了，執著怎麼？執著裡面生煩惱，生爭論，就不平！

　　知道名相，名字性空，不但名是空的，相也是空的。你看我們一個人的相，從小到老，這個大家知道，不是一年比一年老，你認為一年比一年老，你太過於粗心大意了。老化怎麼老化的？一天比一天老，再跟你說一個小時比一個小時老，再跟你說一分鐘比一分鐘老，再講到是一秒鐘比一秒鐘老，這才是真的，這叫無常，這叫無相。前一秒鐘跟後一秒鐘不一樣！你能這樣觀察，你才看到真相，真相無相。這種能現，能現既然是無心，當然沒有功用，不加功用，功是功夫，用是作用。你想加點功夫，加點作用，壞了；而實在講，加不上。你加功用，這個萬象它隨緣。

　　我們用江本勝博士的實驗做比喻你就明白了。我加個意思對這杯水，我加上愛心、歡喜心，它接受了，它自然的變化，變成非常美好的圖案給你看。如果我們換個念頭，我討厭你、我不喜歡你、我恨你，它的圖案馬上就變了，變成非常醜陋的樣子給你看。它沒有心，它無心能現。我們現在是加上妄心，這妄心叫有心，有心能叫它變，它變的相是幻相，不是真相。為什麼？你的念頭消掉之後，它的相就沒有了。從這個實驗上，你要深深體會到宇宙萬物的真相，假的！你怎麼可以當真？當真，誰受害？什麼人都不受害，天地萬物都不受害，你自己受害。你要曉得，三惡道有沒有？沒有！就是你的妄念變現出來的。正如同作夢一樣，夢沒有，你自己不善的心做出惡夢，天天做惡夢，惡夢裡頭很不好受。不但三惡道是夢，佛講六道都是夢。

　　你看永嘉大師講得多好，「夢裡明明有六趣」，六道輪迴，六道輪迴是一場夢；「覺後空空無大千」，覺什麼？我把執著放棄，放下就覺了，六道就沒有了。只要你放下執著，佛在經教裡頭告訴我們，放下執著，六道輪迴沒有了，你從六道裡面醒過來。醒過來的世界是什麼世界？是清淨世界。這個世界還是有相，還是有變化，變化幅度沒有六道這麼複雜，沒有這麼多，單純多了，叫四聖法界。還沒有回源，返妄歸真還沒有，再加功用行，把分別捨掉，把起心動念捨掉，四聖法界就沒有了，十法界沒有了，那時候現出來的是什麼？一真法界。一真法界就是無心能現，這裡頭沒有變的，為什麼？一真法界裡面的人，妄想分別執著統統斷掉，所以只有心現，沒有識變。這個心是沒有善惡，我們講純淨純善，純淨，沒有染淨，才叫純淨；你有淨，已經不淨了，淨是對染說的，相對的，不是純。純是什麼？染淨沒有了，純淨；善惡沒有了，叫純善。沒有善惡，沒有染淨。

　　這個裡面決定沒有相對的，沒有對立的，叫一真，叫不二，這裡頭不二，一真，華藏世界。這就是禪宗所說的「父母未生前本來面目」，這個境界就是古印度所說的大涅槃的境界，大涅槃就是圓明海印三昧，名字不一樣，實際是一樁事情。所以此地沒有加功用，就是根本就沒有起心動念；起心動念、分別執著就是功用，就是加上功用。加上起心動念你就迷了，無明煩惱就起來了；再加上分別，塵沙煩惱起來了；再加上執著，見思煩惱起來了，可麻煩了，那個苦日子有得受的。

　　所以一真法界裡頭沒有功用，而能顯現一切諸相。這個一切諸相就是我們今天講的，遍法界虛空界一切現象，這一切現象裡面也包括了十法界。但十法界在這個境界裡面，有這個現象，有沒有苦樂？沒有；有沒有染淨？沒有。不可思議！所以這個境界，《華嚴經》上說的「不思議解脫境界」，思就是妄想分別執著，沒有；議是什麼？議是言說，言論也沒有。沒有言論，你看我們現在止語，就是我們暫時把言論放下，不說話，心才能恢復到清淨。不起心、不動念，哪來的分別執著？回歸自性。

　　我們懂這個道理、懂得這種方法，只要能夠用上少分，千分之一、萬分之一，能用在我們自己日常生活當中、修持當中，就非常得力，真有用處！所以這第一條要知道，整個宇宙從哪裡來的？無心能現。誰無心？自己，不是別人。這裡面講如來就是自性本具的，三昧是清淨心，自己現的，不是別人現的！西方極樂世界誰現的？是自己念佛三昧心所現的。自他不二。阿彌陀佛，念佛清淨心所現的，所有往生的人都是以念佛清淨心所現的。我今天也用念佛清淨心，跟他們心心相印，這個境界就現前了。

　　極樂世界在哪裡？《中峰三時繫念》裡面講得好，「此方即是淨土，淨土即是此方；我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這兩句話講絕了，講的什麼意思？心現識變。所以，我們用念佛的方法把妄想分別執著念掉。執著沒有了，成就少分念佛三昧，西方極樂世界的凡聖同居土、方便有餘土現前；再能夠把分別、妄想念掉，西方世界的實報莊嚴土、常寂光淨土現前。在哪裡？就在此地！

　　所以古人有篇文章講，《淨土生無生論》，專門講這個問題，所以說「生則決定生，去則實不去」。你要是真的有來有去，那不就有空間了嗎？有空間不是一真法界，一真法界裡頭沒有空間。沒有空間就是沒有距離，沒有距離去什麼？生，真的生了！為什麼？這個世界就是極樂世界，生則決定生，去則真的沒去。我們在《淨土聖賢錄》裡面讀到，往生西方世界的人，淨土境界現前了，有人問極樂世界在哪裡？在堂屋！他在臥房裡，隔壁那是堂屋。這個話就證明了，中峰禪師講的話正確，一點沒錯。三昧現前之後，時空沒有了。到什麼時候現前？只要你放下執著，執著沒有了，時間跟空間就沒有。我們自己的智慧、德能透一點點，雖然透得不多，那一點點就很了不起。

　　我們現在一般人看到是神通廣大，為什麼？頭一個，須陀洹，《華嚴經》上初信位的菩薩，只放下了見惑。見惑是錯誤的看法，把這個放下了，兩種能力就現前，天眼、天耳。天眼是什麼？別人看不到的他能看到。我們今天有道牆就看不到了，如果是須陀洹、初信位的菩薩，我們住在這大樓上，向上看，樓上幾層的人在幹什麼，看得清清楚楚；往下看，下面也看得清清楚楚，障礙沒有了，天眼！不需要用科學儀器。天耳通不要用手機了，遠方的朋友他在幹什麼，你看得見，他在說什麼你也聽得見，這個能力現前。再進一步到二信位的菩薩，二信、三信又多兩種神通，他心通、宿命通。他心通是別人心裡起心動念，你知道，這他心通；自己過去生生世世知道，宿命。你知道宿命，給你說時間沒有了，你能看到過去，你能看到未來，我們講神通。

　　到五信菩薩又加一樣，神足通現前，小乘三果。神足通是什麼？變化，能分身、能變化。旅行不要交通工具，我們今天在此地坐飛機到美國，要飛十幾個小時，如果有神足通，他在這裡動個念頭，他已經到美國，他就到了。沒有距離，沒有時間，可以回到過去，可以進入到未來。到七信位的菩薩，等於阿羅漢，漏盡通現前，漏盡通現前就脫離六道輪迴。諸位要曉得，欲界天一直到無色界天，他的定功一層比一層深，這五種神通的能力愈往上去愈強。佛告訴我們，阿羅漢的能力，阿羅漢的天眼，就是一般阿羅漢，能見一個小千世界。這個小千世界，依黃念祖老居士的講法，就是我們所說的一千個銀河系。一千個銀河系這麼大的範圍，他看得清清楚楚，我們今天用望遠鏡看月亮都看不清楚，他能看一千個銀河系，如同面對面。

　　他的宿命通能知過去五百世，阿羅漢，能知未來五百世。這是什麼？放下執著，不再執著了，是我們的本能，一點希奇都沒有。所以修行證果的人，愈是證得高的人，對我們這些凡夫愈恭敬，為什麼？知道他並沒有什麼了不起，這個能力哪個人都有。只是你現在有障礙，只要你把障礙放下了，你的能力馬上就恢復，為什麼不放下？最後把無明放下、妄想放下，這六種能力就沒有邊際，就是此地講的無方大用就現前了。

　　所以修行的總綱領、總原則沒有別的，看破放下，看破是智慧，放下是真實功夫。眾生跟佛平等的，沒有一絲毫差別，現在的不平等，就是他統統放下了，我們沒有放下，差在這裡。這是虛妄的，不是真實的。妄，決定可以放，放下就是！現在時間到了。

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