大方廣佛華嚴經【第1201集】-數位圖書館-華藏淨宗弘化網

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大方廣佛華嚴經　　（第一二０一卷）　　2003/12/25　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1201

　　諸位同學，請看「光明覺品」，李長者的開示，我們接著前面往下看，從「但以才堪見實即得」，從這個地方看起。

　　「但以才堪見實即得，不論劫量，如覺城二千之眾，善財為首者是」，這是長者舉例來做證明，證明圓頓根性確確實實跟三乘不同。我們從這個地方也能體會到，禪宗六祖惠能大師說（《壇經》上講的），他所接引的對象是上上乘人，不是大乘人。宗門講上上乘，你看看跟這個地方講的「見實即得」境界相不相同？從這個地方我們也能體會到上上乘人究竟是什麼樣的根機！我們雖然不是上上乘人，也能夠略知幾分。

　　上上乘人對於究竟了義的大法沒有懷疑，確確實實能夠直下承當，這種人就是上上根人、上上乘人。三乘人，這邊說得很清楚，不敢當，不敢承當自心是不動智，自心就是法性理體，自心就是諸佛如來。諸佛如來唯心所現，一切剎土唯識所變，他肯定、他承認，他一點都不懷疑，以自心為修行的本務。所以他不論劫數，他沒有時間的。我們看看六祖能大師會下，有四十三個人契入這個境界，這個教學在禪宗史上確實空前絕後；六祖以前沒有一個人有他這樣的盛況，六祖之後也沒有一個人，一生教學當中有四十多個開悟的，沒有。宗門到今天，早年倓虛法師說過，我從錄音帶上聽到的，他在講開示的時候提到。在他一生當中，他所知道的我們佛門裡面這些大德們，參禪得禪定的有，他見過，聽說過的當然更多了；開悟的沒有見過，也沒有聽說過。這個我們不能不知道，禪宗參禪要不開悟，他的修學將來到哪裡去？四禪天，功夫更高一層的到四空天，不開悟就出不了六道輪迴。

　　生到四禪天壽命雖然長，壽命到了還是要搞輪迴。要生四空天那就更可怕了，為什麼？佛法裡面講八難，三途八難，八難裡面第一個就是長壽天，長壽天就是四空天。你生到那裡，你就遭了難了！為什麼遭了難？那個地方沒有佛菩薩去講經說法。為什麼？他們不接受，他們都以為自己證得般涅槃了；換句話說，壽命長！最少的都是兩萬大劫，非想非非想處天是八萬大劫，這麼長的壽命。這樣長的時間你沒有聞法的機緣，沒有修行的機會，長時間受無明薰習，你說你麻煩不麻煩！所以佛說叫遭難，生到那裡是遭難。不如四禪天，四禪天有佛菩薩去教化眾生，他能接受；四空天就沒有了。八萬大劫有多長？經論裡頭佛常說，這個世界一次成住壞空叫一個大劫；換句話說，像我們太陽系，成住壞空八萬次，你想想看這個時間多長。四空天不依地面而住，所以星球成住壞空與他不相干。

　　這是說明上上根跟三乘根性不一樣。但是諸位必須要知道，不同的根性不是天生的，如果說天生的，各個人都是上上根，這是真的，不是假的。一切眾生本來成佛，怎麼不是上上根！為什麼變成中下根？煩惱習氣薰習成的，就這麼回事情；每個人煩惱習氣有厚薄，所以根性不相同。我們懂得這個道理，知道根性不同原因之所在，只要我們把環境改善，雖不是上上根，能夠提升到上上根。如果你是中等根性的話，你加緊努力就能提升到上上根，這個經上講得很清楚。可是這裡面，《涅槃經》那首偈子說得好，「如是二心先心難」，這就是說你能承當，知道自心，用現在的話來說，是宇宙萬法的本體，這個自心難，這是修行的先心。我們冷靜的去思惟、觀察，這樣的人實在不多。但是能不能在這一生當中薰習成功？我給你的答案是肯定的，這一生當中決定可以薰成上上根種，只要你有耐心，決定不能間斷，怎麼薰習？讀誦大乘。

　　在中國歷代，讀誦大乘最普遍的，讀《法華》、讀《涅槃》、讀《楞嚴》、讀「般若」。有讀《華嚴》的，比較少，原因在哪裡？《華嚴經》分量太大，《法華》、《楞嚴》只有《華嚴經》的十分之一，《涅槃經》差不多是《華嚴經》的二分之一，「般若經」就更少了。讀全部「般若」的不多，有不少是讀大品，《摩訶般若波羅蜜經》，最普遍的是《金剛般若波羅蜜經》。一生受持讀誦，把自己的根性從中品、上品一直提升到上上根，有！在《壇經》裡面，你看他所舉的無盡藏比丘尼，讀《涅槃經》把自己的根性提高。法達禪師讀《法華經》，讀三千遍，《法華經》的分量，我們知道大概一天念一部，七卷《法華》一天念一部，三千部要十年，這才提升。印宗法師講《涅槃經》。你看看他會下開悟的那些人，說四十三個人都是圓頓根性的，不太可能，而是讀誦大乘經年累月把自己境界向上提升的，這是大有可能。

　　關鍵是我們肯不肯下定決心，相不相信自己有佛性？相不相信自己本性本善？如果真的相信，你就真正會回頭，「我要反璞歸真，我要返本還源，我要從種種不善回過頭來，回歸到我的本善」，這就是此地講的「先心難」，你真回頭了！假以時日，你的根性提升了，不定遇到什麼緣，你就豁然開悟了。此地講的「才堪見實即得」，才堪見實就是宗門裡面的大徹大悟，明心見性。每個人時間不一定，有人兩年、三年，有人二十年、三十年，總而言之一句話，持之有恆，起心動念一切造作不違背性德，叫真修行。隨順性德，任運自至，自自然然達到法身菩薩的境界，自然契入，沒有一絲毫意思，更不會有一絲毫造作，自自然然；有一點意思夾雜在裡面，麻煩就大了。這是佛在《十善業道經》上教導我們純善，「不容毫分不善夾雜」；我續了一句，要純淨，「不容毫分不淨夾雜」。真正能做到純善、純淨，是任運而至，自己清清楚楚、明明白白，別人看不出來，別人不知道，你自己很清楚很明白。

　　長者舉「入法界品」，就是最後一品，善財童子五十三參。「如覺城二千之眾」，覺城就是福城，「善財為首」，他們這個團體覺悟了、明白了，都發了大菩提心，「路上發心，六千比丘之眾亦是」，這個到經文的時候，諸位都能看到。在路上聞法了，緣殊勝，見到文殊、善財，聽到文殊菩薩說法，他們也覺悟了。「智慧猛利，人類精奇，一聞曉悟，謙恕仁慈，專求大道，以利含生，皆是一生信滿發心入位人也」，這段文很重要，我們要多念幾遍。這個地方關鍵的就是智慧，「智慧猛利」，這個人就是我們常常講的人中的上上根人，長者在此地用「人類精奇」，我們中國人形容是「鳳毛麟角」，希有難得。這個人有真實智慧，「一聞曉悟」，過去是沒聽說，一聽他就覺悟了，他就明白了。你看看，這一明白，從他生活、處事待人接物你就能看得出來，他的性德流露了。「謙、恕、仁、慈」，你只看這四個字，這四個字是真正覺悟的人，真正修行功夫得力的人。所以，我們要知道自己有沒有成就，拿這四個字來做個標準，衡量一下，就知道了。

　　「謙」這個字我們有沒有做到？自謙，一定尊重別人。「恕」有沒有做到？能不能體諒別人？人都希望別人能體諒我、能原諒我。可是我絕對不原諒別人，這個不行！這四個字都是性德。「仁」，己所不欲，勿施於人，我希望別人怎樣對我，我要先對待別人，這是仁，仁是二人，想到自己立刻就要想到別人。「慈」是慈悲，用慈他不用愛，慈是愛心，出自於真誠心，真誠心的愛，永遠不會變，永遠不會退心，這叫慈。世間人有愛沒有慈，世間人的愛是情緒，變幻無常。我們看看現前的社會，離婚率有多少？這些已開發的國家，現在世界上科技、工商先進的國家，你看看他們。不要小看離婚率，離婚率才是社會動亂的病源，根本之所在，這是什麼原因？不懂得愛，沒有愛！

　　日本江本勝博士做水實驗，做了九年，他說，宇宙的中心就是愛跟感謝。他做了許許多多的實驗，就是這兩個，一個愛，一個感謝，水反應的結晶非常美，其他都比不上它，他說這應該是宇宙的中心。他用音聲跟它說「我愛你」，用種種不同的語言，幾個國家的語言跟它說，結果都是一樣。不同國家的文字的「愛」、「討厭」，他做實驗，兩瓶水，一瓶貼愛，一瓶貼討厭，用各種不同的文字來寫，把它排列起來。凡是貼上「愛」的水的瓶子，結晶都是非常美；貼上「討厭、我不喜歡你」，貼這個東西，結晶都是很不好看的。不是偶爾幾次的實驗，實驗了幾千次，得的結果都相同，肯定宇宙的核心是個愛。這個結論跟宗教教學結論完全相同。

　　這些年來，我們跟許許多多宗教往來，我們只提出了一個共識，每個宗教都能接受，都不懷疑，我們從這個基礎上出發來團結一致。這個中心理念是什麼？就是愛，「仁慈博愛」，我提出這一句。世間所有宗教教學的宗旨就是「仁慈博愛」，其目的在令一切眾生離苦得樂。我就這麼簡單，用這句話來團結所有不同宗教。你看，佛家講慈悲，佛是什麼？「慈悲為本，方便為門」，這八個字就代表佛教。基督教、天主教，你看看，《聖經》裡面說「神愛世人，上帝愛世人」。《古蘭經》每一大段經文裡面，你都會發現「真主確實是仁慈的，真主確實是至善的」。所以，「仁慈博愛」這四個字，包括世間所有宗教共同的宗旨，江本勝的實驗也得到這個結論。

　　宇宙的和諧依什麼？依仁慈博愛，這是天然的，絕不是人為的。從什麼地方看？從一個家庭裡面你去觀察，家庭在初初結合的時候，一對年青人相愛，生下小孩，你在這個階段裡面，你看到自然的。再長大了，過了幾年，變了，情形變了，變了什麼？把自然的喪失掉了，違背了自然。家庭破碎了，夫婦離婚，小孩沒有人管教，父母對兒女不負責任，小孩沒人管教。於是很小他就犯罪，偷竊、吸毒，許許多多惡的事業他都幹！他從小沒有父愛，也沒有母愛，他不懂得怎麼愛人。所以，他的內心充滿了怨恨，這樣的人長大之後就是社會問題。誰製造的？誰要負責任？多想想不就明白了嗎？如果從佛法因果上來講，現前所受的是花報，果報決定在地獄；不是在畜生，不是在餓鬼，決定是在地獄。什麼原因？你想想，他的所作所為，他對社會造成什麼樣的影響？他影響的面有多大，他影響的時間有多長？你想到這一點，才知道他的罪很重！不是他一家人的事情，他破壞了社會的秩序，破壞了大自然的秩序。現在的社會，一個人在一生，結十幾次的婚，離十幾次的婚，很平常，他不知道因果可畏，完全不知道。

　　江老師的「地獄變相圖」，我還沒有看到全幅的，我不知道江老師有沒有把離婚、對兒女不負責任這個因果畫進去？很可能他是畫進去了，他有智慧，心思敏銳。他告訴我，「地獄變相圖」不難畫，我說何以見得？他說現在的社會就是地獄。這個話說得正確！現在的社會現象就是「地獄變相圖」，活的，活生生的擺在你面前。他告訴我，「極樂世界圖」難畫，為什麼？沒見過，沒有到過極樂世界，這要求佛菩薩加持。所以，我看到這四個字，我感慨很深很深！「謙恕仁慈」，這是表現在外面，「一聞覺悟」，那是你內裡頭的功夫，表裡一如。悟了之後怎麼樣？「專求大道，以利含生」，不是為自己。修行、證果為什麼？為利益一切苦難眾生，這就是上上乘人，六祖說的上上根人。

　　「皆是一生信滿發心入位人也」，一生成就，信心圓滿了，發心入位。這個「位」要查一查原文，看看這個字是不是「住」字？前面講了，「任運至十住」。但是用入位也能講得通，入住就更明顯，十信心滿入初住，發心住，入初住就是入華藏世界，離開十法界，這才叫超凡入聖，這才叫真正成就。為什麼？這時候就三不退了，佛法裡面常講的「位不退、行不退、念不退」，絕對不會退到十法界。那他到不到十法界裡來？來，會常常來。為什麼會來？眾生有感，他就有應，他到世間來是來教化眾生的，雖然是教化眾生，也是自利。為什麼？因為他才十住菩薩，他還要不斷向上提升，他上面有十行、十迴向、十地，有等覺，才到妙覺。所以，應化在九法界自行化他，我們中國人常說的「教學相長」。

　　任運的提升，自自然然，這裡頭就是法身菩薩四十一個階位。古大德常說，他們的修行跟我們九法界裡面修行不一樣。為什麼不一樣？我們九法界修行沒有離開心意識，九界眾生。他們？他們不用心意識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六識，第六識分別，末那執著，阿賴耶落印象。不用心意識，簡單的說，他沒有分別，他沒有執著，他不落印象，他不起心動念。你想想看，這怎麼個修法？這種修法，往後經文裡頭會說得很多。我們看看法身菩薩是怎麼修的？他在九法界裡頭和光同塵。普賢菩薩十願裡面「恆順眾生」，細細在《華嚴經》你去觀察揣摩，你才能體會到「恆順眾生，隨喜功德」。我們今天連這兩句，實實在在會念也會講，真的來說，根本就不懂。為什麼說不懂？如果你真懂了，你就做到了，你還沒有做到，你不懂，真懂就真做到。為什麼不懂？我們沒有離心意識，沒離心意識講隨緣，隨緣裡頭拖泥帶水，不乾不淨。

　　我們恆順眾生，我們也隨喜功德，有那麼一點樣子，跟菩薩所修的不一樣！菩薩是真的隨喜，真的恆順，他沒有起心動念。我們今天隨喜、恆順還是會起心，還是會動念，還是有分別，還是有執著，不過是什麼？程度輕一點了，淡一點了，哪裡是真的隨喜！哪裡是真的恆順！你要細細觀察、你要細心體會，真正隨喜、真正隨順，什麼時候你要是看到了，親眼看到，親身接觸到了，恭喜你，你真的悟入了。雖然沒有證得，下面可以講，你是信解發心。信解發心是什麼？你沒有證得初住，你已經入十信位了，初信、二信、三信，你入了這個位子。那就不容易了，你的方向、目標完全正確，你肯定是煩惱輕、智慧長，用功得力！你的煩惱習氣一年比一年輕，一月比一月輕；智慧一年比一年增長，一月比一月增長。你的生活不管富貴貧賤，那不相干，你法喜充滿，這個形象是肯定的。

　　長者這幾句話是讓我們自己反省，也讓我們觀察真正修行人的形象！古人所謂「誠於中而形於外」，你裡面真的產生變化，外頭樣子就變了，相變了，起心動念變了，相變了，體質變了。再細心觀察，你居住的環境變了，我們中國人講風水改了，「福人居福地，福地福人居」。這個地方本來風水不好，我們現在人講磁場，磁場不好，你真在那裡修行，磁場變好了。所以，要不要請什麼地理仙來看風水？用不著，那是假的，沒那個道理。改風水從哪裡改？從自己心地上改，從自己行為上改，我的身心改了，我住在哪裡，這個地方風水馬上就變好了。這裡是很好的風水，住的人心不好，行不好，風水幾年就變壞了，兩、三年風水就壞了，境隨心轉。

　　在自己身體講，相隨心轉，體質隨心轉，我們居住環境隨心轉。如果你是大德，心量大，念念為法界眾生，為全世界眾生，你改變風水的範圍就大了。你居住在這個地方，可能一百里之內的風水都變好了。如果是佛跟菩薩，大概是一千里之內的都變好了，那是真正得道的人，我們做不到。我們能夠做到居住在這個地方，方圓十幾里、幾十里，那就是很好的功夫！所以，一個人有福，一個地方眾生都有福。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看李長者下面的《論》文，「若不信自心元是不動智佛者，即永劫漂淪，何能利人濟物，如經所說，若自有縛，能解彼縛，無有是處」，到這個地方是一段。這話說得好，我們應當學習。若是假使，假使不相信自己心（自心）原本就是不動智佛，你不相信、不能接受，你就迷了；你要是能信就覺悟了，你不信就迷了。這一迷之後你就「永劫漂淪」，這句話就是六道輪迴，「漂淪」是講六道輪迴，漂是講上三道，淪是沉淪，是三惡道，「永劫」是沒有出頭的時候。你在六道裡面，所謂頭出頭沒，漂上來就是頭出，上三道，下去就是頭沒，淪落到地獄。你怎麼能夠利益眾生？你怎麼能夠幫助其他眾生？物就是九法界的眾生，你不能幫助人，你也沒有辦法幫助眾生。

　　下面是舉經文來作證，「如經所說，若自有縛」，這個縛就是煩惱、習氣、業障，你怎麼能幫助別人化解煩惱、業障？這不可能。自己煩惱不斷，能幫助別人斷煩惱，「無有是處」，沒這個道理。所以，佛在經教裡常說，你要度眾生，先要度自己，自己得度，你然後才能度人。有人看到這樣的經文，於是決不做利益眾生的事情，為什麼？我自己沒度，我要先度自己！他也是依據經教。經教，各人解讀不相同，許許多多人死在經文之下。從前李老師常常提醒我們，讀書人讀了書不能夠活用，死在句下，我們叫他做書呆子。學佛，讀佛經，不能夠大開圓解，執著在字裡行間，就變成佛呆子，這樣的人古今中外是大有人在。李老師常常提醒我們，學佛不要學成佛呆子，你要善解經義。開經偈裡面的一句話，「願解如來真實義」，這一句談何容易！

　　所以，你要善解經義，你可不能錯解，可不能曲解了。這就是初學佛的人為什麼要依善知識，原因在此地。常常把經教意思看走了樣子，錯解了，錯解了害自己事小，害別人事大。所以我常講，經文字字句句都是活的，沒有一句一字是死呆板的，不是的。所以，經文深講、淺講，長講、短講，每個人講都不一樣。自己講的，講十遍，十個樣子，講一百遍，一百個樣子，活的！佛在四依法裡面教導我們，「依義不依語」，最重要的你要懂得他的意思，言語、文字沒有關係，多一句少一句都沒有關係，意思對了就行了。

　　所以，佛經在中國的翻譯，你看同一個本子，原文同一個本子不同的人翻，翻出來的經文不一樣。我們看到《金剛經》就有六種不同的譯本，《般若心經》有十幾種不同的譯本。你們看《心經詮注》，周止菴的，他把自古以來《心經》的譯本統統收集在一起，你去看，好像有十幾種不同的譯本。你細細去看，大同小異，文字不一樣，意思一樣。這是佛教給我們「依義不依語」，文字是語言的符號，我們不依這個，我們依意思。佛還說了，不但我們「依義不依語」，要「依了義，不依不了義」。什麼是了義？什麼是不了義？這個意思淺深、廣狹差別就太大太大了。同是這一卷《心經》，經文不長，我們現在大家所讀的是玄奘大師翻的，兩百六十個字。他老人家翻的確實簡單扼要，序分省掉了，流通分也省掉了，他所翻的是正宗分。你看看，其他譯本裡有「如是我聞，一時佛在」，統統都有，玄奘大師省掉了。

　　這一部《心經》兩百六十個字，十信位的菩薩學，十住菩薩也學，十行、十迴向、十地菩薩也學，等覺菩薩也學。每個人體會的深度不相同，每個人講解的也不一樣，字字句句包羅萬象，佛法妙處在這個地方。為什麼這麼妙？稱性！性沒有淺深，性沒有廣狹。所以，一個字、一句講一劫也講不完，一兩句話也都講出來，真是妙不可言。學佛貴在得旨歸宗，你曉得它的宗旨所在，義趣所在，你才能真正得利益。幫助眾生完全在緣分，一定要有利益眾生的這個願！你看看菩薩發願，頭一願「眾生無邊誓願度」。「等我成了佛再來度眾生」，你永遠不能成佛。為什麼？你自私自利。那怎麼辦？我學一句我跟眾生說一句，我學兩句我跟別人說兩句。我沒有開悟，希望別人開悟；我開悟了，我幫助別人，別人開悟，希望他幫助我。念念不捨利益眾生的心！

　　永遠不間斷去勤學，好學、勤學，親近善知識，古人講的參學，尋師訪友。為的是什麼？為的是覺悟，為的是自利利他。所以菩薩在沒有成佛之前，在九法界示現教化眾生，都是自利，教學相長你才會有悟處，你才會有進步；閉門造車，不跟大家接觸，那叫鑽牛角尖，走死胡同。所以，你具足參學的條件這個很要緊，參學的條件是你有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡，你有這個能力你就可以出去尋師訪友了。如果沒有這個能力，你要一出去，你必定被妖魔鬼怪誘惑了，當了別人的俘虜，你就很可憐了，正道失掉了。所以，參學是有條件的，沒有這個條件，乖乖的跟老師。

　　從前人跟一個老師，我們現在講畢業了，以前叫出師，出師就是出老師的門，現在人叫畢業。什麼時候畢業？每個人不一定，一個老師（在從前都是私塾教學，不是現在的學校），老師教十幾個學生，教二十幾個學生，哪個學生可以先離開老師，哪個學生不能離開老師，條件就是他有能力辨別真假、邪正、善惡、是非。有能力辨別，老師就可以說，你可以出去參學，就畢業了；如果你沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非，沒有能力辨別善惡，你不能離老師一步。你離老師決定走邪道，決定迷失方向，沒有能力！像走路一樣，你不認識路，你要跟著老師，老師帶著你走。到你認識路的時候你自己走，老師不再帶你了。

　　在《華嚴經》上，善財童子的老師文殊菩薩。他在文殊菩薩會上得根本智，肯定自心是不動智佛，這是大善根的人。肯定宇宙萬事萬物跟自己是一體，生佛不二，性相一如，這種見解、這種思想叫上上根人。「心包太虛，量周沙界」，能夠捨己為人，謙恕仁慈，這是一乘圓教菩薩根性。善財是這種根性，文殊菩薩把他當寶貝，為什麼？這是能傳法之人，一定要幫助他，成就他，果然在文殊菩薩門下他成就十信心滿。十信心滿，文殊菩薩就教他去參學了，離開老師以後就是五十三參。那五十三位善知識裡面，有男女老少，有出家在家，有走的是正道，有走的是邪道。對於善財童子來說統統都得利益，只受其利不受其害，有這種本事你才能參學。你沒有這種本事，離開老師，大概一百個都一百個走錯路，老師確實是「恆順眾生，隨喜功德」。老師隨緣，你自己走錯路，你自己墮落，是你自己的業障！沒法子救你。

　　我在初學佛的時候有兩個同參道友，我們很投緣，三個人同年，大概命運也差不多，也都相同。算命算我們三個人福都很薄，有佛緣，壽命都不長，說我們三個人都是過不了四十五歲，我們都相信。四十五歲那一年二月走了一個，法融法師走了；五月又走一個，明演法師走了；到七月我生病，我很少生病，生病了，我知道時間到了。我也不看醫生，為什麼？醫生只能醫病，不能醫命，壽命到了。所以，一切放下，念佛求生淨土，我關起門來念一個月，病好了。我知道那一年是該走的，我沒走。我沒有求長壽！

　　我也真的很感謝佛菩薩保佑，沒走。為什麼？四十五歲那年要走，我要往生，我知道，我是凡聖同居土，品位不高，那麼這多活了三十多年。這三十多年，把我自己的境界真的是大幅度提升了。所以我深深感覺得，感受到壽命長很重要。為什麼？許許多多地方，你沒有那麼長的時間你不能悟入。我們不是上根利智，不是一聞千悟，中下根人，壽命長是有大利益。但是壽命長是能修，斷惡修善，積功累德。你看看《了凡四訓》，了凡先生被孔先生算的是真正確，一點差錯都沒有。他壽命五十三歲，他沒有求長壽，他活到七十四歲，多活了二十年。這個二十年，他自己說了他沒有求，那是什麼？那是斷惡修善、積功累德自自然然延長的。我到今年壽命延長了三十多年，深深感覺得長時薰修利益不可思議。如果你沒有壽命，長時薰修你就得不到。

　　人，真正覺悟的人，人生在世什麼可貴？命光最可貴，古人講「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」，這就是我需要時間來薰修，今天的薰修是大乘佛法來薰修，這是無比殊勝。大乘法裡頭，尤其是希有難逢是《大方廣佛華嚴》，比什麼都殊勝。修淨土，彭際清居士講（那是了不起的人，不但儒釋道都通，在佛法裡頭也是通家，禪、淨、密、律他都通，一生不作官，學佛），他告訴我們，《無量壽經》即是中本《華嚴》，這是他說的，他把《華嚴》跟淨土看成一個，有道理！《無量壽經》確確實實經文開端第一句話，「咸共遵修普賢大士之德」，所以他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。這三部經，他把它看作大本、中本、小本；大本是《華嚴經》，中本是《無量壽經》，小本是《阿彌陀經》。經文有廣略不同，義趣沒有兩樣，這個話說得好！不是過來人說不出來。他說出來，我們仔細去觀察、思惟，一點都不錯。

　　所以我們這一生當中修淨土，能夠遇到《華嚴》，也就是說，你能夠讀到大本《無量壽經》，真正叫希有難逢，百千萬劫難遭遇，用這句話來形容決定不過分。同時，我們又能夠找到兩位好的嚮導、導遊，遊華藏世界，遊《大方廣佛華嚴》，一個是清涼大師的《疏鈔》導遊，一個是李長者的《合論》導遊，這當中又參加了一個道霈禪師，使我們這一次的參學得益多多。這種機緣，彭際清居士講「無量劫來希有難逢之一日」，我們碰到了應當珍惜，應當抓住這個機會，勇猛精進，契入華嚴境界，求生淨土。我常常講，你不是生同居土，不是生方便土，你往生是實報莊嚴土，到西方極樂世界「華開見佛悟無生」，那個阿惟越致菩薩不是阿彌陀佛本願威神加持的，是你自己親證的。你想想這個緣多殊勝，多希有！

　　長者這幾句話就非常重要了，你要一聞覺悟、曉悟（曉悟、覺悟是一個意思），謙恕仁慈這四個字你就落實了。「專求大道，以利含生」，含生就是一切眾生，「一生信滿，發心入位」。這在西方極樂世界什麼地位？實報莊嚴土。要記住下面長者的警告，如果你要不相信自心原本是不動智佛，你不相信，那你在六道裡頭輪迴還很長，你不容易超越六道，雖然學佛也不能超越六道，這話是真的，不是假的。

　　再看他老人家告訴我們，發心有兩種，「是故發心有二種，一修信解發心」，實在講這兩種發心是我們能做到的。「但修十信解故，即如前十智如來，十首菩薩是」，我們能夠做到這一層，真的心滿意足了。為什麼？你確確實實是十信位的菩薩，十信位的菩薩沒有出十法界，但是你是聖人，你不是凡夫。你只要是入了初信，就是聖人，就不是凡夫，初信位的菩薩。初信位菩薩的斷德跟小乘須陀洹相同，就是說八十八品見惑斷盡了。我們現在不要談什麼八十八，因為圓頓大法裡頭沒有這個數量，總的來給你說，你的見解，對性相、理事、因果你的信解完全正確，你的見解沒有錯誤。前面講的，你相信自心是不動智佛，你有這個認知，真心不動，本來不動。迷了的時候是不是動了？迷了的時候還是不動。如果說迷了就動了的話，就不能叫真心，這妄心。真心還是不動，迷了的時候是妄動，真不動，返妄歸真，這就行了，只要你肯回頭。

　　這個道理、事相、修行方法，我們在這段期間當中講過很多遍，講得很清楚。問題出在哪裡？你雖然聽了，你不會。為什麼不會？你沒有聽懂！你如果真的聽懂了，你的思想會改變，你對於宇宙人生的看法會跟從前不一樣！你真的受了佛法的薰陶，佛法是什麼？佛法是性德。你會隨順自性，隨順性德，你不會叛離；你要不知道隨順性德，你依然迷而不覺。從哪裡看？你不謙虛，你沒有寬恕，你沒有仁愛，你沒有慈悲，這四種德你統統都沒有，知道你沒有回頭。什麼人回頭？初信位的菩薩回頭了。這是圓頓大法，你進門了，你雖然不高，才一年級，你真的是入學了。你是華藏學校裡面的小學一年級的學生，你入門了，你就了不起了，文殊菩薩都讚歎，文殊菩薩都對你致敬。從此以後，你的方向、目標完全正確，你走的是成佛之道，諸佛菩薩恭賀你。你肯定，我常常講，肯定自性本善，肯定人性本善，肯定自己有佛性，眾生有法性。

　　本善、佛性、法性是一樁事，一而三，三而一，從這個地方建立信心起修，這還得了嗎？所以這一發心就超過聲聞、緣覺，這是初信菩薩，初信位的菩薩。他所修的科目就是前面講的，「十智如來，十首菩薩」，到經文後面還要細說，這是你修學的科目，這個科目就是德目。世出世間聖賢教導我們的，自自然然都包含在其中，我們淨宗所依據的「淨業三福」，淨業三福圓圓滿滿在裡面。你真的是圓頓大乘初發心的菩薩，三福圓圓滿滿你統統做到了。「孝養父母，奉事師長」，孝親尊師，你真做到了，自自然然做到，沒有一絲毫勉強。你自己沒有感覺得「我做這個好像有什麼障礙，有什麼辛苦」，沒有，完全自然，做得很自在。「慈心不殺，修十善業」，一般人講到持戒：持戒好難，好不容易！菩薩持戒完全是自然的。我們今天為什麼感覺得好困難？那就是養成了一個壞的習慣，現在要恢復正常，好像很彆扭，很不習慣，就這麼個道理。

　　這裡頭最重要的關鍵就是認知，有了正確的認知，佛知佛見，什麼都不難，為什麼？本來是這樣的。像這個地方長者講的，「謙虛、寬恕、仁愛、慈悲」，這是本來就是這樣的，哪裡帶一點點勉強！為什麼你今天做不到？你迷失了。你本來是這樣的，跟諸佛如來無二無別，是你在無量劫中，在六道輪迴染上這些壞習氣。染污的時間長，染污得太嚴重了，所謂是習慣成自然，把你自己本來的德行、本來面目完全迷失了；真正覺悟，立刻回頭，一回頭，原來就是！這四個德行也是長者隨便捻出來的，略舉！四德。說明回頭的人、走成佛之道的人，以前迷失了，迷失了走三途、走六道，現在從三途、六道回過來走成佛之道；這一回頭，德行立刻現前。我們要回頭，不回頭就不得了，不回頭就是前面所說的「永劫漂淪」，李老師以前講長劫流轉，流轉就是六道輪迴，苦不堪言。所以第一種，真正有覺悟的人，真正發大心的人，行！所以說我們每個人可能都有分，只要你真正覺悟。

　　第二個，是「信滿發心」，這實在講我們恐怕做不到，這個發心是初住，發心住。「十住位初」，就是初住，「名初發心住故，即十慧菩薩，十箇月佛，是其因果也」；十慧菩薩是因，十箇月佛是果，這要十信修滿了。所以，第二個發心是初住菩薩，發心住。第一個講修信解發心，是十信菩薩，初信位的菩薩；初信位的菩薩，我們努力一下有指望。如果真的我們到初信位菩薩，念佛往生西方極樂世界，給諸位說，不是凡聖同居土，是方便有餘土，這是大幅度提升。如果是第二種信滿發心，往生西方極樂世界是實報莊嚴土，不是方便土。你看看真正學《華嚴》，對往生幫助多大！太大了！

　　不學《華嚴》，不懂《華嚴》教義，真正念佛往生成就的人都是在凡聖同居土，這給你講實話。你要想向上提升，生方便土，生實報土，當然最有利益的是《大方廣佛華嚴》，真正能夠教你在一生當中提升品位，這是我們不能不知道的。沒有這個緣分就不說了，沒有緣分是什麼？沒有緣分讀《華嚴經》，沒有緣分學《華嚴》，所以不說了。《阿彌陀經》上講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，沒有這個機緣就是沒有因緣。你有善根、有福德，老實念佛也行，但是多數都是凡聖同居土。凡聖同居土就不錯了！蕅益大師講的，凡聖同居土下下品往生，我也滿足了。那是真的，不是假的。下下品往生得阿彌陀佛本願威神加持，也是阿惟越致菩薩，淨宗法門不可思議。好，現在時間到了。