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大方廣佛華嚴經　　（第一七二五卷）　　2007/4/9　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1725

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看第五段「現諸法門三昧門」，偈頌第四首看起：

　　【或以梵住神通門。或以四攝利益門。】

　　這是二十門裡面第九跟第十。『梵』是梵天，意思是清淨。在六道裡面梵天是屬於初禪，初禪三天，有大梵天、梵輔天、梵眾天，確實他們修禪得到禪定，所以脫離了欲界。這個脫離並不是他真的放下，如果真的放下，那是聖人。大乘教裡面，我們知道四禪四空天還是凡夫，六道凡夫，我們稱他為高級的凡夫。四禪八定，他有能力伏煩惱，在定中煩惱不起現行，這稱為伏煩惱；如果定功失掉，他煩惱又起來了，所以這叫不究竟。不像佛門裡面所修的禪定，佛門所修禪定是要放下妄想分別執著。六道裡面的功夫當然都是放下執著，所以只要不執著，修成的這些定功就是出世間的禪定。如果沒有放下，修成功，定是相等的，是一樣的功夫，就是一個是把執著放下，一個是執著沒放下。世出世間法的差別就在此地，這是我們一定要搞清楚的什麼叫世間、什麼叫出世間。

　　所以小乘須陀洹所修的是出世間法。為什麼？他八十八品見惑斷了，他放下了。阿羅漢的定，九次第定，第九定超越了。我們從小乘四果四向八個階級，這四禪天跟四空天也是八個階級。從禪定方面來講，初果須陀洹他們所證得的確實是初禪。初禪，神通出現了。在這個世間修，你沒有離開人世，只要你功夫到了，這個能力現前。諸位要曉得，神通是本能，沒有什麼希奇的，在中國國內稱為特異功能。比如他的眼能透視，我們一般人看不見的東西他能看得見，他能看到一個人人身的五臟六腑，他能看見，像X光一樣。住在這個房子裡面，像香港這個大樓，他能看到隔壁這些房間，他能看到樓頂上上一層，也能夠看到下面，沒有障礙，叫天眼，天眼通。他也能聽，我們聽不到的聲音他能聽得到，叫天耳通。初果就有這兩種能力。有這兩種能力的人我們也見得很多，特別是天眼通的。這個能力並不大，有限，可是比我們一般人那完全不一樣。

　　如果定功再往上進級，到二果斯陀含，他又有兩種神通出現，宿命、他心。宿命是什麼？知道過去世，自己的過去世知道。到底能知道過去多少世？看這定功的淺深，深的能夠知道過去十世、二十世，淺的大概二世、三世，這個很容易，有這個能力。他心是別人起心動念他知道，有他心通。到三果阿那含又多了一種，就是他能夠變化，像孫悟空七十二變，叫神足通，他能變化，他能飛行。到四果阿羅漢，見思煩惱斷盡了，最後一個能力出現，叫漏盡通。漏是煩惱的代名詞，就是見思煩惱斷盡，證阿羅漢果，超越六道。

　　由此我們就明瞭，六道真正的因是什麼？執著。只要執著沒有放下，對於世出世間一切法你還執著的話，你就出不了六道。四禪八定能伏煩惱，所以這個執著是伏住不是斷，伏住，所以這個能力可以現前。這就是剛才說了，除了漏盡通之外，天人都有五通，這個五通是報得的，隨著他自己功夫淺深不一樣，因為那個禪定是自己修的。欲界天人是報得，報得當然這個通雖有通，能力很有限。修得的那個能力就很大，很大還是有限，跟阿羅漢、跟菩薩那不能比。

　　經上告訴我們，阿羅漢的天眼能看一個小千世界。一個小千世界多大的範圍？我們要是依黃念祖老居士的說法，這他告訴我的，佛經上講的一個單位世界就是我們現在講的銀河系。一個小千世界就是一千個單位世界，換句話說，一千個銀河系。這個很厲害，這我們現在科學家都沒有辦法，用科學儀器都看不到，阿羅漢能看到。阿羅漢裡面要再加上修行的話，專修，他這個能力就大！佛經裡頭有個代表人，阿[少/兔]樓馱，這個人是修天眼通的，他修成了。他也是阿羅漢，跟別的阿羅漢不一樣，他有修行功夫，一般阿羅漢只能夠看一個小千世界，他能看三千大千世界。這就是普通阿羅漢可以看一千個銀河系，阿[少/兔]樓馱能看十億個銀河系，不能比。在這個無盡的太空裡面，十億個銀河系還很小，範圍不大。這是指阿羅漢的能力。

　　菩薩比阿羅漢就大多了，十倍、百倍、千倍，到如來才究竟。如來是指誰？《華嚴經》上講得很清楚，法身菩薩。為什麼？法身菩薩把妄想分別執著統統放下。在《華嚴經》裡面稱為法身菩薩，就是圓教，《華嚴》是圓教，初住以上。我們現在講的是十信位，第十信。第十信沒有離開十法界，十法界裡面的菩薩法界、佛法界，這時候妄想將斷未斷，在這個邊緣上。妄想一放下，十法界就沒有了，覺後空空無大千，他就回到一真法界。一真法界在《華嚴經》裡面就是華藏世界，極樂世界都是一真法界。這裡面還有等級，四十一位法身大士。我們在《華嚴經》前面向諸位報告過，這些等級不能說沒有，也不能說有。為什麼？妄想分別執著都放下了，應該是平等的，怎麼還會有階級？有階級，豈不是又有分別執著了嗎？對不對？那講不通！沒有分別執著哪來的階級？所以叫一真。

　　階級怎麼說的？階級從無明習氣說的。無明是斷了，無明的習氣沒有斷乾淨。無明習氣很不好懂，古大德那個比喻很好，古大德用酒瓶來做比喻。酒瓶是盛酒的，把酒倒乾淨，裡面擦得乾乾淨淨一滴也沒有了，聞聞看還有酒的味道，那個味道叫習氣。那個味道沒有辦法，擦也擦不掉。味道有濃淡不等，於是就分階級了，階級從這說的，實際上沒有。這個道理一定要懂。所以圓初住的菩薩跟究竟果地的如來（究竟果地的佛），他們的智慧德能，應化在十法界，完全相同，可以說一絲毫差別都沒有，差別就是他習氣沒斷乾淨。這個習氣沒有方法的，只有時間長了自自然然就沒有了。好像這個酒瓶擦乾淨之後，你放在那個地方，瓶塞拿掉，你放個半年、放個一年再去聞，沒有了，它要時間。

　　佛告訴我們，無明習氣要多長的時間才能完全沒有？佛講三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是說我們現在修行的，是無明習氣。這個三大阿僧祇劫要不要修行？不要，一修就壞了，一修，妄想分別執著全起來，所以叫無功用道。他這個三大阿僧祇劫當中都是大慈大悲救苦救難，哪個地方眾生有感，他自然就有應。這時候能力是無量無邊，能夠現無量無邊身，可以同時現，也可以不同時現，真的是哪個地方有感就到哪裡去，這是不可思議的境界。

　　他去應化，有沒有起心動念、分別執著？給諸位說，沒有，完全沒有。沒有，能行嗎？這是我們想不通的，能行。我們看到了，看到日本江本博士的水實驗，那個水，一杯水放在那個地方，水有妄想、有分別、有執著嗎？沒有，可是我們的起心動念它有感應，就是這個道理。我們每個人的心不一樣，雖然都是我用愛心來對它，愛的程度不一樣，所以它現的相不相同，沒有一個相同的。我們就一個人，我用愛心對著這個水，我今天對這個水，這個圖案我們用照相機把它照下來，明天我再用愛心對著水，再照下來，兩個對對看，不一樣，大同小異。為什麼？你的念頭不相同，就是說那個愛心裡頭的程度、成分不一樣。

　　所以一切諸佛如來，這個諸佛如來，諸佛就是講的四十一位法身大士，包括習氣沒有斷盡的。他們在十法界應化就如同那個水的應一樣，我們有感，他就有應。我們有感是有心，是有妄想分別執著；他應，沒有。他那個應也是剎那之間的。我們無意對他的時候，他的相就沒有了；有意對他的時候，他還是起變化。為什麼？我的意有淺深不一樣，念念不住，速度太快了，我們沒有辦法想像。所以這神通是本能，到什麼時候才完全不變？確實法身菩薩的時候真的是不變了。不變裡面有很微細的變化，那是我們沒有辦法覺察到的。到什麼時候微細的變化也沒有了？無明習氣斷盡了，那就完全沒有了，微細變化也沒有了，這是究竟果地的境界。我們現在只能夠體會到這個意思，實際上距離非常遙遠！

　　功夫，這個理論、方法知道了，方法最重要的就是放下。所以禪宗裡面講，「離」就是方法，離一切煩惱。這個煩惱三大類，離見思煩惱，不再執著了；離塵沙煩惱，不再分別了；離無明煩惱，不再起心動念了，起心動念是無明煩惱。這個說起來容易，做起來真難！如果我們不認真努力做這個離的功夫，那就是古德所說的，「能說不能行，不是真智慧」。清涼大師在《華嚴經》裡面講的四個科目，「信解行證」，我們今天能信、能解，沒有解錯，信是真信，沒有行！要有行才能證，行就是離。宗門講的這個話我們懂不懂？

　　你看看世出世間聖人都教我們斷一切惡、修一切善，佛菩薩也教我們斷惡修善，十惡要斷，十善要修，世出世間聖人都是這樣教我們的。斷惡修善，沒有捨、沒有離分別執著，叫世間善法，果報在人天，人天富貴；離分別執著，這才是出世間善法，果報不在人天、不在六道、不在十法界，那是真的。六道十法界都不是真的，《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，佛在經教裡頭常常比喻作「夢幻泡影」，十法界依正莊嚴夢幻泡影。四聖法界尚且如此，何況是六道三途！夢幻泡影，這個要知道。曉得這個事實真相，自然就不執著。我們底下一句會講到四攝，這就知道如何在這個世間與一切眾生和睦相處修出世間法，這是非常高明的一招。世法跟出世法沒有界限、沒有差別，差別就是不著相，不著相就是離、就是放下。《金剛經》講得很具體，不要著我相，不要著人相，不要著眾生相，不要著壽者相，告訴我們這四點。你不著，斷惡修善是修出世間法。

　　斷惡修善著相的人多！你看很多寺院裡面，施主供養，他布施一根柱子，那個柱子上刻上施主的名字，某某人布施的，有沒有著相？不一定。怎麼說不一定？那名字可不可以刻？也可以刻，也可以不刻。並不是說刻了他就著相，刻了他不著相，那人家還是修的出世間法。不著相，為什麼要刻？做影響眾，希望別的人來看到能跟進，多做好事，這個意思，這意思好！著相就不好。所以刻上名字也可以不著相。釋迦牟尼佛不在了，你看寺院庵堂給釋迦牟尼佛塑像，釋迦牟尼佛像有多少！他老人家著相沒有？沒有。那是你們搞的，他看到也會點頭，他不著相。所以這個不著的意思很深，不著就叫「梵住」，清淨，永遠保持著清淨。

　　在事實上講，事相上沒有障礙。清涼講《華嚴》，理事無礙，事事無礙。礙在哪裡？礙是在你的念頭上，事上沒有障礙。為什麼事上沒有障礙？事是假的，不是真的，凡所有相皆是虛妄，事是個幻相，不是真的。現在科學家對這個有相當深度的理解，就是事相是物質，科學家告訴我們，宇宙之間沒有物質存在，只有什麼？只有能量存在。稱能量稱為場，愛因斯坦說只有場存在，沒有物質存在。他這個講法跟佛教唯識裡面講的，唯識學家不承認有物質存在，只有識存在。物質是什麼？識變的，不承認有物質。

　　這種事情，就好像我們現在看電視，電視上的畫面存不存在？如果你懂得原理，你就曉得不存在。電視上沒有畫面，畫面是什麼？是許許多多點，點組成線，線組成面，而且是什麼？剎那不住，它的速度太快了。我們所看到的相是什麼？看到的相就是剎那不住的相續相，誤以為是有，實際上是沒有。明白這個道理，你才懂得經上講的事事無礙，它哪有礙！礙在哪裡？礙在妄想分別執著，這個東西就有礙了。

　　而妄想分別執著也不是真的，我們講過很多次，用現在的話來說，錯誤抽象的意念。它不是物質，它也不是精神，是個錯誤抽象的意念。六道凡夫把這個錯誤抽象意念以為是真實，虧吃在這裡。所以佛在經上，我們看到的是佛常講「可憐憫者」，這是明眼人一種感慨的話，真冤枉！是自己看錯了，自己想錯了，冤枉起惑造業受報，真冤枉。起惑造業受報都沒有這個事情，都是空的，所以佛用夢來做比喻，比喻得好。你作夢的時候，你不知道夢，不知道自己作夢，以為是真的。如果自己知道在作夢，那情形就不一樣了，夢裡面可以自在，可以很大方，什麼都可以捨了。老虎餓了，你也可以大慈大悲把我這個身去餵老虎吃。他真能做得到，他知道這個幻相是假的，不是真的。

　　神通可不可以做佛事？在一定條件之下，世尊准許，一般狀況之下，世尊不許可。為什麼？這個不能不知道，鬼神都有五通，佛菩薩要是以神通為佛事，那麼鬼神、妖魔鬼怪來冒充佛菩薩就很容易，凡夫肉眼不能辨別哪是真的、哪是假的？這就造成佛跟魔當中的混淆，所以佛不許可。佛一定是以正法教人，以身教、以言教講經說法。這個魔不行，魔沒有這個能力。魔要能講經說法，他也是佛。所以，佛法裡頭有神通，不用神通接引眾生，決定是以正法。經教裡面教導我們的，倫理、道德、因果、科學、哲學，我們看到佛經的內容，總不外乎這五個科目。這五個科目都達到究竟圓滿，這使我們佩服到五體投地。

　　特殊情形，那是對有特殊影響力的人可以用神通，幫助他建立信心，他可以護持佛法，可以推廣佛陀的教學。這些特殊的人是哪些人？頭一個就是國王大臣，這個影響力太大了。所以我們在高僧傳裡面可以看到，高僧傳裡頭還特別有一分叫《神僧傳》，這些高僧當年在世都以神通感化那些國王大臣。那些對這個世間有一定影響力的人，這個可以，不是隨便能現神通，這個道理要懂。另外一種就是他有特別的緣分，宿世因緣，會遇到。這樣的人遇到的時候，大概在這一生當中都能成就，這個成就最低限度的超越六道。我們念佛同修所說的感應是屬於這一類。這個形式不定，確實有這些感應，個人的，幫助你起信，幫助你堅定信心，你親眼看到的，那不是假的。

　　我的老師，這一方面的事情，章嘉大師我沒有問過他，我只問他扶鸞。這是我小時候在福建，福建駕乩扶鸞的風氣很盛，我看得很多，那是念小學的時候，十一、二歲，也都很懂事了。看大人在扶鸞，我們在旁邊看，沙盤上寫字。這個扶鸞的人不認識字，多半是那時候有拉黃包車的，黃包車現在沒有了，拉黃包車的，都是些苦力，挑水的、賣柴的。都市裡面沒有自來水，所以專門有挑水來賣的。這些人都不認識字。廚房裡頭還燒灶，灶是用柴火，所以有樵夫。扶鸞的時候多半都是找這些人。找這些人他不認識字，兩個人扶。那個鸞壇上，扶乩的時候，真的像那個畚箕一樣，前面插著一枝筆，兩個人，一個人在一邊，居然在沙盤上會寫字，而且字寫得很工整，我們做小孩在旁邊都認識。大概是半個小時會寫三、四十個字，寫得速度不快，端端正正的。我很相信它，為什麼？因為扶的人不認識字，居然能寫出來。

　　抗戰勝利以後，我到台灣的時候，也看到台灣有專門扶乩的地方，我去參觀過。乩童，別人不行，他是專門的那個人，就是一個人，速度很快，我站在旁邊看，看了一個多鐘點，我一個字都沒有看出來。就是看筆在那，他口裡念念有詞，旁邊人給他記錄，一個小時下來寫了好幾千字。我對這很懷疑，我向章嘉大師請教，這到底怎麼回事情？大師告訴我，像台灣那種不太可靠，除非是什麼？乩童附身，鬼神附在他身上說出來。是不是真的鬼神附身，還是他自己冒充的？這很難講。但是我們在福建看到的那是真的，那一點都不假。所以這個應當要有能力辨別。

　　大師告訴我，這是鬼神的事情，孔子的態度正確，「敬鬼神而遠之」。他也是眾生，我們對他有禮貌、有恭敬、有供養。他傳來的訊息，自己要好好看看，是不是如理如法？合情合理的可以做參考。如果不是合情合理的不能夠相信，你要相信，被鬼神騙了。被人騙了還情有可原，被鬼騙了，愚不愚痴？這是章嘉大師告訴我這個事情。同時他跟我說，滿清亡國，亡國在扶鸞上。這是慈禧太后，慈禧太后晚年，國家大事她不相信別人，她相信扶乩，政策都是扶乩來決定的，所以把國家亡掉了。真是中國古人所講的話有道理，國家興旺聽於民，國家要敗亡的時候，聽於神。聽鬼神的，國家一定會亡；聽群眾的，國家會興旺，人民需要什麼。所以這是講到神通。

　　現在無論是在國內、在國外，這些小神通時時會遇到，附體的現象很多。附體，你也要注意是真的、是假的？真的，他附體，說出來話之後，他清醒過來的時候他不知道，這是真的，鬼神傳遞訊息。是真的，我們要看傳遞的內容，內容合情合理，可以參考；不是合情合理，提出一些要求的，這個不能接受。而且對鬼神一定要保持距離，真的是要敬而遠之，否則的話，你很容易被他控制，那可麻煩大！被鬼神控制，將來你到哪裡去？你一定到鬼神道去，這個要知道。我們學佛，可不能跑到鬼神道裡去。我們要有大慈悲心，幫助這些鬼神學佛，幫助這些鬼神念佛求生淨土，他會感激你。我們要他跟我們走才對，我們要跟他走那就大錯特錯。

　　這些感應事情在近幾年特別多，我常常遇到這些事情，所以這個事我很清楚。有些確實神通感應能增長我們對於六道輪迴的認識，對九法界眾生的肯定，對於念佛求生淨土增長信心，這是有利的，是有好處的。鬼神求我們做的事情，我們要看合不合道理？如果不合理，不能接受；合情合理合法，可以。對他有好處，對社會也有好處，這個可以做；對他有好處，對社會沒有好處，這事情不能做。這一定要懂得。這一句我們就學到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下一句：

　　【或以四攝利益門。】

　　這是世尊教導菩薩、聲聞在幫助眾生用得最廣泛的一種方法，最普遍的。所以四攝跟六度常常連起來講。這個地方雖然是略舉二十門，二十門展開就是八萬四千法門、無量法門，舉幾個例子給我們說明。但是這些例子，可以說四攝也能夠圓滿的包含。四攝可以說是個總綱，我們一定要了解得透徹，在日常生活當中要善於運用，善巧方便，確實能夠做到自利利他。『四攝』，第一個是布施，第二個是愛語，第三個是利行，第四個是同事。世尊教我們用這四種方法攝受一切眾生，所以我把這個方法看作是我們佛門的公共關係法，佛門的交際法，與大眾相處的最高指導原則。你會不會處眾，你的人際關係好不好，與這四種法有密切的關係。

　　四攝裡面的布施跟六度裡面的布施，名字相同，義趣不相同。六度裡面布施，六度是度自己，不是度別人的，這一定要懂得，它的目的是要度慳貪的。六道眾生哪個沒有貪心？貪瞋痴慢，貪是頭一個。自己有的不肯布施，吝嗇，自己沒有的希望得到，這是無量煩惱的根源。所以佛把這個擺在第一。貪瞋痴是三毒，布施就是度慳貪。六度裡頭，忍辱是度瞋恚，般若度愚痴，它都有對象的。這就是凡夫煩惱雖然無量無邊，歸納起來有六個最嚴重的，慳貪、惡業（持戒是度惡業）、瞋恚、懈怠、散亂、愚痴。這些毛病，我們想想，不想別人想自己，有沒有？全有，真的有慳貪，有惡業，有意無意都造惡業，瞋恚、懶散（懶惰）、散亂（我們現在講的心浮氣躁）、愚痴，所以世出世間法都不能成就。佛用這六個方法幫助我們，叫六度。所以六度是度自己。

　　可是此地四攝法，四攝法是與人往來，這個關係重要了。人是社會動物，不能脫離人群獨立生活，所以一定是依眾靠眾，這個關係法就太重要了。所以這個地方的布施，我講過很多次，我從學習裡面體會到的，這個「布施」是今天所講的送禮、請客。人與人往來，千萬要記住，多送禮、多請客，這個關係才搞得好，諺語所謂禮多人不怪。最親密的，父子、夫妻，最親密的，要不要修布施？要，非常重要。做子女到外面去，回家給父母帶一點東西，父母很高興，父母外出也會給小孩帶一點好吃的、好玩的，這就是四攝法裡頭布施。先生出門，尤其是出遠門，一定給太太帶一點小禮物。太太常常出去，甚至於每天上街去的時候，她都不忘記先生，買一點他喜歡吃的，他喜歡要的東西，小東西，一點點。這裡頭含的什麼意思？關懷、照顧，時時刻刻沒有忘記，他感情怎麼會不好？百年好合，這個關係太大！

　　在公司行號裡面，老闆出門，常常到外面，能夠想到員工，給員工帶點小禮物，員工感激，老闆沒有把我們忘掉。員工出門也沒有把老闆忘記，老闆喜歡吃的東西，這是最平常的，又很便宜，帶一點，上下關係就好了。這是上下關係。同等的，人與人之間兄弟姊妹、同學同事，都要懂得送禮，請客、送禮。請客當然不是常常有的，一年至少要有一次，親朋好友有一次聚會，這感情才會好。早年在台灣，我們抗戰期間的同學在台灣還不少，都有一百多人，將近兩百人。我們每年舉行一次，就是校慶校友會，大家聚集在一起，一年一次。我們有校長、老師，同學們見見面、敘敘舊。同班同學，這個非常親密了，有十幾個人。同班同學怎麼樣？我們每個月聚會一次，輪流作東，這個關係比自己親兄弟都好。常常見面，生活狀況彼此都了解，互助合作，有困難時候大家互相幫忙。

　　以後，我就把這個四攝法用在團結宗教，搞得很成功。我在新加坡住了三年半，把新加坡九個宗教團結成一家人，像兄弟姊妹一樣。新加坡有個部長曾士生先生，他問我：你用什麼方法把宗教團結起來？我說：釋迦牟尼佛教我的方法。他說：佛教給你什麼方法？四攝法。我們在一起吃飯的時候把四攝法介紹給他。四攝法，今天化解衝突，真正要恢復世界安定和平，你懂得這個方法，用這個方法去做外交，無往而不利。所以曾士生稱我是個特殊外交家，這個宗教很不容易搞的，有辦法團結。佛法無邊，用這個方法，就要懂得運用。破費不多，非常有限，能夠建立很好的人際關係。

　　再說到佛法裡面就更需要、更重要了。我剛剛到新加坡的時候，新加坡還有位老法師，也是老朋友，演培法師，他大我十歲。我初學佛的時候聽他講經，他那時候是善導寺的住持，他講經我們一定都會去聽。他是從台灣移民到新加坡，在新加坡住了二十多年。我去的時候，這是老朋友見面，非常歡喜。他看到我的法緣非常殊勝，聽眾多。他有一天在一個素菜館，「靈芝」，請我吃飯。吃飯，好像就是三、四個人，他問我：淨空法師，你知不知道我今天為什麼要請你吃飯？我說：我不知道，要請老法師指教。他說：你的法緣很盛，你能不能教教我？我說：這個不敢當。教，不敢當。老法師，這是我們前輩，問了（談到）這個問題，說為什麼會法緣殊勝？我就跟他講，布施。

　　我每到一個地方去弘法，沒有去之前，結緣的這些經書、法物很多，跟大眾結緣。到馬來西亞去講經兩天，好像送去這些法物五噸，那邊聽眾是不少，一萬多人。這些年來，參加很多國際和平會議也不例外，我贈送的禮物非常之多，這別人沒有的。每位來參加法會的都帶一大袋子禮物回去，布施。這財是愈施愈多，愈多愈施。這幾年來，我們居然有能力贈送《大藏經》，這是在從前連作夢都沒想到。現在我們想想，這麼多年來，贈送一般的法寶，沒有法子統計。單單講《大藏經》，已經送了六千五百套以上，大概將近七千套。我們現在準備再繼續印四千套，想超過一萬套。這是跟十方道場結法緣。其他的法師，真的，四眾供養多半用在建築上，建寺廟、建道場。我一生沒有寺廟、沒有道場，所以四眾供養全都布施掉了，這是我學印光法師。

　　印祖一生沒建寺廟，這四眾供養，他搞了一個印刷廠，在蘇州報國寺，叫弘化社。就是印刷廠，佛經流通處，印送佛經、善書，就做這一樁事情，給我們做榜樣。他印的東西，版本的選擇，校對的精確，很少錯字，版面大方，叫你看到很舒服。我們很喜歡弘化社的版本，在現代講，可以稱為善本書，給我很大的啟示。怎麼知道老人一生就幹這一樁事情？大概印祖一生公開辦活動只辦過一次，「上海護國息災法會」，一共是八天。他老人家一生搞活動大概就一次，這個法會有記錄，他老人家講開示的時候有記錄，我看過。頭一天，他在講演當中有個報告，那時候國內有災難，他特地從印經的經費裡面（款項裡面）撥三千大洋賑災。那時候錢很值錢，三千銀元去賑災。從這個舉動我們才曉得，他沒有做別的事情，專門印經，賑災是從印經款項裡面撥出去的，這都是少有的。所以老人家一生從事於弘法的事業。

　　我到香港來講經，一九七七年，今年二００七年，三十年整，我就住在界限街倓虛法師的圖書館，就是「中華佛教圖書館」，是倓老建的。圖書館不大，裡面藏書也相當豐富，我在那裡面看到很多弘化社的書，就是印祖那裡出版的，給我很大的啟示。我看書，一打開，我都喜歡看版權頁，看它印了多少。發現他老人家對《安士全書》、《感應篇彙編》、《了凡四訓》這三種書印得最多。三種書，我把它概略的統計了一下，大概有三百萬冊。我那時候非常驚訝，他印佛經沒這麼多。這三本都不是佛教的，《感應篇》道教的，《安士全書》裡頭第一個部分，分量佔一半，《文昌帝君陰騭文》也是道教的，《了凡四訓》可以算是儒家的，《安士全書》後面的兩篇，《萬善先資》戒殺生，勸人戒殺，《欲海回狂》勸人戒淫，後面一小篇《西歸直指》，那是勸人念佛求生淨土的，很難得。《安士全書》的文字好，意思也好，印祖把它看作近代善書裡面是第一部。所以他印的數量非常之多。

　　我們想了很久，看到這個現象，我總想了一個多星期才懂得，他是拯救現在社會的災難。這三樣東西都是講因果。現在這個社會，用儒來救來不及！用佛來救也來不及！佛度有緣人，不是個個都能接受的，因果大家都能接受。真正知道因緣果報，善因有善果，惡因有惡報，我們每個人起心動念都會好好的想想將來會有什麼報應。所以他老人家一生，與其說他是弘揚佛教，不如說他是弘揚因果教育。一生勸人念佛求生淨土，所以被後人尊稱為淨土第十三代祖，有道理。在這個時節因緣之下，如果捨棄淨土法門，修其他的法門很難成就。這是印祖給我們的啟示，一生所有一切供養，不做別的用，全部印經布施。我看到這個現象才跟著學。所以我一生，大家對我的供養也全部都印經，印經、印善書、印佛像，跟全世界的人民廣結善緣，所以法緣殊勝就這麼來的。這就是四攝法裡面的布施，四眾同修對我財布施，我對大家法布施；也把大家對我的布施延伸，因為法大家都有分，到處都法緣殊勝。所以我跟演培法師講，法緣殊勝是這麼來的，要廣結法緣。

　　現在，這些年來，我每次回澳洲一定經過新加坡，會在新加坡至少住一個晚上。我一定會把九大宗教通知他們，我請他們吃飯。所以我們一年至少有二、三次聚會。我們各個宗教真的是一家，這是我們要懂得做的。所以多請客、多送禮，我對布施是這麼解釋的，要認真去做。

　　第二個「愛語」。愛語不是甜言蜜語，那就錯了，是真正愛護對方。愛護對方的言語有的時候很難聽，所謂是「良藥苦口」，真正對你有利益，也就是說勸勉一切同學。我們每天跟大家在一起學習經教，全是愛語，決定對大家都有利益，對社會有利益。今天國家領導人提出的「和諧社會，和諧世界」，我們每天在學習的，對於和諧社會、和諧世界也是決定有利益的。言語裡面一定懂得盡量要避免衝突，要避免爭論，引起爭論就不好；除非是在不得已的情況之下，你還能婉轉，如何能夠說服對方把這個事情擺平，這要智慧，要有深廣的觀察力。我們常講的尊重、敬愛、關懷、照顧，離不開言語，這是真正的愛語。所以不能不懂得，而且要善於運用。

　　第三個是「利行」。行是我們自己所作所為，決定對對方是有利益的。在家庭裡面對家庭有利益，在公司行號裡頭一定對公司行號有利益，對社會有利益，對國家有利益，對世界有利益，那麼你的事業就無往而不利。我們所看到、所接觸到的富貴人家很多。早年講經我常講，譬如財富，你有財富是福報，財富怎樣去用它是智慧。如果有智慧，一文錢可以抵得一萬錢來運用，中國人所謂「一本萬利」，那是說他一文錢能做一萬錢的事業，這個要智慧。所以用錢是智慧，有錢是福報。如果有錢沒有智慧，他不會用，不會用就免不了要造業。所以這錢財不是個好事情。造極重罪業的人往往都是富貴人，不是普通人。普通人想造極重的罪業，他沒有能力，他也沒有機會，這不能不知道。

　　一切事業裡頭，哪種事業是最殊勝的？我們剛才講一本萬利，積極大的功德，功德裡面有福德，福德裡面不一定有功德，給諸位說，就是教育。教育裡面，什麼樣的教育叫正教？現在這教育事業大家做得很多，你得要好好去想想。教育，真正利益自己、利益社會、利益國家、利益世界。今天世界動亂、混亂，用什麼樣方法才能幫助它恢復正常？教育。教育辦得這麼多，現在世界搞得這麼亂，那你就要想想，教育裡面是什麼教育最重要？聖賢教育，才管事！倫理的教育，道德的教育，因果的教育，講到最後的是宗教教育，這個重要。所以釋迦牟尼佛身為王子，不要做國王，他去搞多元文化的社會教育，搞一輩子，樂此不疲，這給我們很大的啟示，真正是絕頂聰明！這個世間行業，哪個行業最殊勝？釋迦牟尼佛選什麼行業？選多元文化的教學，這一點諸位必須要認識。

　　釋迦牟尼佛是不是宗教？不是！現在把它變成宗教，釋迦牟尼佛有知，他是天天流眼淚，太冤枉他、太委屈他了，對他不認識。你看他十九歲捨棄家庭、捨棄王位出去學習，我們中國過去講參學，現在人講遊學，去親近這些有德行、有學問的大德們。他是廣學多聞，當時印度這些宗教學派裡面的高人都親近過。學了十二年，也等於像現在的大學研究所畢業。十二年所學習的他不滿意。為什麼不滿意？根本的問題沒有解決。什麼根本問題？生老病死的問題，這個問題是大問題；怨憎會、愛別離、求不得，這佛講的八苦，這問題沒有解決。第二個大問題，這宇宙是從哪來的？印度人那個時候對六道非常清楚，六道從哪來的？為什麼會有六道？這個問題不能解決。問六道的狀況，大家都清楚；什麼原因有六道？為什麼有六道？沒有人知道。第三個，六道之外還有沒有世界？更沒有人知道了。所以他十二年學到之後，他認為這個不究竟。

　　這到恆河邊上，找棵大樹底下，坐下來想想，把十二年所學的放下。這一放下，大徹大悟，明心見性。他放下什麼？一切妄想分別執著全拋棄，心開意解，疑問全解決了。所以佛在《華嚴》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個如來是自性，「但以妄想執著而不能證得」。所以他那個放下，就是妄想分別執著放下，就證得了。這給我們做示現，讓我們在這個地方明白、懂得什麼叫世間法，什麼叫出世間法。妄想分別執著沒有放下，所有一切學術都叫世間法；妄想分別執著放下，所有一切皆是出世間法。這我們懂得了。所以重要的，放下。布施就是教我們放下，放下才是最完美的。

　　人與人之間往來，我們懂得這個道理，把自己的利益能夠真正放下，那你跟人相處最完美。如果不肯放下，就跟別人要發生衝突，利益衝突！所以釋迦牟尼佛真做得徹底，他生活所需就是日中一食，樹下一宿，他跟任何人沒有利益衝突，跟任何人沒有對立。你看，這多自在！起心動念所作所為是利他的，不是自利的，所以沒有一個人不尊重他，沒有一個人不愛他。這是什麼？自然得到的回報。

　　凡夫最大的過失、錯誤就是處處為自己想。或者是也能為別人想，但是為自己想的多，為別人想的少。為別人想的多，為自己想的少，還是裡頭有自己。不像佛菩薩，沒有自己，真的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。他全是為眾生，全是為別人，沒有一點私心。所以他對於一切人事物他看得清楚，沒有私心。私心是蒙蔽、是障礙，他沒有，叫真實智慧。有私心，智慧就沒有了，私心裡面就是妄想分別執著。這是他老人家一生示現表演給我們看的，你要想成就真實智慧，你要想成就跟一切眾生相處得到大圓滿，就向他學習，你就得到了。

　　還有人不認識佛的、不了解佛的，也認為他有自私自利，把他看錯了，他怎麼辦？這不要緊，沒有關係，沒有絲毫影響。這個道理，不但佛懂得，我們中國古聖先賢懂得的人也不少，所以中國古德教誨裡面有兩句話說，「行有不得，反求諸己」。凡夫有執著，凡夫有分別，凡夫眼睛裡面看佛菩薩也是凡夫，這是理所當然的，一點都不奇怪。可是佛眼睛裡面看凡夫都是佛，一切眾生本來是佛，你看他怎麼會有障礙？沒有障礙。凡夫不認識佛菩薩，佛菩薩認識凡夫。你本來是佛，你現在墮落成這個樣子，什麼樣因緣，他知道得一清二楚。他教不教你？教。問題在哪裡？你能不能接受，你相不相信，那是在自己。這就是佛經上所說的，佛不度無緣之人。

　　什麼人無緣？他沒聽懂，他不相信，他不肯接受，不肯依教奉行，那叫無緣之人。不是他不慈悲，不是他不關懷你，不是他不照顧你，不是他不幫助你，是你不接受。我們學佛學了這麼多年，聽到這個話不服，我相信！我接受！為什麼我還這樣子？你那個信不是真信，你的接受沒有真接受，你所修行的是做表面功夫。真誠清淨平等覺你沒有，那是你的真心。起心動念，自利沒有徹底放下，這個障什麼？障的是看經看不懂、聽經聽不明，修行不徹底。所以你裡頭有懷疑、有夾雜、有間斷，這就是沒效果。真正能聽懂的、聽明白的，依教奉行的，給諸位說，絕對不是一生的事情，過去世已經修了好幾生、好幾世，連續起來你才有這個成績。

　　悟達國師的故事很多人曉得，《慈悲三昧水懺》的因緣。十世高僧，他那一生的成就是過去十世，很不容易。十世都沒有失人身，死了以後又到人道來，又投胎，長大又出家。十世都出家，都在那裡學習經教，累積的聰明智慧，第十世成為國師。可不是一世修的，生生世世都認真努力修行，才能契入境界。還是習氣還沒有斷，出了事情。皇帝供養他一個沉香寶座，他起了傲慢心。這個傲慢心生起來，護法神離開，冤親債主找到身上來，得一個人面瘡，幾乎送了命。迦諾迦尊者，這是阿羅漢，給他調解的，化解了，《慈悲三昧水懺》的因緣。都要搞清楚、搞明白，利他才是真正自利，自利決定是自害的，對自己絕對沒有利益，這是世間人迷了，他不懂。真正要想自利，你起心動念都替別人著想，你無往而不利。

　　最後這一條講「同事」。同事本來是菩薩攝受眾生，跟眾生同事。但是我們不是再來人，我們是凡夫，這一條我們怎麼學？我們跟佛同事，跟菩薩同事，跟祖師大德同事，那就正確，不能跟凡夫同事。諸佛菩薩應化在世間是跟凡夫同事，關係才密切，才能夠攝受一切眾生，才能夠成就圓滿的教化，沒有一個眾生不歡喜，沒有一個眾生不願意接受。佛教化眾生決不是一生一世的事情，生生世世。所以你不要著急，這一生不成功，佛不捨棄你，佛氏門中不捨一人，慈悲到極處。你今天有這個緣，來生佛還跟著你，不管你到哪一道，他都會照顧你。佛的恩德太大，超過父母，這是真的。這講四攝，要學會。四攝就是善巧方便，是戒定慧的靈活運用，運用在這四條上。今天時間到了，我們就學習到此地。

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