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大方廣佛華嚴經　　（第一八五０卷）　　2007/10/9　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1850

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第五大段「喻況玄旨分」，二十個大喻我們學過第四喻。今天我們從第五看起，第五是「女授辯才喻」，比喻「授法益生德」。我們知道佛菩薩在這個世間，應化在世間，就像佛在《法華經》上所說的，他到世間來幹什麼？這只有一樁事情，唯以一大事因緣出現在世間。這一大事是什麼？就是幫助眾生回歸自性，圓滿成佛，佛是為這個事情來的。當然這個世間一定要有當機的，當機的人不多沒有關係，佛只要到世間來，一切眾生沒有不得利益的。當機的人，他一生成熟了，也就是說他真正得度了。如果在淨土教裡面來講，只要往生就真正得度；其他法門裡面就難講了，其他法門要靠自力，佛菩薩幫不上忙。佛菩薩幫助他的，就是增上緣而已，像《華嚴經》上所說的，佛對眾生只能做到開示。學佛的人，也就是佛的弟子，必須要能做到悟入，那就成就了。

　　佛的開示是講經說法，講經說法前面所具備的條件，就是前面的四喻，這二十個比喻也是如此，有次第的，不能顛倒的。後後深於前前，有後面，一定前面都包括在其中，前面不包括後面，後面包括前面。你看我們從這裡學過來的，第一個比喻聲聞現通，比喻什麼？比喻菩薩自在益生，他成就了。他如果自己沒有得解脫，他就不能幫助別人，舉阿羅漢為例子，這是最低的水平。為什麼？六道眾生沒有解脫的，只有證到阿羅漢才有八解脫。這只是在菩薩三德裡面，三德是法身、般若、解脫，菩薩證三德，阿羅漢法身沒有證得，般若沒有現前，只有半個解脫，古人講菩薩一半的解脫，實在說少分。有菩薩少分的解脫就是自在，六道凡夫沒有。這是比喻他自己修學得到正覺，阿羅漢是正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺，這才叫真佛弟子，他得自在了。那我們知道，我們很清楚，老實講，無上正等正覺我們所有眾生各個都有分，我們本來都有，這是必須要知道的。本來都有，現在沒有了。這個我們也常常提醒自己，也提醒別人，要常常提醒，不斷的提醒，薰習成強有力的種子，它才會起作用。

　　為什麼變成這樣？因為妄想分別執著把我們的能力，這本有的智慧德能障礙住，並不是沒有，是障礙住，不能現前，它不起作用。阿羅漢他把這三種障礙裡面的一種，執著放下了，他沒有執著。於世出世間一切法，我們講一切人、一切事、一切物，他再也不執著，所以超越六道。我們就曉得，六道輪迴最主要的業因就是執著，有執著就有六道輪迴，沒有執著六道輪迴就沒有了。你說我們還要不要執著？應不應該放下？放下執著就是阿羅漢，就證阿羅漢果，就有阿羅漢的神通、智慧、德相。他的智慧不能跟菩薩比，還是阿賴耶識做主，不過是什麼？他跟自性相應，所以有相似的智慧，跟菩薩相似的智慧，有跟菩薩相似的德能。如果再進一步分別也放下，他就成菩薩，他的智慧比阿羅漢高，德能也比阿羅漢大，有沒有證得法身、般若？沒有。為什麼？十法界裡面的菩薩叫權教菩薩，相似即佛，不是真的。什麼時候才是真的？證得法身就是真的，沒證得法身。證得法身，分別放下還不行，還把妄想放下，也就是六根接觸六塵境界不再起心動念，這個時候法身、般若、解脫圓滿，三德密藏你全都證得了。

　　密是深密，太深了，藏是什麼？是藏在裡面。藏在哪個裡面？從我們凡夫看，藏在妄想分別執著裡面，只要把妄想分別執著拿掉，就看到了，它就現前。有妄想分別執著它障礙著，藏在那裡面，叫三德密藏。由此可知，我們講菩薩是講法身菩薩，真菩薩，分證即佛。法身菩薩你說菩薩也行，你說他佛也行，他都是真的，都不是假的，所以稱證得法身的菩薩，大乘教裡面稱之為法身大士。諸佛如來在十法界裡面示現，多分都是以菩薩身分出現，以佛的身分出現不多，菩薩身分出現太多了，所以稱法身菩薩。我們不知道這是情有可原，可以原諒你的；現在知道了，知道就應當把自己的身分恢復過來，不可以再迷了。

　　怎麼恢復法？佛給我們講的原則，一心，一心就恢復了。中國聖人告訴我們「誠」，誠就是一心，誠的意思是怎麼說？一念不生就叫誠，一念不生就是一心，有一個念頭就二心，二心就不誠了。六道凡夫，這些眾生的心，都是三心二意，三心是什麼？阿賴耶、末那、意識叫三心。二意是什麼？末那是意根，第六是意識。這叫三心二意。六道眾生統統是三心二意當家做主，一心沒有了。實在講，三心二意是一心變出來的，迷了一心，一心就變成三心二意；那你要修一心，修一心這三心二意馬上又恢復成一心。什麼人得一心？明心見性的人得一心。性是一，心性是一，這裡頭是不二的，這個道理必須要記住，這是佛法裡頭真正的根源，總目標、總方向，大總持法門。只要得到一心，宇宙之間，世出世間萬事萬法你全就通達了。要不要學？不要學，那個智慧叫什麼？叫無師智。就是不需要學習的，不需要老師傳授的，無師智、自然智，真的是全都恢復了。

　　從這些地方我們就明白了，所謂修行修什麼？修正錯誤的行為，什麼是錯誤的行為？六根接觸六塵境界起心動念、分別執著，就是錯誤的行為。你能把它修正過來，不再起心、不再動念，不起心、不動念，不分別、不執著，這就對了。不能夠一時統統放下，這叫頓超，做不到的話，佛陀教給我們慢慢來，一天放一點，天天放。放一定要知道從分別執著下手，也就是說轉識成智要從第六、第七下手，第六是分別，第七是執著，學什麼？不分別、不執著。這個一般人講難，太難了，什麼原因太難？不了解事實真相，所以你就很困難。因為你認為世出世間一切法是真有，就難了；如果你曉得世出世間一切法是假的，不是真的，根本沒有，你就很容易放下。為什麼？根本沒有！你不放下完全錯了。如果有，你不放下，這可以說得通的；沒有！一切法是什麼？是妄想、妄念，這要知道。「一切法從心想生」，那個心想是妄想，妄想生出來的法也是虛妄的。不要認為妄想生出法是真的，沒這個道理，妄想生出來的還是虛妄的，這總得要知道。

　　你看這個順序，第一個比喻是阿羅漢現通的比喻。第二個比喻，是日月現影的比喻，比喻菩薩自然他能夠應遍法界虛空界眾生之感。這個眾生之感，是指有情眾生之感，無情眾生它不會有感的，有情眾生。自然有，像水一樣，水沒有心，決定沒有妄想分別執著，但是，真是千江有水千江月，自然的感應，性德。第三個比喻水現四兵，比喻菩薩海印現像德。這好像在池塘邊上、小河邊上，水很安靜，一般的護城河，在現在沒有了，從前有城墻，城墻外面有護城河。軍隊的操練或者行軍，你在河水裡面倒影就看得很清楚，海印現像。這個海是性海，遍法界虛空界所有一切眾生，六道十法界眾生就像這四種兵一樣，他們在行軍，他們在操演，菩薩性海裡面自然有他的影像。性海像鏡子，它照見的，自然有他的現像，這就有感。第四個比喻，善音巧辯，比喻什麼？比喻菩薩總持巧說，他要不得總持，怎麼能夠為一切眾生說法！不但能說法，說得非常善巧。他怎麼得到總持？給諸位說，總持就是一心，所以一心不可思議。佛在經上給我們講，我們也讀得很多，「制心一處，無事不辦」，那是什麼？那是講凡夫，不是佛菩薩。我們這個世間人聰明才智不相等，有人很聰明，思考非常敏銳，反應特強。這樣的人你細心去觀察他，他的精神意志比一般人都要集中，一般人很散漫，他能集中，這個集中就是一心。妄念愈多，那個能力全沒有了；妄念愈少，它就起作用。所以辦大事情的人，無論是哪個行業，修行人也是辦大事，他辦生死大事，他需要一個寧靜的環境；外面環境也清淨，他的心也清淨，他才能照見，心一亂就完了。遇到的事情愈複雜、愈困難，你的心愈要靜，絕對不會被外面境界所干擾，你才有能力處理事情；你被外境一干擾，你能力就失掉。所以總持就是一心。

　　我們凡夫實在講，只可以說我們做到向著一心那個方向，距離一心太遠了。誰得一心？一般大乘教裡面講，明心見性這得一心。淨土裡面是開方便門，把一心說成理一心、事一心，有這麼個說法。理一心是明心見性，一般大乘教裡所說的；事一心就方便多了，像是四果羅漢所證統統叫事一心。事一心總共有幾個階級？八個。初果向，我們現在講一心不亂，只能做到這一點，初果向。初果向是什麼？淨土法門裡面講功夫成片，沒有證得初果，初果向，向這個方向。但是有這個功夫就能往生，生凡聖同居土，這個不可思議。如果真的證得初果，你就不是凡聖同居土，你往生極樂世界是方便有餘土。方便有餘土裡面也有三輩九品，你是下下品，初果是下品。我們講三輩，講三輩好講，初果、二果向大概都是在下輩，到二果、三果，這中輩，四果羅漢那是方便有餘土裡面上品上生。理一心，他就生實報莊嚴土，極樂世界不可思議。

　　我們在這個世間證初果不容易，但是初果向不難，就念到功夫成片，雖然不難，也不容易。不過說老實話，這個條件每個人都可以做得到，問題就是你肯不肯做。怎麼做法？放下萬緣，一心專念，就做到。也就是說我在這個世間，我只有一樁事情，求生極樂世界，親近阿彌陀佛，其他一切的一切我都放下，這是初果向，沒證初果。那他心定不定？比一切念佛人心定多了。一切念佛人念佛還想東想西，他不想了，他只想阿彌陀佛，功夫成片！取西方極樂世界不難，人人都辦得到，就是你肯不肯放下！

　　向上去這個總持，永明延壽大師他老人家一生編了一本書給後人，叫《宗鏡錄》，這書是什麼東西？《大藏經》裡面的重要開示摘錄下來編成一本，就是《大藏經》的精華，也可以說是釋迦牟尼佛四十九年所說的總持法門。你把它一百卷看了之後，然後你看這一百卷裡面講得最多的是什麼？心性、一心。只要得一心，明心見性，什麼問題都解決了，你就有能力教化十法界眾生。十法界裡頭有佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界，六道凡夫就不必說，你有能力教。

　　今天我們看第五段，「女授辯才」，這個女是辯才天女，這個天女有無礙辯才，她的無礙辯才從哪來的？這就要懂得佛法常講的「萬法皆空，因果不空」。從過去生中生生世世喜愛佛法、聽聞佛法、演說佛法，這個果報來的，過去世種的因，得這個果報。所以，佛在許多經上佛都說，障礙佛法的流通得愚痴果報。佛不是常講三種布施嗎？法布施得智慧。障礙別人法布施，自己不肯法布施，還在障礙別人法布施，就得愚痴果報。自己歡喜法布施，又歡喜幫助一切眾生法布施，得無礙辯才、得智慧。自己貪瞋痴慢並沒有斷，這得世間聰明智慧。世間有聰明人，有愚笨的人，他為什麼聰明，他為什麼愚笨，我們知道，他聰明人是過去喜歡修法布施。法布施修得多、修得少，那個關係不大，真正關係在哪裡？在心量，量大福大，不在多少，他量大得福就大。修法布施也是如此，修的是不多，他來生得大聰明、大智慧，為什麼？他心量大。

　　在今天做這個工作，我們利用高科技的工具，用衛星電視、用網際網路來弘揚佛法，把佛法介紹給許多眾生，這得福就大，這個緣多殊勝。但是如果我心量很小，處處為我自己利益著想，你得的果報就小，來生不是沒有智慧，有智慧，不是真正的大智慧。一定要曉得，得福大小是跟你心量成正比例，修無畏布施亦復如是，這個道理才講得圓，是真理。否則的話怎麼樣？那沒有錢的人就不能修福了，那真叫是老天爺太不公平。老天爺很公平，沒有錢的，一點點小錢，心量大，來生發大財，布施一點點小財，來生得大財富；現在發大財的人，他心量小，布施千萬、億萬，來生的福報不大。這就是佛在經教裡常常講的，一切法從心想生，大小、多少全看你的心量。為什麼？菩薩捨一文錢，布施做一文錢的功德，我們世間大梵天王、摩醯首羅天王去行布施，都比不上人家。什麼原因？你就明白了。菩薩的心是心包太虛、量周沙界，所以他那一文錢的福報是遍法界虛空界。大梵天王、摩醯首羅天王，他那個心量還是有界限的。我們今天的布施心量包整個地球，還是不能跟人家比，你是有限量的。我心量再大，我包太陽系、我包個銀河系，我包個百萬銀河系、千萬銀河系，還是有數量，你怎麼能跟人比？

　　你明白這個道理，你把你心裡面的量拓開，變成無量，無論修財布施、法布施、無畏布施，你都得無量果報，道理在此地。絕不能障礙別人，決定不能嫉妒別人，瞋恚裡面這個嫉妒心是非常嚴重，嫉妒別人，把自己所修的福報統統虧折了，折損了。所以菩薩教我們修隨喜功德，這就對了，沒有嫉妒，隨喜。怎麼隨喜法？普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」。隨喜是要盡心盡力成就他、幫助他，實在沒有力量，財力不行，沒有財力，幫不上忙；身體也不好，體力也不行，也幫不上忙。你的願力要有，所以說願力做主，你看到人家做好事是真歡喜，看到別人做不善的事情是真難過，這叫隨喜功德。

　　所以一個人在世間，無論做什麼身分，即使貧窮到乞丐，他也能夠修最大的福報，你世間無論什麼人，簡直沒有辦法跟他比，他只要心量拓開。我們在《阿含經》裡面讀過，佛度一個老太婆，這個老太婆是乞丐，很可憐，前生沒修福。佛碰到她了，托缽，老太婆是要飯的，在外面討了一點飯，看到佛，就把自己那碗飯布施給佛陀，佛給她祝福。七天之後這老太婆死了，生天了。不是容易事情，那個生天至少是生忉利天，得大福報。真正是虔誠恭敬的供養，供養的時候沒有絲毫分別執著，她居然就得那麼大的福報。所以我初學佛的時候，章嘉大師把佛法介紹給我，告訴我，佛氏門中有求必應，這話真的一點都不假。老師給我說得很清楚，你要懂得道理，要明理、要懂得方法，要知道境界、因果，你就會修。

　　修布施就是修放下，放下之後不要再去老念著它，為什麼？你要老念著它，你的功德愈念愈小。為什麼？計較！怎樣才大？忘掉了就大，不要去想它，那個福報就是等法界虛空界。一般人做好事，他常常想著、常常念著，我做了多少多少好事，那不是佛法。所以永遠要記住佛法是不二法，決定沒有計較的，它本來就是虛空法界是一體。念念等虛空法界，布施一粒米功德也是等虛空法界，這個要學，無量無邊的功德。你要說怎麼可能？心量拓開來就是無量無邊功德。

　　這是法布施，前世法布施成就辯才，比喻菩薩授法、教學。然後你細細去思惟，在這個世間什麼功德第一殊勝？教學。在古代，一般人都知道，中國古老的諺語有所謂「萬般皆下品，唯有讀書高」。可是許多讀書人讀了一輩子書，讀了之後能做什麼事情？什麼也不會做。去考試，如果考中，將來還有個一官半職。要是考不中？考不中就一生做個窮秀才，太多了。畢竟是考中的人少，考不中的人太多了。如果他真正是讀聖賢書的，名利看得很淡薄的，讀書人到最後多半都是教私塾，認真的教幾個小孩。自己這一生沒指望了，參加多少次考試都名落孫山，把自己的寄望都寄望在學生身上，真正給學生做個最好的榜樣。所以讀書人生活非常清寒，但是受社會大眾尊敬，他果報在來生，來生的福報大。這就想到佛門裡面，因果裡面兩句格言，「欲知前世因，今生受者是」，窮秀才應該是什麼因？前世心量窄小，不修財布施，所以這一生物質生活很困難。沒有修法布施，所以智慧不高，不就是這個原因！前世的因這一生所受的報。「欲知來世果，今生作者是」，這一生當中一下省悟過來，多修善因。窮人能修財布施、能修法布施，只要你心地清淨、心量大，福報就現前。

　　我們看《俞淨意公遇灶神記》，你有沒有看出來？俞淨意確實少年時候就考中秀才，人很聰明，文章也寫得好，很得意，目中無人，瞧不起別人，也喜歡挖苦別人，這就是損德。到考舉人的時候，前後考了十幾次都考不中，以後教書，潦倒一生。你看遇灶神的時候家徒四壁，可憐到極處，幸虧有一點善根，灶神來點化他。把他的毛病習氣，他所造的這些罪業，一樁一樁說出來，他不能不承認，這才曉得痛改前非。這一下就是超凡入聖，不再怨天尤人，不敢怨天尤人，自作自受。改過自新，感動天神，以後再去考，他居然考中進士，年歲大了也不想做官。那時候宰相張居正，明朝時候就是嘉慶年間，有人推薦這個人，道德、文章都好，張居正聘請他做家教，就是家裡開私塾，請他教他的兒女，盡心盡職。小孩教的也考取功名，他告辭之後回家去養老，宰相送他一套房子，送他田地，他在家鄉變成富有了。這個果報是現世的，這一生當中修來的，花報，果報當然更殊勝，這都是我們都能想像得到的。所以真的是因果不空。

　　看到人家做的事情是好事，這個事情對社會、對大眾有利益，就應當全心全力去協助；自己實在沒有力量，去讚揚，給他宣傳，這個功德都無量。這裡有道場講經，現在我們這個講經還有電視、有網路，你能介紹你的親戚朋友每天收看網路，收看衛星，他得的佛法利益是你幫助他的，這是你的功德，你度了一個人。你看你度人很方便，不操一點心，介紹一下就行，真實功德；沒有你的介紹，他可能一生遇不到。反過來要障礙，人家天天到這邊聽經：有什麼好聽的，胡說八道，全是迷信。你叫人家退心，來生果報就是愚痴果報。不要說是言語造作有因果，佛在經論裡面告訴我們，起心動念因果就定了案。《地藏經》上說得多好，「閻浮提眾生，起心動念，無不是業」，多分都是自私自利、都是損人利己。還有一種什麼？是更不能夠理解的，損人不利己，對自己沒有一點好處，但是對人有損壞，幹這種事情。

　　像這樣的事情，損人利己、損人不利己，這樣的事情時時刻刻在我們自己周邊，也許我們自己就幹這個事情，自己不知道。我們如果不是天天在經教裡下功夫，我們不曉得。想想自己沒有學佛之前，還不是常常幹這個事情！言語上、態度上，佛法稱作「惡作」。你看《了凡四訓》，了凡先生在沒有遇到雲谷禪師之前，他就是這樣的人，損人並不自利，養成這麼個很壞的習慣。喜歡挖苦人、喜歡諷刺人、喜歡批評人，於自己並沒有好處，這個虧折福報，損自己的德行，不曉得。到以後遇到雲谷禪師之後，這一反省才找出來，自己有多少毛病。雲谷禪師教他用功過格來檢點自己，斷惡修善、改過自新。功過格原本是道教的，這個方法雖然很笨，但是它很有效，每天認真反省。今天做了哪幾樁好事，哪幾樁是惡事，每天自己對照，很有效，雖然這方法很笨拙，非常有效果。

　　初行很難，你看《了凡四訓》自己講的，他發願斷惡修善，想做三千樁善事，十年才完成，才做圓滿。你就曉得剛剛開始是多麼困難，過要一天一天減少，善要一天一天增長。但是到第二次，他又發心做三千樁善事，四年就圓滿了，前面是十年，第二次就四年。第三次發心做一萬樁善事，做寶坻縣的知縣，沒想到他做一樁事情一萬善事就圓滿了，這叫公門好修德。他要沒有這個機會的話，那一萬樁善事是要相當長的時間。他做了縣官，現在講縣長，那時候叫知縣，寶坻是個大縣，直接歸京師管的，也就像現在講是個特別行政區，是個大縣。他看農民繳的租，就是繳稅稅收繳得太多，農民負擔很重。他減租，按照實際狀況幫助農民給他減租，這一減租全縣農民統統都得利益了。所以他只有一樁事情，一萬樁善事就圓滿了，他自己都不知道。他天天想我這怎麼辦，許的願到哪裡去做好事，他說晚上作夢，天神告訴他的，你這個事情已經圓滿了。

　　以後遇到個法師，幻余法師，五台山的，從他那裡經過的時候，他們認識，他向法師請教，說我做這個夢，到底是真的是假的？法師給他做證明，真的，所以公門好行善。如果要是貪官的話，把老百姓的稅再加重一點，他多收一點，那他這一樁事情就做了一萬樁的罪過。你看他減租讓農民得利益，這一樁事情，一萬樁善事就圓滿了。這些叫機緣，機緣要會抓住，要抓什麼？要抓行善的機緣。首先你要有認知，你要有修行，你要有認知，你才能掌握得住。

　　所以，菩薩應化在世間是教化眾生的，教化眾生在娑婆世界，辯才是最重要的工具，無礙辯才。所以用辯才天女來做比喻。

　　【有一婦人名辯才。父母求天而得生。若有離惡樂真實。入彼身中生妙辯。】

　　從這首偈來看，這個婦人是辯才天女。世間人，這個世間做父母的，想求個聰明的兒子，去向天神求子。這在民間風俗裡面我們也常見，求子女富貴，求子女聰明，求子女平安，求子女長壽，真的天下父母心，我們看得太多了。特別是在從前舊社會裡面，人民智慧不開，神明是他們精神唯一的寄託，神廟多過佛廟，辯才天女這是神廟，多過佛廟。現在社會把這些神廟、雜神廟統統算作佛教，這是錯誤的，這佛教冤枉，說佛教是迷信就從這麼來的。其實這些神廟與佛不相干，佛反不反對這些廟？佛不反對。為什麼？業因果報。天女也不錯，你看斷惡修善，肯定這裡面修善的時候，特別著重在法布施，護持佛法，幫助讀書人，供養讀書人，照顧讀書人，都會得辯才，都會得智慧。

　　佛經裡面還有個故事，說寺廟裡面夏天曬經，從前這個經怕潮濕，每年都要曬一次，在太陽好的時候曬一次，防蛀蟲。曬經，藏經那時候不像現在一本一本這一冊的，從前是摺疊的，一拉開鋪在地上。有一頭老牛從曬經的場子經過，牠就聞，一直聞，以後這個老牛就脫離畜生身生天，說明佛法的功德不可思議。所以對於三寶物愛護，那都是無量的福報；如果我們不懂這個道理，對三寶物任意的毀損，折福，不尊重這是折福。所以會修行的人，佛門諺語裡頭常講，世間大富大貴這些人前世在哪裡修的？幾乎都是在三寶門中所修的。而很多貧窮下賤的原因，實在講也是在三寶門中做錯事情的，一個很強烈的對比。所以，祖師大德常常教導我們，對三寶、對神明都要以恭敬心，祭神如神在，不可以輕慢。三寶、鬼神會常常加持你，這是真的，不是假的。你以輕慢心對他，或者你懷疑，不相信，怎麼樣？他也不來找你，各人因果各人承當。

　　在現前這個社會，在中國、在外國，甚至於在美國、在歐洲、在英國，我們都看到過，聽到就更多了，鬼神附身，現在這個事情很平常。凡是被附身的，跟鬼神都有緣分，你再仔細問，你相不相信？他信。他如果不信，鬼神就不會附身。為什麼相信他就會附身？相信他才找他，不相信不找他，這有道理。他要找到你身上，你相信找你身上的時候，你的心正，你沒有邪念，你沒有貪瞋痴慢，鬼神尊敬你，真的他會照顧你，我們一般講他保佑你。如果你心術不正，他就會給你開玩笑，他就會叫你惹麻煩。所以，孔夫子說了一句話，「敬鬼神而遠之」，你要問孔夫子相不相信鬼神？他當然相信，他要不相信，他為什麼教我們敬鬼神？敬鬼神是應該的。遠之是什麼？別聽他捉弄。他傳遞給你很多的訊息，你不要把它當真，你要當真，他給你開個完笑，你就上他當，你就吃虧了。遠之是他傳的訊息給你，你要細心去考慮，他講的合情、合理、合法，可以相信；他講的不合情、不合理、不合法，甚至於向你無理的要求，你理都不要理他。這些事情我遇到的很多，到他無理要求之後，我就請他離開，請他回歸本位。你傳遞的訊息我完全明瞭，你可以回去了，他也真的走。所以，必須無求於鬼神，人都不求，我求鬼神嗎？真的是人到無求品自高，那鬼神也尊重你，他也不敢欺負你。

　　這是講做父母的人，在天女廟為兒女求福，求福的人多，真正得感應的人不多。什麼原因？底下有個條件，條件不具足不行，『若有離惡樂真實』，「樂」是愛好，如果沒有這點德行，這個天女就跟你不起感應。你有這個德行，確實離惡修善，厭惡樂善，喜歡善法，討厭惡法，這個天女就會入他的身上，『入彼身中生妙辯』，這是加持。他的辯才是從哪裡來的？是靈附在他身上，所以他有辯才。並不是這個靈常常附在身上，他有辯論的時候她就來了，說法完了之後她就走了，就沒有了。

　　美國有個凱西，這也是世界名人，是個睡眠的催眠心理學家，他是很奇怪，他是自我催眠，不是對別人。別人有疑難雜症來求他，他自我催眠，在深度催眠之後，別人有什麼問題問他，他一樣一樣給你解答，給你治病。他一生好像有一萬四千多個治病的案例，有完整的記錄。絕不是他自己有什麼能力，他自己的傳記說他只初中畢業。他是一個靈附身，這個靈必須在他自我催眠的時候，這靈就附身，這個靈是很善的靈。有人問他買彩卷號碼，他不答，凡是不善的，問他，他不理；你真有急難求他，他幫助你，所以這個神是個正神，不是個邪神。不是他自己的能力，是靈附在他身上。這樁事情，世尊在《楞嚴經》裡面講得很清楚。所以你自己心要正。你自己心要不正的話，藉著他來斂財，來欺騙眾生，那就造罪業。這個罪業，他幫助你造罪業，他要把你毀掉，到你惡貫滿盈的時候他離開了，然後你的災難就現前。

　　可是凱西這個人很好，非常正直，他給人治病不需要報酬，而且真的是盡心盡力。一生過著很平淡的生活，人也非常謙虛。所以他的東西，那個靈媒傳的都可以相信。他是二次大戰當中過世的，現在在美國他有個圖書館，規模很大，全世界有很多人去研究他的東西。因為他有很多預言，關於這個世界上發生的一些事情，他都有說到。所以說「入彼身中生妙辯」，這是感應，你心裡有感他就有應，顯感顯應，冥感顯應，冥感冥應，常有。下面又說：

　　【彼有貪欲瞋恚痴。】

　　這就是說她的貪瞋痴煩惱習氣統統沒斷。

　　【猶能隨行與辯才。】

　　這是什麼？這是辯才天女，欲界天，她都有能力加持一個人，使他有辯才，何況佛菩薩！我這一生講經講了四十九年，有人問過我：法師，好像你很有辯才。我是很老實跟他說，我說我什麼辯才都沒有，我念書也不多，沒學什麼。可是真的這麼多年來，遇到許多的問題都能隨問隨答，都能解了。我說這是什麼？這是三寶威神加持。我常常講，我勉勵年輕人，我說我只有一個想法，我把我的身體借給佛菩薩用。上了講台不是我，佛菩薩威神加持，下了講台，佛菩薩走了，你就看到我的面目。有些人，少數人，他有這個感覺，他說我上台跟下台的時候不一樣。實在講這不是我一個人，所有一些講經法師都有，所以你真上台的時候有三寶加持。心裡做個觀想，身體借給佛菩薩用，讓佛菩薩來入我身中生妙解，解答完了，佛菩薩走了，這是真的不是假的。讀多少書都沒有用，人家提個問題怎麼剛剛好你就讀到，讀到也未必能幫他解決問題。

　　所以，要有信心，特別是什麼？尊重三寶。講經的人，這從前李老師教我的，念念希望眾生在這一生當中能聞到正法，要存這個心。走進任何地方這個道場，我們在佛菩薩面前禮佛三拜，三拜作願，就是發願。第一拜與這個道場主人有緣，這個道場有方丈住持，居士林有林長，跟他有緣。第二拜與這個道場執事有緣，所有道場常住的人；第三拜與這個道場信徒有緣。有什麼緣？他們會請我來講經。三拜是這個拜法，不一樣！我們到這個道場來講經，如果想常常到這個道場來，我們講經的法緣不斷，你就要曉得你念念為常住著想，要讓這些信徒愛護常住、尊重常住、護持常住，這時間就久了。信徒皈依，我可以代皈依，代誰？道場住持，用他的名字來皈依，全是他的徒弟。我不可以再收徒弟，我收徒弟是喧賓奪主！這些聽眾是本地人，我又不是住在本地，幾天就要走路，要照顧這些。所有供養統統歸常住，那我們在這個道場，常住上上下下對我們很尊重，為什麼？我們對他只有利，沒有害。

　　我過去在台灣各個地方講演就是這樣，往返路費常住供給，所有供養全歸常住。這些都是章嘉大師教我布施，李老師教我結法緣，所以法緣殊勝是這麼結來的。如果你又要收皈依徒弟，又要錢，道場看到你這個法師這樣，下一次不請你了，肯定的，人同此心，心同此理。你來對我常住有大幫助，我歡迎你來；你對我常住沒有什麼好處，好處小，損失大，人家不請你，要懂得這個道理。我們那個時候年輕剛出來，老師教導我們，這很不容易！所以這個比喻就說是天女、天神，欲界天神有能力這樣加持一個人，這是善人、善心人，總是想幫助別人，自己沒有能力，何況佛菩薩！

　　懂這個道理，你就曉得講經說法不難了，只要你具備基本的德行。我常常講，現在講得很具體，你真正具備《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》、《沙彌律儀》，你上台肯定佛菩薩在你身上，佛菩薩加持的時候，你在講台上你全身放光。就像我們前面那一大段念的毛光益眾，全身放光就是放射這個磁場，氣氛就不一樣，佛菩薩加持你，佛光遍照，你是沐浴在佛光當中。有能力的人他見到，我是在最明顯的時候，就是有一年在邁阿密，講《認識佛教》，是七天，還是八天，每天兩個小時。邁阿密那個地方是很奇怪的地方，那個地方奇奇怪怪的人很多。有七、八個當地人，那是曾憲煒居士請我去的，曾居士告訴我，他說那些人都有神通。他也聽不懂中國話，曾居士給他翻譯，他們是非常安靜，專注在聽。我看到有那麼多當地人，臨時把題目改了，本來是講《地藏經》大意的。看了那麼多人就換題目，講《認識佛教》，把佛教介紹給他們。曾居士常常跟他們聊天，他就說出講經的時候磁場特別好，他說坐在那裡，縱然是不聽，聽不懂，也是很大的享受，這是真的。他們說出這些話，也就使我想到我初學佛的時候，每個星期天要跟章嘉大師見一面，我就非常喜歡他客廳的氣氛，一句話不說，跟他坐在一起，那真的是高等的享受。就像前面毛光益眾所說的，很明顯的能感受到，在佛法裡面叫做加持。如果你的心很亂很雜，你感受不到，還是一句老話，制心一處你就感受到了。下面這兩句就是法合：

　　【何況菩薩具智慧。而不能與眾生益。】

　　這利益，這兩首偈是講菩薩「授法益生」，授是傳授。實在兩首偈比喻裡面講的，是佛菩薩智慧的加持，當然被加持的人能得利益。被加持的人一定要有清淨心，要有慈悲心，要有利益一切眾生心，有弘護正法的心，他就會常常被加持；常常被加持，你的智慧會增長，這個利益很大。法，真的我們在《華嚴經》學了有三千多個小時，開經偈裡頭一句話應該有相當深刻的體驗，「無上甚深微妙法」，體驗到了。這句話大家都會念，真正體會到的人不多，你不契入，你怎麼能體會？你契入得愈深，這句話的味道愈濃。然後才真的「百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。怎樣才能解如來真實義？其實如來真實義就是你自性本有智慧的真實義，你只要把障礙除掉，你就了解了。所以說到最後還是一句話，放下；你放不下，你永遠不能理解，佛菩薩加持也是有限的。如果真能放下，得佛菩薩加持是無限的，為什麼？我們自己的性跟佛菩薩的心性是一不是二。你不就明白了嗎？加持有沒有間斷？沒有間斷，它是一不是二。

　　佛菩薩慈悲，佛菩薩沒有分別、沒有執著，所有一切眾生平等加持。問題就是我有妄想分別執著障礙，障礙住了，不是不加持，這個東西把加持抗拒了，是這麼個道理。好像白天有太陽，普照大地，你不願意見到陽光，偏偏要躲在房子裡面去，那就沒有法子；出門還要打個傘，不讓太陽照，這就沒法子，是你抗拒它，不是它不照你。自性本具的般若智慧，是真的不是假的，我們的煩惱習氣薄一分，加持的力量就大一分。其實所加持的，是自己自性裡頭本有的智慧德能，這個道理要懂。

　　所以對於遍法界虛空界，上面是諸佛菩薩，下面就是地獄眾生，要平等的恭敬，為什麼？性德。要知道全是自性變現的，它的體是相同的，謙卑、尊重是性德，慈悲、感恩是性德。見一切眾生，慈悲心就生起來，感恩的心生起來，性德流露，那是什麼人？法身菩薩。你現在雖然沒有證法身，但是處事待人接物，自性常常跟佛菩薩一樣的流露，流久了就見性。沒見性的時候這是我們勉強，我們在學，是作意的，作意什麼？你有分別執著就是作意，還是沒有離開分別執著。到自然的時候，分別執著沒有了，自然流露，那就是什麼？那就是法身菩薩。如果我們不肯這樣學法，你永遠不能見性；我們能常常這樣做法，就是把我們這三種障礙，妄想分別執著淡化。這個方法是能淡化的，只有減輕，只有像溫度一樣降溫，它不會再往上升了。你說誰得好處？自己得好處，謙卑，自己得好處；恭敬別人，自己得好處。自己真性流露、性德流露，大幅度的把自己向上提升。

　　你不懂這個道理、不了解事實真相，你不肯幹；真正搞清楚、搞明白了，不要人勸，不要人提醒，你時時刻刻你會真幹。到這個時候你修行境界就不一樣了，你的進步你自己知道，年年不相同，月月不相同，你怎麼會不歡喜！到月月不相同的時候，你法喜充滿，就跟孔子所說的，「學而時習之，不亦說乎」。菩薩授法益生，利益誰？就是發心的這個人，這不是指一切眾生。我發心弘護正法，我得利益，佛菩薩加持我；你沒有發心，雖然佛菩薩也加持加不上，你有障礙，道理在此地。佛菩薩就像陽光普照絕無分別，能不能得利益，看自己肯不肯接受。肯接受的人得利益，不肯接受的人得不到，道理在此地。今天時間到了，我們就學習到此地。

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