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大方廣佛華嚴經　　（第三六六卷）　　2000/10/6　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0366

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，阿修羅王偈頌，第二首：

　　【百千萬劫諸佛土，一剎那中悉明現，舒光化物靡不周，如是毗摩深讚喜。】

　　這是毗摩質多羅阿修羅王的讚頌，他修學的法門是「示現無量劫解脫門」。前面曾經跟諸位報告過，這一位菩薩就是我們現在高科技的學者，在高科技當中，特別是研究太空科學的，現在講的太空物理、太空生化都是屬於這一個範圍，這個範圍也是無限深廣。

　　第一句是『百千萬劫諸佛土』。我們要留意，這一句裡頭有一個「劫」字，「劫」是講時間，「諸佛土」是說空間，把時間、空間都包括在其中。「百千萬」是形容詞，不是一個數字，形容無量無邊。無量無邊的時空，他有能力在剎那之間，都能夠清清楚楚見到。我們今天的科技還沒有達到這個水平，現在可以說，真正講高科技這才開始。我們現在用的傳真，電視傳真，傳真的限制很大，我們所看到的景象是局部的，不能看到全體。像現在我們從市面上，看到一些世界各個地方的風景影片，怎麼樣看都不如親歷其境。親歷其境，我們全面都看到了。現在我們看，就像一個窗口一樣，這個窗口限制太大了。我們只能從窗口望窗外，局部，很小一部分的景觀。而且這個窗口所看到的，是個平面，沒有立體感。我在美國看過立體電影，那個感受跟這個畫面確實不一樣，但是受的限制很大。這是屬於高科技，一般家庭還不可能有。這是在博物館裡頭，遊覽的地區，有些地方有這些景觀讓你去參觀、去欣賞。

　　我們看佛在經裡面所說的，那就完全不一樣。在《觀無量壽佛經》裡面，釋迦牟尼佛用他的神力，將十方諸佛剎土展現給韋提希夫人看，那個決不是像我們的電視畫面，電視畫面不行，看不清楚、看不真切，這是看到一尊佛他的生活教化，全面讓你親眼見到。不但親眼見到，佛跟大眾說話的音聲你也親耳聽到，如同身臨其境，這是我們現代科技望塵莫及的。當然我們的科技，必定也是以這個為終極的目標，什麼時候能夠實現，恐怕不是在我們有生之年能見到的。

　　佛菩薩用什麼方法能夠這麼自在的展現？現在我們在經典裡面初初了解其中的道理，理上講決定可能，不但佛與法身菩薩有這個能力，在《華嚴經》佛跟我們說得很清楚，這個能力不是他的專利，不是他一個人有的，佛講「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個話就講得很清楚，一切眾生都有佛菩薩同樣的智慧，德就是能力，同樣的能力，同樣的相好。換句話說，佛能展現，我們每個人也都有能力展現，不必用機械，就用自身的根身，見就用眼見，聽就用耳聽。佛說我們六根都沒有障礙，眼見的能力可以見到虛空法界，空間，無所不見。在時間上說，不但見現在，還能夠見到過去；不但能見過去，還能夠見到未來，實實在在不可思議。我們聽的能力亦復如是，確實沒有障礙。原本沒有障礙，現在有了障礙，而且這個障礙太大了。障礙是怎麼產生的？佛也說得很明白，「但以妄想執著而不能證得」，我們障礙在此地。由此可知，只要把妄想分別執著放下，我們的本能就恢復了，我們的智慧、德能、相好就恢復了。

　　於是我們這才知道，經典裡面所講的十法界依正莊嚴從哪裡來的。這裡頭就包括我們現在的世界，我們現前這個太空、星系、星球怎麼來的？生命怎麼產生的？這些是大問題，自古至今，多少科學家、多少哲學家，這裡面還包括了宗教家，都在這裡探索研究，尋找答案，答案眾說紛紜，都不能叫人心服口服。釋迦牟尼佛在三千年前出現在這個世間，他為什麼出現？就是為這一樁事情出現的。他說得確實很清楚、很明白，都在大乘經論之中。而非常可惜，佛所說的這些大乘經，原文幾乎都散失了，都不存在了。現在這個世界上，保存釋迦牟尼佛教學最完整的書籍都在中國，一部分是漢文的經典，另外一部分是西藏文的經典。這兩種文字翻譯的經典，可以說保存了釋迦牟尼佛大乘佛法大部分精彩的演說。

　　由於近代，大概可以追溯到三百年，最近的三百年，特別是清朝中葉以後，佛教變成宗教，這是一個很大的不幸。為什麼？變成了宗教，把許許多多人學佛的機緣障礙住了。聽說它是宗教，不願意接觸。尤其是修學其他宗教的人，更不願意接觸所謂是異教，這對於整個人類文化的發展產生巨大的障礙，不知道佛法是教育，佛法是多元文化的教育。如果大家知道佛法是多元文化的教育，這個障礙就突破了，我相信世界上許多宗教家、許多科學家、哲學家，都要來看看釋迦牟尼佛所說的多元文化教育，他們就有機會接觸。如果有機會接觸，必定對於現今的科學、哲學，各個方面的學術，大幅度的向上提升，這是我們能夠想像得到的。

　　它是真實智慧的教學，特別是《大方廣佛華嚴經》。過去方東美先生讚歎這一部書，這是大乘佛法概論，內容無所不包，真的是世出世間所有的學說都融會在其中，這是概論。其他大乘經典都是專門研究某一個部門，像此地講到太空物理、太空現象，在《楞嚴經》裡面就有很大的篇幅，細細的跟我們說明。我們在經典裡面讀到這些教誨，最大的受用就是我們心量拓開了，不再執著窄小的圈圈，我們突破了佛教宗教的框架，我們認識了佛陀教育是多元文化裡面最重要的一環。我們學習的理念正確了，沒有錯誤，求自己的解脫。

　　「解脫」是佛教裡面的術語，用現代人的說法，就是自由自在。自由自在這個定義是什麼？《華嚴經》裡面講的無障礙法門，所謂「事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙」，這才是真正解脫、真正自在。這個說法有一些人聽了不敢相信，這是個理想，這不是事實，怎麼可能會做到？讀了這些經論，我們就知道，這不是理想，原本就是個事實。事實真相擺在面前不敢承認，過失是在自己，事實沒有過失，過失統統發生在妄想分別執著。確實我們一個人，看到這個形狀不大，也不過是幾尺身軀而已，妄想是無量無邊，分別也是無量無邊，執著亦復如是。這三樣東西牢不可破，於是造成了無量無邊的障礙。我們今天生活在這個世間，確實所謂是觸處成障，我們六根接觸外面六塵境界，無一不是障礙。這些障礙佛在大乘經上講得很清楚、很明白，我們都讀得很熟，佛說「凡所有相，皆是虛妄」，我們這一句話會念、會講，但是意思不懂。什麼叫「虛妄」？真懂嗎？果然真懂得了，你的妄想分別執著決定放下，你懂得了。妄想分別執著還是放不下，我們自己一定要承認沒懂；開經偈裡面所說的「願解如來真實義」，如來真實義我不懂、不解。果然能夠解如來真實義，你怎麼可能有分別執著？

　　佛法的教學，早年章嘉大師告訴我，佛法是「知難行易」。我明白這個道理，當然，雖明白，不夠深度。這幾十年的修學，逐漸逐漸比較深入一些。四十年的修學，都沒有離開章嘉大師最初見面的兩個小時談話，沒有離開。這正是中國古人所說的，「一日為師，終身為父」。老師兩、三個小時所講的，我們一生都學不完，這是真善知識。問題都在會學，你要會學才行。

　　『一剎那中悉明現』，這個境界在哪裡？諸佛、祖師大德都很坦誠的告訴我們，就在現前。就在現前，我們見不到，這是我們自己的心不清淨。為什麼有禪定的人能夠見到？這個我們在講席裡面也曾經多次報告過，現在科學家所說的多維次的空間，科學家所講的多維次的空間，我們一般人不好懂，所以我舉電視來做比喻，我們這一架電視機擺在此地，這個電視機是多頻道的螢幕，這個意思大家懂，我換一個頻道就一個畫面換出來了。無論多少個頻道，在美國的電視有一百多個頻道，都沒有離開這個畫面。所以十方諸佛剎土在哪裡？我們現前就是一個畫面，電視畫面。頻道如何來轉變？要用定功，小定突破的頻道少，大定突破的頻道多，徹底圓滿的大定，那就什麼障礙都沒有了。

　　由此可知，經上所講菩薩五十一個階級，《華嚴經》上說，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，這五十一個位次就等於五十一個不同的頻道，你進入一級，等於說是你又多懂得一些頻道。你一步一步往上提升，愈來就看到愈多的頻道，就像這麼回事情一樣。但是電視的頻道，我們在螢幕上只能看到一個，不能同時看兩個；禪定裡面那就很奇特，可以同時看兩個、同時看三個、同時看四個，無量無邊諸佛剎土同時看見，這是我們科技還做不到。我們現在要看兩個頻道必須用兩台機器，三個頻道得用三個機器，他不需要。所以佛經上常講，定能生神通，這個通就是貫通不同空間維次。我們今天生活，大家講的三度空間，四度空間、五度空間的生物，他們能見到我們，我們見不到他們。

　　空間維次怎麼來的？就跟十法界的來源沒有兩樣。為什麼有十法界？為什麼小乘有四果四向？為什麼大乘有五十一個階級？這些現象，這些說法，在大乘佛法裡面都叫「方便說」，不是真實說。為什麼？跟你真實說沒有，哪有這些東西？如果真的有，你還能突破嗎？不是真的有，叫「幻有」、「假有」，佛法裡也稱為「妙有」；妙有是非有而有，有而非有，稱作妙有。佛告訴我們，這些現象，都是我們自己妄想分別執著變現出來的。離開妄想分別執著，這些現象一無所有，六道沒有，十法界也沒有，經上講的十方無量無邊諸佛剎土也沒有。無量無邊諸佛剎土，一般都講的是凡聖同居土，都沒有；真實的存在，實報莊嚴土，這是真的。「實」就不是假的，實報土才是真的。

　　怎樣契入實報土？必須要把妄想分別執著斷掉，我們講放下。好心不如無心，善念不如無念，有心不如無心，到這個境界才能夠契入。雖然契入，契入的深度還不一樣，所以在實報土裡面還有四十一個階級。《華嚴經》上講的四十一位法身大士，那是你契入真實的程度還不一樣。由此可知，我們用《華嚴經》做例子來說，六道是凡聖同居土，十法界裡面四聖法界是方便有餘土，華藏世界是實報莊嚴土。破一品無明，證一分法身，生實報莊嚴土，這在我們娑婆世界。還有一個叫做常寂光淨土，那是理，前面講三種淨土是事。理無不遍，但是前面兩土的人決定不能證實，他見不到，實報土的人見到了。所以這兩句純粹講的，用現代話來說高科技。

　　第三句『舒光化物靡不周』，「舒」是舒展，「光」是智慧。佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問、智慧的教學、智慧的修學。我們目的是要作佛，作佛就是成就圓滿的智慧。自己成就之後，一定要幫助別人，還有許許多多眾生，他們依舊停住在迷而不覺，這些人諸佛菩薩有義務去幫助他們。你們聽我說話，「有義務、有使命」，這個話你能夠聽得懂，這叫方便說；實際他決定沒有心，有念不如無念，佛菩薩真的是無念。我們講話要降一等來講，為什麼？你才懂。往上一著，就不懂了，聽不懂了。我說「有義務、有使命、有責任」，這是誰？十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們有，一真法界這個念頭沒有了。

　　所以一真法界那個境界真的是不可思議，我們凡夫決定沒有辦法理解，無法想像，「言語道斷，心行處滅」。十法界以內的可以想像，十法界以外的就沒有辦法。為什麼？八識緣不到，十法界以外的是自性，華藏世界、極樂世界是法性土，我們第六意識緣不到。這一樁事情大乘經上也講得很多，一切諸佛為我們講經說法都是方便說，佛家常講「慈悲為本，方便為門」。真實，你要想得到真實、契入真實，這個方便是個方法，通過方便你才能夠契入真實。方便決不能執著，執著方便，你就決定得不到真實。古人舉比喻，過河要用船，這個比喻，我們現在站在這邊叫「此岸」，此岸就是迷、不覺，對面那一岸，那是覺，那是不迷。如何從此岸渡到彼岸？這當中有船，船就代表佛法。釋迦牟尼佛這四十九年的教法，這是一艘船，你上了船，上了船不肯離開船，你就上不了對面的岸。

　　所以要曉得佛法是方便法，一定要藉這個方便法，然後捨方便法，你就入真實。這個捨是不執著，不分別、不執著，你就入真實。如果你對這個法還有分別、還有執著，你永遠達不到彼岸。佛很慈悲，他知道眾生的習氣，所以《金剛般若》上就講得很好，「法尚應捨，何況非法」，那個「法」是指佛法，佛法都要捨，不捨見不了性。這個捨，千萬要記住，不是說丟掉不要，那就搞錯了；心裡頭不要分別、不要執著。我每天讀誦、每天學習、每天跟別人演說，心裡頭決定沒有妄想分別執著，你會契入，你能入得了境界。如果對於佛法起了妄想分別執著，你就不解如來真實義，你很容易錯解如來真實義，曲解如來真實義，你的智慧不會開。

　　「化」是教化，「物」是一切眾生，他沒有說人，如果說人範圍很小，十法界裡人法界，其他九法界就不能得利益；佛說「物」，「物」，九法界全部包括在其中。這不就是現在講的多元文化嗎？決定不分國土、不分族類；族類尚且不分，何況族群？族群是一類裡面又分成很多群體；不分宗教，一切都不分別，普遍的教化。不但對有情眾生，還要對無情眾生。我們看到一些人講經說法，聽眾是人，你有沒有看到法師講經說法對樹木花草的？這很少見；有沒有對石頭瓦塊的？有，「生公說法，頑石點頭」。過去道生大師，他說法沒有人聽，是不是在虎丘？對石頭講，講完之後，他問這些石頭：我說得對不對？石頭就點頭了。你們到大陸上去旅遊，仔細去觀察觀察，看那個石頭是不是在點頭？

　　你說可不可能？可能。為什麼可能？同是自性變現的，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，同是一個自性。對於這門學問的研究，在佛法裡稱為「法相唯識」，他們專門研究這些東西。也就是現在科學裡面講，物質從哪兒來的？精神從哪兒來的？種種現象、種種演變是什麼道理、什麼力量在那裡推動？法相唯識是專門研究這個科目。用現在的話來說，這是純科學、純哲學。幾千年當中佛法裡頭有正確的答案，就是我剛才講，很可惜晚近佛教變成宗教，許許多多學者因為看到宗教這樣一個框架，把他攔住了。這實在講，障礙近代科學的提升。

　　在我們，我們也有責任、也有義務，要把佛教這個框架突破，告訴大家佛教是釋迦牟尼佛的教育，不是宗教。這個話不是我頭一個說的，在我之前，民國十二年，歐陽竟無先生說的。這是民國初年，佛教界裡面有名的一位大德，他是楊仁山的學生，也是楊仁山的傳人。他們師生兩個都是非常重視佛教教育，所以楊仁山把自己住宅捐獻出來做「金陵刻經處」，流通佛教的文物，歐陽大師辦「支那內學院」，培養佛教弘法人才，師生兩個人對於近代佛教貢獻非常之大。他告訴我們，佛法不是宗教，佛法也不是哲學，他的講演講得很詳細、很透徹，佛教是佛陀的教育，他說佛教是今世所必需。

　　距離歐陽大師說這個話，中國人講一個甲子，一個甲子是六十年，外國人講世紀，一個世紀是一百年，我們講中國的甲子，歐陽大師說這個話，六十年之後，也就是一九七０年代，英國的湯恩比博士在歐洲國際會議裡面說，要解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法。這個說法跟歐陽大師所講的，「而為今時所必需」一個意思，能解決社會問題。我們現在愈看愈清楚，愈研究愈有信心，知道除此法門之外，再找不到好辦法了。儒家的東西不必多，一部《四書》足夠了，大乘佛法裡面一部《華嚴經》足夠了，能把這兩部書念通了，今天世界的災難就能夠解決，這兩部書無比的重要。我們希望同學們要認真努力修學，不但要精通《華嚴》，當然《華嚴》精通之後，儒家《四書》絲毫沒有困難。我們不但要弘揚《華嚴》，我們也要為廣大群眾講解介紹《四書》，要把《四書》跟《華嚴經》密切的結合起來，能夠團結世界上所有的宗教、所有不同的族群，奠定全世界社會安定、世界和平的基礎。

　　現在許許多多外國有志之士，都是非常認真努力在學習。我們要知道，外國人學習中國傳統的學說，困難是在所不免，他們學習的精神、學習的毅力，我們看到不能不佩服、不能不讚歎，他們能夠克服語言上的困難、不同文化的困難，體會到聖賢教誨。而我們實在講就是古人常講的「身在福中不知福」，這是一個可悲的現象。我們要覺悟、要省悟過來，不然的話，將來要跟這些外國的學者大師們去學習，不是我們幫助他，反過來他來幫助我們，我們能夠不慚愧嗎？

　　這一句末後三個字，「靡不周」，這三個字的意思深，不但教化，面要廣，還要有深度。深度怎麼個講法？諸位同修都能夠體會到，佛教導我們斷惡修善，這個淺，得小利益。小利益是什麼？你這一生當中不墮三途，小利益，你出不了輪迴。不能夠斷惡修善，念佛也不能往生，何以故？《無量壽經》上將往生的條件講得清清楚楚、明明白白，大家都念得很熟，佛說的總綱領：「發菩提心，一向專念」，我們只有「一向專念」，沒有「發菩提心」，你怎麼能往生？我們菩提心為什麼發不出來？有業障。必須斷惡修善，老實念佛，這才能往生，生凡聖同居土。能更進一步破迷開悟，諸位要記住，破迷開悟一定在斷惡修善基礎上才能得到。人有惡習氣、人有惡業，就決定開不了悟，你有業障把你障住了。你能夠消除業障，這才能開悟，你往生西方極樂世界就生方便有餘土。如果你能夠大徹大悟，一般講入《華嚴》境界，這不是小悟，這才能轉凡成聖，你往生西方極樂世界生實報莊嚴土，生實報莊嚴土是轉凡成聖。

　　擺在我們面前最重要的第一個階段，我們要真幹，決定要離十惡業，一定要修十善業。這是佛法，不管大乘小乘，不論顯宗密宗、教下宗門，這是根本法，無論修學哪個法門都是從這裡修起。像蓋房子一樣，不管你蓋什麼樣的房子，什麼樣式的，什麼大小的，這是打地基，十善業道是地基。我們常講「淨業三福」是地基，淨業三福裡頭頭一條「修十善業」，如果把十善業疏忽了，永遠在佛家的大門之外，根本就沒有進門，這是我們不能不知道的。

　　所以「靡不周」三個字深廣無盡。這是毗摩菩薩他『深讚喜』的，他從這裡契入，他從這個地方開悟，所以才讚歎歡喜。今天我們就講到此地。

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