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大方廣佛華嚴經　　（第四六三卷）　　2001/11/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0463

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主山神長行第一句：

　　【復次寶峰開華主山神，得入大寂定光明解脫門。】

　　山神跟城隍、土地是屬於一類的，都是屬於地神，我們在《地藏經》上看到堅牢地神，那是整個地球的總的地神。由此可知，地神的組織也有全球的，也有一州的，也有一個地區、一個國土，這是我們都能夠想像得到的。大的山則有大山神，小山有小山神。在前年我們曾經聽說北朝鮮有三百多位山神都發心念佛求生淨土，這是很難得的一個訊息，而這個訊息有相當的可信度，說明許許多多的鬼神在現今都非常急著皈依三寶念佛往生，當然這個因緣不可思議。我也常常跟同學們感慨的說，就像開經偈上所講的「百千萬劫難遭遇」，他給我們啟示很大，鬼神都非常認真的修行，如果我們不修行，換句話說，連鬼神都不如。這是實在的，人不可以自負，不可以傲慢，確確實實有許多鬼神修得比我們好，他們的善根福德因緣比我們深厚。我在前面看到主林神，使我想到這些神靈過去生中他們在人道的時候，一定是歡喜樹木花草，歡喜隱居在森林之中，死了以後多半都做樹神跟主林神。山神、水神當然也不例外，古德常說「仁者樂水，智者樂山」，歡喜山水而隱居不願意做官的，這些有德行、有才幹、有學問的人。

　　我在年輕的時候讀歷史，對於他們這一類人物在歷史上也有一篇，我感覺很迷惑，為什麼？覺得他們這些人，對於國家民族、對於社會大眾沒有什麼貢獻，何以史學家要給他立傳，也在歷史上永垂不朽？到以後我學佛，我才漸漸明白這個道理。他們實實在在給我們社會大眾做了很好的榜樣。做什麼好樣子？他們為我們示現的「於人無爭，於世無求」。以他的道德學問能力，他可以爭、他可以求，可以爭而不爭，可以求而不求，這是社會安定的力量。他的功德不可以磨滅，所以史學家為他立傳，這是應該的，我們淺學之人不應該疑惑。所以這些人對社會有貢獻不是沒有貢獻，他那種行持就是教化眾生，他的教化跟現在人的觀念不一樣。現在說實在話，中國自從門戶開放之後，外國的勢力逐漸深入中國社會，中國人不知不覺當中受他們的影響，放棄了自己固有的文化道統，盲目的向西方人學習，學什麼？學競爭。

　　你看看《隱逸傳》裡面，他有能力爭而不爭，有能力求而不求，果然能夠做到「於人無爭，於世無求」，這個人他的生活回歸自然了，回歸自然不簡單，不是普通人。世出世間法裡面我們去觀察，他們確實是聖者、賢人君子才能做得到，他不作亂、不革命、不去爭權奪利，給後世做最好的榜樣。我們從這個地方體會到，這就是他對於社會的貢獻，對於歷史的貢獻，對於後世的貢獻，給人很大的啟示。正是儒家常講的，一個讀書明理之人，你有道德、你有學問，但是你有沒有機緣給社會大眾服務，那是機會。這種機緣，世出世間聖人都教給我們「隨緣而不攀緣」，這些人做到了。

　　孔老夫子確實有意希望謀求一官半職，能夠展示他的抱負，為國家為社會為人民服務。周遊列國始終遇不到機緣，列國的諸侯跟他見了面，在一塊兒談論天下事，孔子的言行也確實令人佩服，但是諸侯看到他的才幹太高，徒眾又多，不敢用他。他回到家鄉教書。如果我們要用現在人講，他可不可以搞革命？他可以。他學生底下文武人才太多太多了，他要搞個革命輕而易舉，他不幹，這是什麼？他順其自然，隨順自然，隨順天道。這是給後來做學問的人，做了一個很好的典型模範，不強求。革命是一個非常手段，除非這個社會亂到極處，才用這種手段。這個國君雖然不好，但是還能過得去，一定要保持社會的安定。要知道一個革命多少人受災難，要犧牲多少人生命財產，聖人不幹這個事情。

　　中國古聖先賢說得好，有個比喻講，這個人沒有罪你把他殺掉，殺掉他你就可以做皇帝，聖人寧願捨棄那個皇位，他也不幹，不冤枉一個人。你們想一想古人的風範，古德的心行，所以他們在沒有機緣的時候，寧願隱居在山林，一生與山水作伴。佛法裡面的清高士，學佛修道的，這樣的人更多，這是修出世法的，當然我們特別強調的是世間賢人君子。因此他們做了山神，做了水神，做了樹神，一回過頭來學佛，真的比我們一般人精進，比我們一般人容易成就。

　　北朝鮮這些山神我們曾經聽說，他們修念佛法門想尋求一個老師，找一個出家師父帶領他們，派了八個代表到中國來找。找了半年好不容易找到一位，把這位法師，他用神通希望把他帶領到北朝鮮去。他請了天神幫忙。走到邊界，中國的護法神神通廣大，現大身，天神走了，這山神沒法子，把這個法師放下來，沒有能帶走。這八個山神最後也皈依，也發願護法，問他們做山神做了多少年？做三千多年了。這個法師說：「三千多年前釋迦牟尼佛在世，你們為什麼不學佛？」「那個時候不知道，現在才知道學佛，才知道學佛的重要。」所以學佛有時節因緣，時節因緣不到，生在跟佛同一個時代也是不見不聞，這種種示現都給我們啟示。我們聽到或者是有人見到，一定要懂得珍惜我們現前的因緣，要真正能體會到「人身難得，佛法難聞」。

　　我們現在看這位『寶峰開華』，山神總離不開山峰，他的德號「寶峰開華」，他所修行的法門是『得入大寂定光明解脫門』。山，你看到雄壯、看到它永遠屹立不動，所以山象徵大定。真的是像佛經上常講的「那伽常在定，無有不定時」。我們看到大山，就要想到如如不動。無論在什麼境界當中，善緣惡緣、順境逆境我們的心像大山一樣，絕不為外面境界所動搖，取這個意思。清涼大師在註解裡面告訴我們，文字雖然不多，是很好的提示，「寂而常照，故光無不闡」。這個提示好！你看他入「大寂定」，寂定之後有「光明解脫」，定自然就生智慧，光明是智慧。這個心就怕的是亂，心散亂生煩惱。我們修行人不管你修哪一個法門，佛家常講的八萬四千法門、無量法門，四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，怎麼學法？定是根本，沒有定哪來的慧？所以四弘誓願實在講，是世尊教導我們修行證果的自然的順序，只要符合自然就是大乘法講的稱性，與性德相應的這個秩序。

　　第一個你要發心，發大菩提心。什麼叫大菩提心？為虛空法界一切眾生服務。「為人民服務」，這個還小，人民充其量是人道，除人道之外還有九個道。我們九法界眾生，至少還有八道你還沒有服務到，還是佛法偉大，為九法界眾生服務。四弘誓願頭一條，「眾生無邊誓願度」，這一條就是為九法界眾生服務，度就是服務的意思。你不發這個心那就難了，你就不可能成就道業。發心之後要怎樣才能兌現，你才能真正把這個願望落實？佛教給我們，第一個你要修養道德；儒家教學也是如此，孔子教學四個科目，第一個是德行，第二個是言語。佛的教學把德行跟言語合在一起。「煩惱無盡誓願斷」，你得斷煩惱，斷煩惱就是成就德行。什麼是煩惱？十惡業是煩惱。先要從這裡下手，把十惡轉過來就是十善業，修十善斷十惡從這裡開始，然後遵守佛陀指導修行的總原則，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，成就自己圓滿的德行。然後再成就學問，「法門無量誓願學」，有德行而後講學問，那個學問才起正用，為眾生服務了。

　　如果一個人有學問而沒有德行，他為眾生服務往往產生很大的副作用。這個副作用是什麼？為求自己的名聞利養。他也有聰明、他也有能力、也有善巧，取得了高官厚爵，他所作所為禍國殃民，我們在歷史上看，哪一個朝代都有這種人。連清朝像乾隆那麼聰明的人，一生被和珅蒙蔽，到死都沒發現、都不覺悟。別人跟他講和珅怎麼怎麼壞，乾隆聽了不相信，當然這裡面因素非常複雜，牽涉到多生多劫的因緣。所以聖人教人先有德行而後有學問，學問能力是擺在第二，頭一個要成就德行。在佛法裡只要你有德行，你不會墮落；沒有德行，你出不了三界。煩惱習氣一現前，這個煩惱就是自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，這個東西現前，哪有不墮落的道理？起心動念、所作所為多半都是損人利己，損人利己的事容易做，果報太可怕了。這些人不相信因果報應，這些人不相信六道輪迴，等到他臨命終時，見到這些鬼族來抓他的時候，後悔莫及，來不及了。

　　由此可知，德行的重要。我們看這些神靈，我們能夠體會得到，他過去在人道的時候必定是賢人君子，有道德有學問。有道他有定，他願意過一種清貧的生活，清高士，這些人都是高人、清高人。清一定是貧苦，清高，清貧。世間諺語常講濁富，清貧濁富，雖然也並不完全是這樣，可是大多數確實是這樣。諸佛菩薩為我們示現的，大多數也是這個樣子的。無論示現出家或者示現在家，總是示現清高的佔多數，大富長者畢竟是少數，無論他做什麼樣的示現，都是為了教化眾生。所以這個示現是寂定的示現，是光明的示現，定他就放光，光當然是遍照法界，利益眾生。再看第二尊：

　　【華林妙髻主山神，得修習慈善根成熟不可思議數眾生解脫門。】

　　這一位我們一看就曉得，這是道德善師，好老師。我們雖然是凡夫不具特異功能，在佛法裡面講六種神通，我們雖然不具六種神通，可是從理從事，我們能夠推想得到必定有這個事。居住在山林，居住在水邊或者水裡面，這個生物很多很多。這個山上有多少的動物，種類不同，猛獸有獅子、有老虎、有狼、有豹，那小動物更不必說了。我們常常在一些電視上看到「動物奇觀」，樹木花草都有靈性。這些小動物佛菩薩照不照顧？照顧。應以禽獸身而得度者，佛菩薩要跟牠們化同類身，佛菩薩要給這一群老虎獅子講經說法，他一定現獅子身，一定現老虎身。我們在傳記裡面看到，《物猶如此》就有蒐集。這養的一群豬，幾十頭豬，愈是多，裡面決定有佛菩薩示現。這些墮到這種畜生身，自己知道牠是來還債的，最後都免不了一刀，要被屠殺了，肉要供給人吃。牠不是不清楚，牠知道過去生中造的業報，佛菩薩示現在其中為牠們講經說法，幫助牠們覺悟，幫助牠們回頭。

　　家畜裡面有，我們就能夠聯想到野獸裡面必定也有。佛要度一群飛鳥，我們在澳洲看到的鸚鵡，每天晚上我們看樹林裡面總有二、三千隻鸚鵡聚集在樹梢，這麼多的鳥，我們想到一定有佛菩薩在當中示現，為牠們講經說法。在山野當中我想多半都是主山神，主山神是佛菩薩應化的，他一定有能力應化各種不同的身相，教化各種不同族類的眾生，他是道德善師。他修的法門是『修習慈善根』，大慈大悲。清涼大師講「相光熟機，皆慈善根力。」也就是說，他是以大慈大悲這個動力，願意在這個族類裡面幫助這些眾生。說實在話，我們過去有一些錯誤觀念，以為六道裡面的眾生，人道最容易得度。天上樂多苦少，大家把修行忘掉了；三惡道，苦多樂少，沒有樂，就像世間人講的「貧窮學道難」，人道是苦樂摻半容易覺悟，所以佛常常示現在人間。

　　這個話在過去講，我們聽到之後會點頭、會肯定，為什麼？人的心地確實淳厚，我們講厚道，他會愛別人，他會幫助別人，孟夫子講的「惻隱之心，人皆有之」。可是現代社會跟古書裡面講得不一樣，現代人沒有慈悲心。我這樣的年齡，我小的時候，不只我一個，我們同年齡都一樣，八、九歲，十一、二歲上小學的時候，我們對於大人、老人、婦女一定是禮讓，我們坐在公共汽車上看到有老人站在我旁邊趕緊讓位，看到有婦女尤其是抱著小孩的立刻就讓位，很自然的。現在沒有了，現在怎麼樣？爭先恐後搶位置，八十、九十歲的站在旁邊看你一眼，就像沒看到一樣。於是我們對這個世間懷疑了，聖人講的話跟現在這個社會不一樣，這什麼原因？半個世紀以前那個社會跟現在不一樣，民風淳厚，人跟人之間能夠互相尊重，相親相愛互助合作。現在為什麼會變成這個樣子？西方文化變成現在社會這個樣子，也是在這半個世紀之內，從前也不是這樣的。

　　我的老師方東美先生告訴我，五十年前的美國人很可愛，值得人尊敬，講義氣，有正義感。那是民國初年的時候，方先生在美國讀書，那個時候美國的社會還有一點俠義這種精神。現在這個風氣沒有了，等到我們到美國去的時候看不到了。到底是什麼原因？我們要多想想，在東方大家把古聖先賢的教誨放棄了，打倒孔家店，這是五四運動提倡新文化，中國舊的東西一文不值，全部丟掉，全盤西化，學外國的。外國好的東西沒學到，外國不好的東西不但學到，還變本加厲，然後再把這個東西輸往外國，外國逐漸逐漸他們的文化也開始變質了。他們很聰明，愈變愈巧，東西方在比賽，於是把社會秩序搞亂了，人倫道德幾乎喪失殆盡，東方不要聖賢教誨，西方不要宗教了，宣布上帝已經死了。

　　西方人他們的道德教學完全靠宗教，現在西方人信仰宗教的人愈來愈少了。我們在美國居住多年，許許多多的教堂沒人去了，插了牌子在變賣。東方這些出家人到美國去，許許多多都買現成的教堂，把它改裝做為寺廟。這不是好現象，我們看到之後很悲哀，世界為什麼會搞成這個樣子？想想它的緣由，缺乏道德善師。我們佛門在這一代沒有道德善師，世界上其他各個宗教也缺乏道德善師，世間才變成這個樣子。我們今天讀到『華林妙髻主山神』，我們很感慨，他「修習慈善根」。

　　現在在這個世間各個宗教裡面去找，傳教師、宗教領袖當中，真正找到大慈大悲的人不多。變成自私自利，自私自利的到處能看見，起心動念「自己的利益」、「我這個小道場的利益」。佛門裡面法師大德不能顧及整個佛教的利益，其他宗教當然不談了，門戶之見很深，互相毀謗，佛法於是衰了。古大德教導我們，「若要佛法興，除非僧讚僧」，出家人互相尊敬互相讚歎，這佛法就興了。現在看到的是什麼現象？出家人互相毀謗，總得想方設法把自己抬高，現在人的術語，打自己的知名度。用什麼方法？打擊別人，提升自己的地位。我見過，我看到了非常難過，他這種行持不是在興教，他是在滅法。他的用意？自私自利，讓他的信徒覺得自己的師父了不起，我們的師父真大、真高，哪一個法師見了我們的師父，都會被我們的師父教訓得頭都抬不起來，我們師父了不起，目的無非如此。你一個道場興了，其他道場衰微了，你能興幾天？也許興個三年五年、十年八年，衰了。那個興是你的福報在支持，你的福報完了的時候立刻就衰了。沒有真正道德，怎麼能成熟眾生？

　　所以今天我們細心觀察，我們人間修道不如鬼神，甚至於不如畜生。畜生，我們確確實實體察到牠有靈性，很高的靈性，這裡頭不乏好人，好人是一念愚痴墮到畜生道。墮到畜生道之後，他後悔，他有慚愧的心，他有後悔的心。這個心一動，佛菩薩就來幫助他，佛法裡常講「佛氏門中，不捨一人」。我們相信，佛菩薩幫助眾生，無論眾生落在哪一道，只要你後悔，只要你有慚愧，佛菩薩一定現同類身去幫助你，這才叫大慈大悲。我們在山神裡面看到，一切眾生不是聖人，沒有完全覺悟，難免不做錯事，關鍵在回頭，回頭得快，總有回頭的一天。

　　現在這些鬼神道、畜生道，神靈裡面醒悟過來的不少。他們能夠醒悟；我們也知道這些神靈多半有報得的五通，就像特異功能，因此對於世間人造業他應當感受的果報，這個果報就是天災人禍，他們清楚，這個大的災難就會啟發他們覺悟，醒過來了。這一覺悟，他頭一個就想修道。修道，在世間法裡頭是天道，像這些山神他們有能力到欲界天去訪問，肯定他們能夠到四王天、忉利天，夜摩天也都可能，只要他有修定功。看看天上的境界，天上現在也不是很太平；地獄道裡面現在有很新的地獄，我們相信，為什麼？「一切法從心想生」。現在地獄多了好多好多種，「核爆地獄」，就是什麼？就是受核爆那一種苦難。所以現在地獄裡面受罪的那些刑罰，比從前不知道要增加多少倍，我們根據佛法的理論能夠想像得到。

　　主山神長行第二句：

　　【華林妙髻山神，得修習慈善根成熟不可思議數眾生解脫門。】

　　這一段我們在前面介紹過，但是我們應當如何向山神學習，這一點很重要。清涼大師註解註得不多，但是將我們學習的要領已經點示出來，「相光熟機，皆慈善根力」。由此可知，我們要向菩薩學習「慈善根力」，慈善要有根，要有力，這個根我們講的五根、五力，取這個意思。我們修慈悲修善行，真的要像佛在《十善業道經》上教導我們的，「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善間雜」。這個善才有根，善增長它就有力，這個力就能幫助一切眾生。幫助他什麼？幫助一切眾生修慈修善，以慈與善，慈是愛心，我們要尊重一切眾生，愛護一切眾生，我們要以十善去幫助一切眾生，把一切眾生自性裡面的善根引發出來，這叫『成熟』。

　　因此，我們如何落實菩薩修行的方法？那就是我們的形象，我們的氣分，經上講的光就是我們的氣分，或者是用外國人的術語，我們的磁場。中國人講氣分，外國人講磁場，這個練氣功的人也講氣，在佛講光，都是一個意思。我們用我們的相好，用我們的慈悲，這個善心善行的氣分感化眾生，『成熟不可思議數眾生』，不可思議是數量。由此可知，相好光明能攝受一切眾生，不思議數眾生在此地講九法界眾生，不可思議，都能夠得益。但是相好光明一定要真修，相好光明是果。從哪裡來的？從善心、善念、善行來的。這是我們向華林菩薩具體學習的科目。第三尊：

　　【高幢普照主山神，得觀察一切眾生心所樂嚴淨諸根解脫門。】

　　菩薩的德號『高幢普照』，山都非常高顯，很遠的地方都能看見，確實是「高幢普照」。他所修學的法門是『觀察一切眾生心所樂』，也就曉得眾生的欲望、眾生的希求。清涼大師在註解裡面講「修因嚴根」，嚴是莊嚴，根是我們的根身。眼耳鼻舌身意是我們的根身，莊嚴根身。莊嚴根身不是為自己，這個要知道。菩薩要示現成佛，這是佛經上世尊常說的，示現成佛，佛的相一定具足三十二相八十種好；也就是說世法裡面講算命看相的，你的命好，你的相好，這個相書裡面所說的一切好，你統統具足，你一條都不缺。相好是果報，得修因。譬如世尊在經上告訴我們「廣長舌相」，這相好，什麼因？生生世世不妄語，你就得這個相好。佛給我們說，通常一個人舌頭伸出來可以舔到自己的鼻子，「三世不妄語」。三世以上不妄語，你的舌頭伸出來能舔到自己的鼻子。釋迦牟尼佛的舌頭伸出來可以把臉蓋住，示現這個相給人看，說明他生生世世都不妄語。

　　所以相好是果報，佛說了，菩薩要示現成佛，要用一百劫的時間去修善因，也就是修三十二相八十種好的業因，他才能得這個圓滿的相好。世出世法都不離因果，三十二相八十種好的業因，江味農居士《金剛經講義》裡面註得很清楚，諸位要想知道，你可以去看這本書，你可以去參考。在一般佛學大辭典裡面也都有，《教乘法數》裡面雖然列出三十二相八十種隨形好，業因沒有說，江居士註解裡每一條的因都說出來了。由此可知，世間人很重視相好，不管是中國人、外國人，不管是哪一個族群，也不管你是信哪一種宗教，見到相好總會生歡喜心。所以佛為什麼要示現相好？用相好攝受眾生。換句話說，修相好是為了供養眾生的，讓眾生見到你生歡喜心，隨順一切眾生的心愛(心裡面的愛好)，真的是「恆順眾生，隨喜功德」，給我們做出具體的表現。

　　清涼舉了幾個例子，譬如我們看花，他舉的是蓮花，這不一定，看到很好的花會歡喜，看到中秋的滿月也能生歡心。從這些例子大師教我們，我們至少要知道斷惡修善，要知道修真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這是五個總綱領，你要是真修，一定得相好。你的相貌會轉變，相隨心轉。你修真誠，你讓人一見面，這個人很正，這個人不虛偽，他能夠體會到；你的心清淨，人家一看某人很清秀；你心地平等，人家一看你這個人沒有傲氣，沒有自大，平易近人；你修正覺，人家一看，某人有智慧，不迷惑；你修慈悲，讓人家一看，某人有愛心。看得出來！看不出來，那你修得不夠，你的功夫不到家，你要認真努力，樣樣真修。

　　要怎麼修法？清涼在此地跟我們提醒一句話，「一一皆周法界」，這要用觀想。我們在日常生活中，觀想不但是佛教，幾乎所有宗教都重視這個法門。這個是修行的綱領原則，它的理就是佛經上常講的「一切法從心想生」，所以我們要培養正確的觀想，就是你心裡常常怎麼個想法，對這個世間一切法你怎麼個看法。觀是看，觀想就是你的看法跟想法，「一切法從心想生」，我們常常想佛，常常看佛，你的心就跟佛心相應。但是這樣可以成佛，成的不是究竟圓滿佛。佛，天台家講有「藏、通、別、圓」，賢首大師講「小、始、終、頓、圓」五種不同的佛，你成哪一種？《華嚴經》教我們怎麼想法？我的真誠心周遍虛空法界。不是對某一個人，不是對某一個地區，我的真誠遍虛空法界，我的清淨遍虛空法界，我的平等遍虛空法界，我跟一切人平等，我跟一切畜生也平等，我跟一切鬼道也平等，我跟一切地獄眾生也平等，這個平等心周遍法界，我的正覺周遍法界，我的慈悲愛心也是周遍法界。這就是大乘法裡常說「心包太虛，量周沙界」，天天養這個心，把自己的心量拓開了。拓開到這個程度，這是真心！真心就是本性。

　　禪宗參究，不知道到什麼時候才能明心見性？《華嚴》是圓頓大法，它這個方法很不可思議！教你常常這樣想。自己起心動念，點點滴滴的善行，都能擴大到虛空法界，這是淨土宗裡面給我們講的迴向發願心，迴向發願的對象是盡虛空遍法界。四弘誓願頭一句「眾生無邊誓願度」，那個眾生是九法界眾生，絕不是指我們眼前的眾生，而且這個眾生包括有情無情。所以眾生兩個字的本意，我們要清楚、要明瞭，眾緣和合而生起的現象叫做眾生。動物是眾緣和合而生起的；植物、礦物還是眾緣和合而生起的；我們的虛空，空中很多自然現象依舊是眾緣和合而生起的。六根所接觸的六塵境界，哪一法不是眾緣和合而生起？六根是的，六識是的，外面六塵境界還是的，眾生這兩個字全都包括了。所以《華嚴經》才說「情與無情，同圓種智」，怎麼同法？「心包太虛，量周沙界」就同了。所以我常常提醒同學們，虛空法界是自己的心性，剎土眾生是自己的法身，「十方三世佛，共同一法身」，虛空法界一切眾生跟自己是一體，這是事實真相，這是「大方廣佛華嚴」的境界。你果然能契入這個境界，那恭喜你，你已經入華嚴境界。

　　華嚴境界是什麼？華藏世界。你現在住的這個地方生活環境就是華藏世界，別人看不出來，覺察不出來，你自己清清楚楚、明明白白。入華藏世界就不必說了，那不是法身菩薩是什麼？你已經超越六道，已經超越十法界。但是還是有層次，這個層次怎麼修？還是要經歷觀行位、相似位、分證位。不可以自以為「我現在已經入華藏世界」。你入的華藏世界什麼位？說老實話，你是名字位，有名無實，為什麼？真正入這個境界，心裡面一念不生，你還覺得「我很了不起，我已經入這個境界」，你四相還在。《金剛經》說得好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，你不是真的，不但你不是分證位的菩薩，你相似位的菩薩也沒有，充其量恭惟你，你是觀行位的菩薩。但是要曉得，觀行位沒有出六道，是在六道裡面修行功夫得力了。如果念佛求生淨土，行，可以往生極樂世界凡聖同居土；如果不是求生西方淨土，你決定出不了六道輪迴。這個道理不可以不懂，千萬不要自己耽誤了自己，古大德常講「自己沒有證到這個果位，以為證得。」你不是存心騙人，這叫增上慢，是你產生誤會。

　　我在早年學佛，那個時候還在台中求學，有一位居士，這位居士已經往生大概十幾年了，我們常常往來。有一天我在他家裡，他留我吃午飯，他告訴我他修行功夫很得力，我說：「好，難得！」他說：「我已經證阿羅漢果位。真的，決定不是假的。」我給他搞得沒法子，怎麼講他也不相信。他說他真的證得了。我說：「好，你自己想想是不是真的證得了？」初果須陀洹就有天眼通、天耳通，證到阿羅漢果六種神通都具足，這是你的能力恢復了。我現在問你：「我們現在在你家裡客廳，外面是馬路，隔的是牆，外頭馬路上走來走去的人，你有沒有看到？」他說：「我看不到。」我說：「你須陀洹果都沒有證得，哪裡證得阿羅漢？」這樣一想，他一反省的時候，他才明白是一個誤會。大概修行功夫是有一點得力，我們佛門裡面講功夫成片，自己得輕安得自在，這是可能的。煩惱輕，智慧未必長，煩惱確實輕了，入這個境界，他自己誤會把這個輕安的境界以為是阿羅漢的境界，誤會了。境界這樁事情，你要是不深入經藏很容易產生誤會，把中途站當作目的地，這就錯了。這些事情自古以來很多例子，我們修行人不能不小心，不能不謹慎，絕不能產生貢高我慢。真正修行人心地真誠清淨，決定沒有貢高我慢的念頭，這是一定要懂得的。凡是自以為是，決定錯了，這是應當要小心、要謹慎。

　　高幢菩薩所示現的，我們應當要學習，這個學習要領是「拓開心量」。觀察眾生的根機，隨順眾生。這個隨順要高度的智慧，要善巧方便，幫助他回頭，幫助他也要拓開心量，念念為法界眾生。千萬不要小看自己，我們起心動一個念頭跟諸佛如來起心動念沒有兩樣，問題只是你觀想的境界。如果我們起心動念這個境界都是盡虛空遍法界，跟諸佛如來有什麼差別？我們煩惱沒斷盡，他的煩惱斷盡，差別在此地；可是我們的心量沒差別。這個大心量有助於斷煩惱，這是肯定的。一切眾生想斷煩惱，為什麼斷不了？自私自利，這是很大的障礙。自私自利放下了，自私自利捨棄了，世出世間一切法沒有絲毫貪戀，「恆順眾生，隨喜功德」，什麼叫功德？沒有絲毫貪戀是功德。知道世出世間一切法，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，清清楚楚、明明白白。一切時、一切處，不迷惑、不顛倒、不錯亂，這是功德。第四位：

　　【離塵寶髻主山神，得無邊劫海勤精進無厭怠解脫門。】

　　菩薩的德號『離塵寶髻』，在大經裡面這些名號我們念得很多，表法的意思都很明顯。「塵」是六塵，六根所對的這個對象，色、聲、香、味、觸、法。為什麼叫它塵？染污我們的清淨心，所以叫它做塵垢。覺悟的人知道事實真相，遠離染污。那我們要問，覺悟的人眼要不要見？眼要見，眼還是看到色，耳還是聽到聲。這「離」不是叫眼不見，耳也不聽，這個做不到。那怎麼個離法？不是叫根離，是叫心離，心裡面決定不著相，就叫離；心裡面著了相，你就被污染。大乘菩薩修行就是在六塵裡頭修，眼見色，即色離色。即是不離，我眼看；離色是不為色所動，不為色所染，不為色所惑，惑是迷惑，這叫離。即色離色，即聲離聲。六根接觸六塵境界，練什麼功夫？練不染著，這是功夫，這是真清淨，真平等。修行在這個地方修，功夫在這個地方練，這叫功德。眼不被色所迷惑，不為色境所染，你的眼得清淨平等，清淨平等覺得到了。耳不為音聲所迷，不為音聲所染，耳在音聲裡面成就清淨平等覺。根對境界不為所動，我們常講的不起心、不動念，不分別、不執著，這是功，功夫，真功夫。自己心裡面起清淨平等覺，是德。你要曉得什麼叫功，什麼叫德，功德是這樣修來的，功德是這樣成就的。

　　離開了六塵境界，你到哪裡去修？你說到深山挖個山洞，那個洞你睜開眼睛看到那也是色。人家挖的，那聲音聽不到，還有鳥蟲在那裡叫的聲音，你還是聽到。你要說是六根離開六塵境界，沒有這回事情，你就是死了也離不了，也離不開。死了時，你這個有形的六根不起作用了，壞掉了不起作用，你的神識在，神識它還起作用。所以佛在經上教導我們，人往生之後，就是人死之後八個小時不要去碰他，他確實斷氣了，他這個眼、耳、鼻、舌、身都不起作用了，意根起作用，阿賴耶識起作用。「來先去後作主公」，來，它最先來投胎，死的時候它最後離開。八小時他還沒有離開，你觸摸他，他有感覺，他會有痛苦。有痛苦往往他就生瞋恨心不高興，一生瞋恨心麻煩就大了，三惡道去了，你把他送到惡道去了，你對不起他。這通常講八個小時，最安全的是十二個小時，八個小時是大多數都離開了，可是還有極少數我執特別重，捨不得離開這個身，所以他的時間會長一點，十二小時就相當安全了。可見得我們佛門裡講淨色根沒有離開，我們這個四大的根雖不起作用，淨色根它是跟著你走的，跟著神識走的，我們中國人講靈魂。

　　由此可知，死了也沒有辦法離開外頭的六境。為什麼不能離開？「唯心所現，唯識所變」，是心識顯現變化的，你怎麼能離開？所以佛法裡面講離開、講斷，這些名詞術語真正的意思是轉變，轉迷為悟，轉情執為智慧，智慧就是不執著了。不執著，不礙事，《華嚴經》的教義，「理事無礙，事事無礙」。到底什麼東西礙事？情執礙事，妄想、分別、執著礙事。六道裡頭芸芸眾生，一天到晚扯不清楚，無量無邊的糾紛搞得冤冤相報，到底什麼原因？情執，妄想、分別、執著造成的。離開妄想分別執著，事事無礙。因為起妄想分別執著，各個妄想分別執著不相同，這才起鬥爭，這才引起冤冤相報。報恩、報怨、討債、還債，搞這一套，六道裡眾生關係不外乎如此，都是從迷惑顛倒造成的。我們一定要明白這些事實真相，所以曉得怎麼樣叫「離塵」。大乘經上講得好，「即色離色，離即同時」，沒有先後，所以那個離是什麼？就是覺。轉迷為悟就離了，悟就離了，心裡頭就不執著了。所以實際上離什麼？離妄想分別執著。不是離外面境界，外面境界沒有關係，不礙事，礙事的是妄想分別執著，要懂得這個道理。

　　我們在日常生活當中，穿衣吃飯、處事待人接物，都是在修《華嚴經》，都是在修圓滿大法。我們修行的功夫晝夜不間斷，這個才叫做『勤精進無厭怠』。清涼大師註得不多，只有九個字，「如空不染，故長劫無怠」，講得好，給我們提醒修學的方法。這是《華嚴》、大乘、圓教的修學，一定要想著《般若經》上常常講的兩句話，「凡所有相，皆是虛妄」，你就不會執著；「一切有為法，如夢幻泡影」，都是說的真相。所以你在一切現象裡頭起妄想分別執著，你錯了，你知道這是假的。我們聽到別人說話，這是音聲，「淨空法師是個好人」，我聽了很歡喜，我染著了，我已經被污染了；「淨空法師是個狗」，我聽了很生氣，我又被污染了。你修什麼行？說你是好人，說你是一條狗，假名！連老子都常說：「名可名非常名，道可道非常道」，何必執著在假名上？知道名字性空，不管你怎麼說，我都笑笑，不放在心上。絕對不會被你這幾句話，這幾句話是聲塵，耳對聲塵，你在那裡起妄想分別執著，你是凡夫。聖人、修行人，不管你怎麼說，他都對你笑笑點點頭，若無其事，沒有障礙。

　　假如最初發明術語、發明文字的人，說我們這個樣子的都叫做狗，那現在不都是狗嗎？你想想看，如果說那個狗的時候，當時最初造字的時候叫牠做人，我們現在不都叫牠做人嗎？假名！你何必要認真？假名安立。真正的這個事實是，老子講得好「名可名，非常名」，哪來的名？名是人造的，是人為的不是自然的，所以你不必那麼樣認真，那麼樣執著，那麼樣去計較，你就錯了。諸佛、覺悟的人他不計較，他不分別，他絕對不會被境緣所動搖，他不迷惑，眼不被色所迷惑，耳不會被音聲迷惑。六根接觸外面六塵境界，確確實實人家不起心不動念、不分別不執著，永遠保持清淨、平等、慈悲，常生歡喜心！那個常生歡喜心是自性的流露，性德的流露。儒家《論語》頭一句，「學而時習之，不亦悅乎」，那個悅就是佛家講的常生歡喜心。那個喜悅不是從外面刺激的，不是說聽了好聽的話歡喜，不是！是從內心裡頭自然流露出來的，不受外面的影響，外面色、聲、香、味、觸、法與他毫不相關，自性流露。這個道理懂得的人不多，到哪一天你契入這個境界了，你恍然大悟，你也會付之一笑。真心的流露，自性的流露，這是我們要懂得學習的。

　　這個山神他是『無邊劫海』，這是講長時間，我們懂這個意思就好。「勤精進，無厭怠」，這兩句話非常重要，他能成就，就是靠這個方法。那我們想想，我們修學不能成就，錯在哪裡？錯在我們不能精進，我們常常懈怠。尤其是我們初學，初學我們對於經教要精進，不能懈怠。我們要讀誦，我們要求解。《般若經》上佛教導我們「深解義趣」，佛在經典裡講的字字句句，你要理解得深，你要理解得透徹，你才能有成就。為什麼？一般人總是這樣的，解後起修，你真正理解了，你就會落實在你日常生活當中，那叫修行。如果不能落實在日常生活當中，那怎麼個修法？像我剛才舉的這個例子，我們六根接觸外面六塵境界，把事實真相搞清楚、搞明白了，「凡所有相，皆是虛妄」、「理事無礙，事事無礙」，這叫看破。而我遇到這個境界確實不起心不動念了，確實不分別不執著了，現的相法喜充滿，這叫修行。為什麼？以前沒搞清楚，聽到好話一定歡喜，聽到人家罵我一定生氣，這就叫煩惱習氣。現在改過來了，煩惱也沒有了，習氣也沒有了，表現的是一團歡喜，把從前的這些習氣、毛病全都修正過來了。修行是修正，行就是行為，就是你表現全修正過來了，這就是功德。這就是講真的看破放下了，看破放下是修功，得的是什麼？自在隨緣。你真的得到了，自在、非常快樂，能夠跟大家一切眾生和睦相處，恆順眾生，一點煩惱都沒有了。這個時候才能夠幫助眾生，你示現的相、你的言語、你的作為，都是教化眾生，都是成熟眾生。好，現在時間到了。

　　

　　

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