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大方廣佛華嚴經　　（第五八九卷）　　2002/1/19　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0589

　　諸位同學，請看「如來現相品」，現眾表教：

　　【其一切法勝音菩薩，了深法界，生大歡喜。】

　　往下總共有十句，顯示菩薩教化的德業。「主教是宗」，主持教化的這個人，就是『一切法勝音菩薩』。在這十句裡面，就把「一切法」這個意思圓滿的顯示出來了。十句，清涼做兩種解釋。前面一種配十地，一句是一地，說明菩薩「普攝十地功德」。第二段是「橫就極位」來解釋，就是說以等覺位來看，看菩薩圓滿的德行。我們先看這一句，這一句是說的歡喜地，初地。『了深法界』，「法界」是所證之如，「了」是能證之智，這個智是自性本具的般若智慧。我們現在學佛，最大的困難就是沒有智慧。沒有智慧，我們讀經聽經，往往把意思錯解了。所以必須智慧開了才行，然後你聽經讀經才能夠真正了解如來所說的真實義。要開智慧，心不清淨開不了智慧。要想心清淨，不持淨戒你的心就清淨不了，煩惱習氣除不掉。

　　我現在看到講堂裡面的聽眾，畫面很清楚，沒有幾個人在聽。念佛的時候我也看到，在家眾比出家眾多。這個問題怎麼解決？現在學院是處在籌備狀況之下，我們還沒有開幕，規矩是同學們訂的，自己訂的規矩自己做不到，實在是很難為情。不是我給你們訂的，我是叫你們自己訂的，這個規矩訂得好，發表出去之後沒有人不讚歎，但是一定要名副其實，如果做不到，就擔任護法。但是護法，也盡可能抽出時間來聽經，為什麼？不聽經，護法不如法，不如法，往往破壞佛法自己不知道。所以，弘法護法都要依佛陀的教誨，你不聽經怎麼行？不念佛怎麼行？聽經是明理，道理不明，肯定隨順自己的煩惱妄想分別執著，自己破壞佛法，還以為自己有功德，還以為自己做得很如法，錯在這裡。

　　我今天下午，到教堂裡面去看了一下，我看了真的生歡喜心，這是福地。我不在此地講經的時候，我看書。從明天起，我就在教堂這個圖書館看書。我已經選了個座位，最後的一個座位。我坐在那邊，哪些人在這裡用功，我能看得到。你們念佛，我也盡量參加，跟你們一起念佛。你們護法、護持，我來修行。這個道場決定有弘法的、有護法的，護法要盡你自己的職責，把你護持的工作做好，弘法的人一定要認真研習經教，要認真念佛。護法的人，在一天二十四小時當中，最重要的是自己要知道如何分配時間。你懂得分配時間，你就會有空閒的時候。這個空閒，一天一個小時也好，兩個小時也好，要聽教，要聽講。將來我們所有工程完畢開幕之後，我們招收學生，學生不參加常住任何工作，他在這個地方就是真正要做到八個小時研教，八個小時念佛。如果達不到這個標準，我們不收。將來有人歡喜到我們這個道場進修，我們的條件就是如此，你能夠遵守規矩，我們歡迎你來，你覺得你受不了，你到別的道場去。我們家裡人覺得受不了，你就為常住服務，常住分配你的工作，你好好去做，這裡頭決定不能誤會。

　　學教的人一定要講經，希望你在學習的時候，都到圖書館來，在圖書館自己用功。到你們小教室是幹什麼的？研究討論。研究討論要分組，我們這個大圖書館要是有好幾個組在研究討論，彼此有干擾。書籍是屬於常住的，你們看看《沙彌律儀》就曉得，毀損常住物是什麼樣的果報，要清楚，要明瞭。我今天到圖書館看，有一本《中文大辭典》第九冊放在後頭，單獨的一冊。什麼人拿的我不曉得，你用完之後一定要放在原處，否則的話，這一套中文大辭典有十冊，你用完之後隨便丟，這一套當中將來就缺掉了。這不是讀書人，這是糟蹋圖書，護法神看到都難過。我自己的圖書，我用完之後一定歸回原位。尤其是成套的叢書，不歸原位很容易散失，到以後自己要找都找不到。要懂得愛惜常住物，這是個學院，常住物裡頭最重要的是圖書，法寶。

　　無論在家出家，我們這個地方共同的科目一定要學習，這個功課沒學好，不能夠學其他的課程。《弟子規》、《十善業道經》、《沙彌律儀》這三種基本課程，《弟子規》是儒家的，《十善業道經》通世出世間法，《沙彌律儀》是出世間法，世間法、出世間法統統兼顧了，在這裡頭奠定根基。希望大家認真好好的學，這是我們的根本，希望在最近這幾個月把它完成。下一次我來的時候，除了我講經，我抽出時間，我要來考考你們。怎麼考法？抽籤上台講給大眾聽，這個方法很公平。每一個人上台講一個小時，我們也給你錄像，是你的成績。我們在新加坡培訓班，每一個學生上台講，都給他錄像，他一部經講完了，他有一套完整的錄像帶，這是他的成績報告，所以用不著考試。你要不真正用功努力，你上台就下不了台。無論是弘法護法，基本的東西要會，這三樣是基本東西，其他東西不會沒有關係，你做護持的工作，你多聽你懂，你不會講沒有關係。這三樣東西要熟，要理解，要會講，我來聽，你講給我聽，講給大家聽。

　　所以我們看到菩薩教化眾生，第一樁事情，清涼大師講的「得智證如」，智慧開了。「如」是什麼？如是心性。初地菩薩明心見性。此地講的「如」就是講的法界，法界的體是自性，法界的相是虛空、剎土、眾生。怎樣才是真正證得？性相是一不是二，理事是一不是二，因果是一不是二，這你證得了。歡喜地，『生大歡喜』。第二句：

　　【入佛所行，智無疑滯。】

　　這是二地。十地菩薩，初地修的是布施，二地修的是持戒。諸位要知道，一修一切修。雖然是一切修，它有一個是主。初地菩薩修布施，布施裡頭有持戒，有忍辱，有精進，有禪定，有般若，統統具足。二地菩薩以持戒為主，持戒裡頭有布施波羅蜜，有忍辱波羅蜜，有精進、禪定、般若，有方便、願、力、智。「一即一切，一切即一」，那個一不是專一，是任一，任何一法都可以作主，任何一法都可以作賓。《華嚴經》裡面講主伴，伴就是幫助。所以，任何一法要不具足一切法，這一法就不圓滿。《華嚴經》任何一法具足一切佛法，這叫圓滿的法輪。

　　『入佛所行』，佛的行就是戒。佛的心是禪，佛的語是教，佛的行是戒。法身菩薩，我們這裡講的是地上菩薩摩訶薩，他們持的戒是性戒，自性本具的，在佛門也叫「道共戒」，他證了果，自自然然不會犯一切過失。比這個次一點的，有「定共戒」，人在入定的時候不會犯過失，那叫定共戒。證果的道共戒，道共戒稱為性戒，佛之所行，菩薩摩訶薩行佛所行。我們今天是凡夫，一品無明都沒有破，不但是無明沒有破，見思煩惱最粗的見惑，我們一品都沒有斷，我們從哪裡學起？從「律儀戒」學起。律儀戒就是佛為我們制定的，律儀戒入門就是「沙彌律儀」。所以我們今天不是講得很高很玄，我們腳踏實地。

　　古時候受大戒之後，半月半月誦戒，初一、十五把戒律大家在一起溫習一遍，怕忘掉了。從前人有這個能力，念一遍能夠保持兩個星期。現在我們沒有這個能力，我們學的這些佛菩薩的教誨，三天不溫習，忘得乾乾淨淨。三天恐怕太長了，一天都保不住，在課堂裡面給你講的，給你學的，下課就忘掉了，這怎麼辦？這怎麼能成就！如果是這種根性，這個根性是魯鈍到了極處，就跟《彌陀經》裡面講的周利槃陀伽，一點記性都沒有，一點悟性也沒有，那我們要怎樣救自己？學周利槃陀伽，我天天讀。周利槃陀伽成功了，以後他老人家也是大徹大悟，世出世間法都通達了，這個方法也就是常常講的「一門深入，長時薰修」，它就起作用了。

　　如果我們把「沙彌律儀」每天讀，每天來研究討論、來講，研究怎樣落實，將我們的思想觀念，將我們言行，以這個為標準，認真努力，依照這個標準來修正自己的思想言行，這個我們的修行有了根。現在沒有根，沒有根是真正的凡夫，這個凡夫很麻煩，為什麼？今天披上了袈裟做佛的代表，世間人看到這種形象，誤以為諸佛如來就是這個樣子，你曉得你犯的過失有多大？諸佛如來最低的代表，初入門的代表，就是沙彌律儀、比丘戒、比丘的律儀，三千威儀，八萬細行，那是世尊常隨弟子的代表，住持佛法。所以佛法，佛交給比丘，不交給菩薩，為什麼？就是比丘的行止完全學佛，菩薩不一定，因為菩薩要接觸廣大群眾，要跟廣大群眾和光同塵，所以菩薩多半現在家相，菩薩所持的性戒：道共戒，處處是為利益眾生著想，自己清淨不染。道共戒，那個高，無論是順境逆境，善緣惡緣，絕對不會起心動念，決定沒有分別執著，功夫到家。比丘功夫沒到家，小心謹慎，樣樣學佛，他是如來真正的代表，這就形式上來說，他是真的形象，佛的形象，所以佛把住持正法這個事情交給比丘。我們能不能做個真真實實的代表？太難了！

　　我早年讀蕅益大師的書，蕅益大師是明末清初的人，他生在明朝末年，圓寂在清朝。蕅益大師精通戒律，他說中國從南宋以後就沒有比丘了。所以比丘戒得不到，比丘戒一定要比丘傳，沒有比丘，你從哪裡得戒？佛講，比丘戒最低限度要有五個比丘傳戒，你才能得戒。由此可知，佛法衰微了。現在，南宋以後比丘沒有了，這麼多年來這些出家人受的比丘戒，要知道是名字比丘，其實是得不到戒的。還要不要受？蕅益大師跟弘一天師都這樣教導我們，要受，受，自己心裡要明白，受了之後不可以稱比丘，稱比丘你就打妄語，這個罪過很重。受了之後，學比丘戒，學一條就得到一條，學兩條就得到兩條。如果你不受，你學比丘戒，別人會譏嫌你，是為這個原因。真正發慚愧心！我們生在沒有真正比丘的時代。蕅益大師受比丘戒之後，他在佛菩薩面前退戒，他老人家一生持沙彌戒，沙彌律儀，所以有不少著作他的題名都是「菩薩戒沙彌」。菩薩戒沒有比丘傳，行，能得到，因為沙彌戒跟菩薩戒自己可以在佛像面前發願去求，都能得到。

　　我在初學佛的時候，跟章嘉大師。章嘉大師告訴我，他老人家非常重視戒律，告訴我，戒律重實質不重形式。形式是什麼？三壇大戒是形式，那個不重要。重要是什麼？你要做到。所以他老人家那個時候教給我，因為那個時候在家，五戒十善、菩薩戒本，叫我學。「學一條，真正做到，這一條你就得到」，章嘉大師教給我的，「沒有做到的，你完全沒有得到。」所以，為了學戒方便起見，不妨受這種形式的戒律，我們要懂這個意思。戒是佛行，我們學佛，佛就是我們的榜樣，我們要學佛的大慈大悲，學佛的真誠清淨，學佛的平等心，學佛一切善行，善行就是戒律。

　　『智無疑滯』，「疑」是疑惑，「滯」是障礙。完全依照佛的教誨去做。戒律是佛的真實教誨，別人做不做，不關我的事情，決定不批評別人，但是別人是我的一面鏡子，他沒有做，我看到了，我要做。所以看到別人不持戒，看到別人破戒，回過頭來想想：我有沒有持戒？我有沒有破戒？那是一面鏡子，馬上照到自己。如果我們自己依教奉行，我們生歡喜心，真正做到，確實有護戒神、有護法神。受了三皈，就有三十六位護法神日夜保護你。你要真的受三皈，不是形式，形式沒有用。

　　鬼神來求受三皈，我們如何幫助他？今天如果是有鬼神來皈依，今天晚上我們一定要把三皈傳授的錄音帶或是錄像帶，為鬼神播放一遍，他才能真正得到皈依。我們用一個小時的時間，把它播放一遍。我們每天晚上都放錄像帶，有放《地藏經》，有放《十善業道經》，供養鬼神的，今天有鬼神皈依，我們就用一個小時把「三皈傳授」播放一遍。他們比我們厲害，他們聽了真幹，確確實實他能夠轉迷為悟，轉邪為正，轉染為淨，確確實實從迷邪染裡頭回過頭來，依覺正淨，所以他得護法神保佑。

　　反而我們錯了，我們只搞一個形式，從早到晚，從初一到臘月三十，我們還是依迷邪染，把覺正淨忘得乾乾淨淨，皈依完全是搞形式，搞表面，不得受用。所以現在說實在話，鬼神在譏笑我們，瞧不起我們。鬼神聽法，他能聽得懂意思，反而一般許多人聽法把意思聽錯了。不要說把佛的意思錯會了，我跟大家講話，就有不少人把我所講的話也會錯意了，你說這個事情多難！不容易。「願解如來真實義」，所以有疑一定要問，去求證：我聽講的有沒有把意思聽錯？你要不問，錯在你這邊。第三句：

　　【入不可測佛法身海。】

　　這是三地菩薩，多聞。「三地多聞，入法身海」。你看看這種配法，是不是跟四弘誓願相應？二地菩薩持戒，「煩惱無盡誓願斷」，三地菩薩多聞，「法門無量誓願學」，它有次第的。煩惱不斷，學法門往往把意思錯解了，為什麼？隨著我自己的意思來解釋，就會錯會佛的意思。所以，不修德行怎麼行？德行就是戒律，德行成就清淨心，成就真誠清淨平等。學法門，成就正知正覺。

　　『入不可測佛法身海』，「不可測」，沒有方法測度，實在講就是不可思議。由此可知，「多聞」，聞的是什麼？《般若經》上所說的諸法實相。諸法就是「法身海」，法身海的真實相就是佛法。通達明瞭，這個人就稱為佛陀。通達明瞭還沒有達到圓滿究竟，這個人稱為菩薩摩訶薩。你怎麼能夠通達？怎麼能夠契入這個境界？要靠戒德。所以我們必須要注重，千萬不要以為小小戒沒有關係。這個話很多人說：小小戒無所謂，那就是《十善業道經》所說的「不容毫分不善間雜」，小小戒就是毫分不善，你依舊夾雜，許許多多毫分不善就變成大不善，變成眾多的不善，不是毫分，在這個世間連個善人的資格都沒有，怎麼能學佛？

　　你看佛經，我們常常展開經卷，看到「善男子善女人」，學佛得要是世間善人才行，心行不善，你怎麼能學佛？善男子善女人在經教裡面有三個等級，你看看這個經是什麼經。《華嚴經》上看到的善男子善女人，那是菩薩，發菩提心、行菩薩道的，才是真正的善男子善女人。如果是小乘經，須陀洹以上，確確實實把三界八十八品見惑斷掉，這個以上是善男子善女人。人天小法要具足十善業道，我們一般凡夫五戒十善具足了，這是善男子善女人，最低的，我們今天講善人。所以我們看經教，你就曉得善男子善女人是與哪一個標準相應，這個說法跟淨業三福相應。淨業三福裡面第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是最低的善男子善女人，人天乘。「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，是二乘的善男子善女人。「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，是大乘的善男子善女人。淨業三福，很明顯的講出這三個標準。我們展開經卷，這個經是不是為我講的？佛在經上稱善男子善女人，我們要想一想：有沒有我的分？我在不在其中？我在其中是哪一個等級？清清楚楚，明明白白。

　　第四句：

　　【往一切剎諸如來所。】

　　這一句是說修學一定要有個依靠，在佛法裡面講依止，現在我們一般講依靠。第一要依靠一個好老師，第二要依靠一個好的道場，也就是學習的環境，第三要依靠好的同參道友。這一條就是講的場所，很好的一個修學的場所、修學的環境。那是什麼地方？『一切剎諸如來所』。「剎」通常也就是指佛教的道場，寺院、庵堂。我們尊敬別人的道場，常常稱它作「寶剎」，言語文字之間的稱讚。所以道場，它有道風，它有學風，這就是如法的道場，這是「諸如來所」。諸佛教學的科目很多，因此教學的場所不能夠聚集在一處。像現在一些大的國家有大學城，這個大學就是一個城市，我們在美國看到好幾處，所有一切科系都集中在這個地方。

　　佛教傳到中國，一直到唐朝，馬祖道一和尚、百丈禪師他們兩個人聯手，才創辦叢林，叢林就是大學，我們今天講佛教大學，正規的建立大的學校。這裡面開許許多多的科系，不同的宗派科目有專門的老師來指導，是首座和尚，這是中國佛教的特色，印度沒有。在這之前，大多數一個法師他專精某一門經論，他在一個地方建一個寺院，建一個庵堂，專門學習這個法門，專門教導這部經典，所以變成什麼樣子？就像現在的專科學校。佛教自古相傳，專科的道場很多，於是我們要想學哪一個法門，就要找到那個道場。古時候我們想學《華嚴》，到哪裡學？五臺山去學，五臺山是華嚴道場。我要學《法華經》呢？那你得到浙江天台山去學，天台山是《法華經》的道場。我要學法相唯識呢？你到大慈恩寺去學，長安，現在的西安。變成專科學校，而不是一個完整的大學。在從前建立完整的大學不容易，那要集合全國，今天講全世界一流的專家大德，這個大學才能建得成功。所以佛法的修學，最有利益的，自利利他最殊勝的，還是專科大學。

　　像我們今天在此地建立的是淨宗學院，專科的，顧名思義，我們是專修淨土的。為什麼我的想法，將來也要開各個不同宗派的學科？是因為現在各個宗派都沒有傳人，如果我們有能力，應當把佛教大小乘所有宗派都復興起來。我們這個學院，可以分成很多個學系，不同的學系就不同的宗派，這是我們的理想，我們的願望，能不能落實要看時節因緣。確實有人想修，也真正能找得到好的老師，我們就可以另外找一個地方建一個道場，讓他在那邊專修專弘，我們淨宗學會負責來照顧他，算是我們的附屬道場。但是他這個道場，學風跟道風是獨立的，決不能混在一起，要給他另建道場。這是我們為佛弟子應當要做的，這是協助其他宗派，希望整個佛法全面復興。不是混合在一起，混合在一起就雜了，把我們修行的功夫完全破壞了。古來祖師大德教導我們一門深入，那我們是多門齊修，把這一門深入破壞了，戒定慧破壞了，你可以成就佛學，你不能成就定慧。你可以博得世間的榮耀，在世間你是個佛學家，你到外國大學裡面可以拿到一個佛學博士學位，甚至於拿到很多個博士學位，與了生死出三界毫無交涉，這不是佛的教學。

　　佛的教學目標，是教你了生死出三界，證菩提果，絕對不是教你取得世間的名聞利養。我們懂得佛的意思，佛當年說出這麼多的法門，原因是弟子當中各個不同根性，對哪一個人是哪一種教法，每一個學生都是一門深入。人家雖然是一門深入，但是佛教別人，他也旁聽，他也做影響眾，這就是自行化他。雖然旁聽，聽到的東西都在自己一門裡面受用。我修淨土，我依《無量壽經》，我聽所有一切法門都會歸到《無量壽經》，都在《無量壽經》一門發揮出來。符合華嚴教義「一即一切」，我這一部《無量壽經》包括所有一切法門，所有一切法門都入《無量壽經》。所以可以聽，聽了要融會自己本修的法門，這就對了。如果不能融會，自己沒有這個能力，那你就不能聽，聽了之後把自己的法門搞亂了。有能力融會的時候可以聽，什麼時候？大乘佛法裡面的標準，也就是古大德的標準，要開悟，要見性，宗門裡頭要明心見性，教下要大開圓解，念佛要理一心不亂，這個時候你有能力融會貫通，你才可以出去參學，你才能夠廣學多聞。如果沒有這個能力，乖乖的學自己一門，不能離開老師。不能離開本宗道場，不能離開老師，也就是你在學，你沒有畢業。到一定的標準叫出師，現在話就是你畢業了，你有能力參學了。

　　我們在這十句裡面統統能夠看得出來，這是住淨道場，四地。住淨道場，三種依止都得到了。道場裡頭有好老師，是你所依靠的。道場裡面是個好的修學環境，你得到了。第三個，道場裡面有許多同參道友，清涼大師講，「行道品，善友是依」。善友包括老師跟同學，都叫做善友，對你修學有幫助。總而言之，要真幹，你要不真幹，你雖然住在這個道場，你還是不會成就。

　　有不少同學知道我，我早年跟李炳南老居士十年，我住在他的慈光圖書館，有道場，有老師。同學雖然很多，我們有七個同學志同道合，好像是一個小組一樣。我們七個同學，每一個星期有一天，晚上有三個小時在一起學習。學習的方式，是把老師所講的經覆講一遍。李老師過去在台中講經，一個星期只講一次，星期三他老人家講經，我們同學們聚會是星期四，在台中蓮社小教室，我們七個人推一位同學，把老師昨天講的東西重複講一遍，講完之後我們七個人研究討論，十年如一日，真幹！我們那個時候對於這種修學環境非常珍惜，為什麼？不容易找到。

　　但是今天在我們這個道場，因緣比我那個時候求學，不曉得殊勝多少倍。你們同學今天住在一起，沒有工作。我們那個時候上班，每天上班八個小時，所有的同學都是在家居士，都有家庭，都有事業，你就知道多難！多不容易！你們今天，天天住在一起，每天都可以在一起討論研究，你們今天這個緣，我年輕的時候作夢都不敢想，哪有這樣殊勝的法緣，有這麼完備的道場，這麼好的設施，這麼多的圖書典籍，什麼都不缺乏。你們要是真肯學，像我那個時候的學法，你們一年等於我七年，你們在這上面真正幹上三年五年，你們就超過我了，我比不上你們。我在台中苦學十年，你們在這個地方兩年就超過，兩年二七是十四年，你要是不能夠好好利用這個環境，你就大錯特錯了。所以，這裡頭的善友，同學是最重要的，真正找到志同道合，就是時間訂下來，能夠在約定的時間一定參加研究討論、參加聽講。討論之前，自己一定要有充分的準備。心都在經教上，妄想雜念自然就少了。心不在經教上，要想斷妄想雜念，難！

　　有人問我，我在這個時代，這麼長的時間，為什麼沒有被污染？這個話問得很好，我之所以沒有被污染，我天天這個心在經教上。沒有講經的時候，學講。在台中十年，老師一個星期講一次，我們有六天的時間準備聽講，聽講完之後準備覆講，我們心在這裡。離開老師之後，我就上了講台，一個星期至少講三次，最少的，平均差不多一個星期至少要講六次。早年講經，一次是一個半小時，天天都要讀經，天天都要參考古大德的註解，要解答同學們的疑問。我從上講台到今天，四十四年了，諸位曉得，我往年很幸運遇到韓館長，所有一切事務她一個人承擔，這真正護法。她是早年聽我講經聽了十年，她聽經的時候很認真寫筆記，常常拿著她的筆記本來問我，她聽出味道出來了。一家人歡喜弘護，幫我三十年，我什麼心都不操，除了講經研究經教之外，我什麼事也沒有。哪個地方請講經，得閒的時候我一定會去。往年在國外，我都是一個人走，無論到哪個國家、到哪個地區都是一個人。因為這樣一個緣故，所以能保持清淨，沒有被世俗污染，心有專注，心得法喜。如果心不在經教上，你要說是不被世法染污，那你是聖人，你決定不是凡夫，你是佛菩薩再來的。

　　我用的是這個方法，這個方法雖然對戒律沒有那麼樣的嚴格執持，也算是道共戒。道共戒嚴格講是證果，我們沒證果，天天在學習，是道共戒裡面的相似法，產生了效果。因為天天在學教，天天在講經，天天在勸人，勸人也就是勸自己，勸的遍數多了，自自然然起心動念言語行為就跟經教上相應，遍數不多不行。我四十四年沒有中斷沒有休息，愈到晚年愈契入，愈得三寶加持。求三寶加持，從初發心那一天就誠誠懇懇的哀求。李老師送我四個字「至誠感通」，他傳給我的法，至誠心求感應，我得力他這四個字的教誨。第五句：

　　【身諸毛孔悉現神通。】

　　清涼大師大師說：「五地雙行，現通利物。」這又提升一級了。第五句是五地菩薩，「雙行」是自行化他，顯現神通。『身諸毛孔悉現神通』，這句話我們怎麼修？菩薩行，他真的毛孔放光，光中出現無量的菩薩，我們怎麼做？我們應該要學習最圓滿的形象。從全身耳目顯示出「真誠清淨平等正覺慈悲」，全身表現出「看破放下自在隨緣念佛」，這就是你全身在現神通。這二十個字，是我學佛五十年的心得。你要問：佛法是什麼？佛法不外這二十個字，我們要表現在形象上，做出來給人看。要是用佛法的名詞，就比較多一點。就《華嚴經》來說，文殊菩薩的十波羅蜜，普賢菩薩的十大願王，完全表現在我們全身每一個毛孔，每一個細胞，你就能入佛境界。淨宗學人，要把阿彌陀佛的四十八願顯現在身心，心裡頭有，身上表現出來，這樣的人哪有不往生？不但往生，自在往生，想什麼時候往生就什麼時候往生，毫無障礙。換句話說，自行即是利他。自行，你自自然然有好的形象，好的形象就是教化眾生，教化眾生就是利益自己，為什麼？一定得三寶加持。第六句：

　　【念念普觀一切法界。】

　　清涼大師說這一句是智慧現前。你看這個順序，自行化他，智慧才能現前。你自己修得再好，不肯講經說法，說老實話，你這個智慧是很難現前。你要想智慧早一點現前，快一點現前，上講台到處介紹佛法給別人，隨時隨處，歡喜說法，不怕別人問難。別人提出問題，我懂得的，我答覆他，我不懂得，就說我還沒有學到這個地方，教學相長。菩薩怎麼成佛的？阿羅漢、辟支佛為什麼成不了佛？不肯教人。不肯教人，永遠成不了佛。菩薩為眾生「作不請之友」，我們在《無量壽經》上讀過。菩薩開智慧，二乘沒有聽說開智慧的，這個事情不能不知道。『念念普觀一切法界』，這是弘法利生，智慧現前。「普觀」是平等觀，宇宙人生實相明白了。第七句：

　　【十方諸佛共與其力。】

　　這就是我常說的得佛加持。你看看前面所具備的，你不肯自行化他，不能依教奉行，不能把你自己所學的落實在你自己形象之中，你怎麼能得到佛力加持？當年李炳南老居士在台中開經學班，他那個經學班，就是我們現在在新加坡辦的弘法人才培訓班，他不叫這個名詞，他叫經學班，培訓弘法講經的人才。老師天天講，天天囑咐：「你們一定要求三寶加持。」為什麼？有真的得三寶加持，有雖然求也沒有得到三寶加持，什麼原因？你沒有真誠心。「我是很誠心誠意」，你那個誠心誠意是假的，不是真的。什麼是真的？依教奉行是真的。你學的這部經，老師叫你講這部經，你有沒有真的搞明白搞清楚？解了經義，經義明白、了解，你有沒有去做？「我只想學著講，我還沒有想去做」，得不到加持。你把你所學的，把你所講的，統統做到，肯定得三寶加持，你不求加持，三寶也會加持。你要是不能依教奉行，你每天在佛像前面磕三千個大頭，佛也不會加持你。如果你學教是為了名聞利養，為了自私自利，怎麼可能得到佛加持你？

　　得佛力加持，最快的條件是什麼？「我想成佛」。就像《壇經》裡面說的惠能大師，他到黃梅去參五祖，那個時候二十四歲，年輕人，五祖問他：「你到這個地方來想做什麼？」他說：「我想作佛。」我相信五祖在一生接觸許多出家在家信徒，那個時候惠能是在家人，可能頭一次聽到這個願望，來作佛的。在黃梅住八個月，衣缽就傳給他，他是來作佛的，得佛力加持。沒有心作佛，還想作凡夫，做個富貴的凡夫，這個怎麼能得佛加持？我們要了解這個道理，要了解事實真相，這就是《楞嚴經》上講的「因地不真，果招迂曲」，你的念頭錯了，你不能捨世間的福報，你怎麼會成就？釋迦牟尼佛，世間福報現成的，人家放下了，表演給我們看的，就是他最後留給我們的遺教「以苦為師」。回過頭來看看我們，我們不能吃苦，稍稍有一點不方便，面孔就顯露出來，一臉的不高興，這怎麼能得佛力加持？我們看看古人傳記，佛門史書山誌裡面所記載的，多半是苦行的這些大德，有出家的，也有在家的，真正行道修苦行的，得佛力加持的很多。我們一般人講感應，李老師教給我的「至誠感通」，通就是應，我們以真誠心感，佛來加持就通了。所以我們讀到這一句，『十方諸佛共與其力』，不是一尊佛加持你。

　　所以今天我們這個道場希望做得如法，真正如法就是大家都能夠依教奉行。每一個人，只要是住在道場的人，無論是在家出家，都能夠真正修《弟子規》、《十善業道經》、《沙彌律儀》，這個道場十方諸佛一定加持，不求佛都會加持，為什麼？我這一生當中所看到、所聽到的，沒有一個道場裡頭住眾真幹。一九七七年我到香港講經，只看到一個道場，我五體投地的佩服。香港大嶼山聖一法師的道場，它是禪宗道場，每天依照禪宗的規矩坐香，禪堂坐香四十多個人。聖一法師邀請我去，我看了之後非常驚訝，從來沒有看過，也沒有聽說過，真幹的道場。聖一法師現在年歲大，八十多歲了，這兩年來身體不好，我去看過他。他那個道場也是很不幸，風水破壞了。本來那個地方是清淨道場，人跡罕至。他沒有開路，到那裡去一定走小路，要步行，車不能進去。現在他那個山下面，大嶼上的背後建了一個飛機場，飛機場把它道場的風水磁場破壞了，很遺憾。原來沒有機場的時候非常寧靜，那個後山沒人去。

　　修行的環境，對於初學的人非常重要。所以我們在此地，許多人問我，為什麼選擇在圖文巴這個地方？你看看，許多法師到澳洲來，都是選擇大都市，雪梨、墨爾本、黃金海岸、布里斯本，都是選擇大城市，我為什麼找到這個小地方來？他們選擇的大城市，人口都是百萬、幾百萬以上，我們這個地方人口只有八萬人。我們的希求是成就道業，不求別的。我們希望道場的環境寧靜，是一個讀書修行的場所，希望選擇一個文化水平高的地區。我們看中這個地方，人口很少，環境寧靜，沒有娛樂場所，下午五、六點鐘以後，街道上冷冷清清，住在這個地方，心不敢講容易得定，容易得清淨，五欲六塵誘惑的少，我們找這個地方，在這個地方讀書養道，希望能成就自己。這個地方佛力加持，只要自己真幹，不但「十方諸佛共與其力」來加持你，十方菩薩加持你，十方護法善神都加持你，就看你怎麼作法。佛菩薩、許多善神都在等著，都在看，我跟大家講的話是真的不是假的。所以我們住在此地，不只十目所視，十手所指，不止！無量無邊諸佛菩薩、法界眾生都在這裡看著。我們同學當中，有少數人好像是覺察到了。這個事情是真的，決定不是假的，我們自己要發憤。既然出家了，一定要為佛爭光，不能丟佛的人，要叫佛菩薩因我而有面子，我們才對得起佛菩薩。所以不能不依教奉行，不能不克服自己的煩惱習氣，斷除自己一切障緣，成就道業。今天時間到了，我們就講到此地。

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