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大方廣佛華嚴經　　（第二０一七卷）　　2008/12/29　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-2017

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文最後的一段，「上方堅固慧菩薩」。偈頌我們從第四首看起，第四：

　　【若佛菩薩等。不出於世間。無有一眾生。而能得安樂。如來等正覺。及諸賢聖眾。出現於世間。能與眾生樂。】

　　這是堅固慧菩薩十首偈裡面的第二段。第二段有四首偈，前面我們學過兩首，現在接著學後面這兩首。經文給我們講得很清楚，『若佛菩薩等』，因為下面一首偈有講到『及諸賢聖眾』，所以此地「佛菩薩等」是專指十方一切諸佛如來、法身菩薩，連到下面就好講。法身菩薩是天台大師所說的分證即佛，天台家最著名的講六即佛，也就是把「佛」給我們分析說明有六種，有六種佛。第一種，那就是《華嚴經》上常講的「一切眾生本來是佛」，這是從心性上講的，明心見性，見性成佛，所以說「理即佛」，那是我們一切眾生個個具足，從理上講眾生都是佛；從事上來講，眾生是凡夫不是佛。如果說佛，就是迷失了自性的佛，這樣說可以。迷了之後那就得修，修什麼？要認清楚哪是迷、哪是覺，必須把迷惑放下，一心求正覺，這就是佛門當中常說的回頭是岸，回歸自性。

　　回歸自性的路很長，時間要很久，不是很快能成就。但是從理上講，凡夫成佛確實在一念之間。當年釋迦牟尼佛在世給我們表演過，在中國六祖惠能大師也給我們表演過，真的是在一念之間。在《華嚴經》裡面我們看到善財一生成佛，在《法華經》上我們看到龍女八歲成佛，那都屬於頓超，在佛法講上上根人，一般人做不到。做不到有做不到的方法，叫漸修，慢慢來，像爬樓梯一樣，一層比一層高，用這個方法叫漸修。所以《華嚴經》上告訴我們，菩薩有五十一個階級，這《華嚴經》上說的。賢首、天台，講五教、講四教，那就講得更詳細了。沒有修行的時候，就是我們一般人叫「名字即佛」，為什麼？你迷了理，就是迷了自性，你是個有名無實的佛，叫名字位中。這是包括學佛、不學佛都可以說是名字位中，有名無實，這才開始修行。

　　修行這兩個字一定要認識清楚，修是修正，行是行為，把錯誤的行為修正過來叫做修行。這個名詞術語的意思一定要搞得很清楚。我們的行為就太多了，佛是把無量無邊無盡的行為歸納為三大類，叫身口意，不管你的行為有多少，你總離不開身口意；身是身體的造作，言是言語，口是言語，意是念頭，我們講思想。你思想錯誤、見解錯誤、言論錯誤、行為錯誤，你得把它修正過來，標準是什麼？標準是自性。這個標準好！不是佛菩薩制定的，凡是隨順自性，與性德相應的，這是正確的；與性德相違背，那就是錯誤的。譬如我們平常講自私自利，自性裡頭沒有；名聞利養，自性裡頭也沒有；五欲六塵，自性裡頭還是沒有；貪瞋痴慢也沒有，沒有就都錯誤的，這些東西我們把它修正過來，這叫真修行。所以修行，佛就開了許多的方法，諸位常常聽到八萬四千法門，法是方法，門是門徑，八萬四千是個數字，實際上不止！我們在四弘誓願裡面念的是「法門無量誓願學」，那就不止八萬四千。所以我們要知道從哪裡修起，我們功夫才真正得力。

　　現在在我們這個時代，我們細心去觀察，學佛的同學，在家學佛這個煩惱習氣，就是我們剛才講的十六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢還是統統具足。學佛之前是這個樣子，學佛之後不見得減輕，甚至於學佛之後還增長，這個麻煩大！所以功夫不得力。出家學佛也不例外，戒律就不談了，也談這十六個字，出家學佛的人，自私自利有沒有放下？名聞利養有沒有放下？五欲六塵有沒有放下？貪瞋痴慢有沒有放下？如果這些東西不放下，那經上所講的善男子、善女人沒你的分，你不在這個範圍之內。所以說修行從哪裡修起？總的綱領，十方諸佛還得包括三世，十方三世一切諸佛如來教化眾生，總綱領就是戒定慧。因戒得定，因定開慧，佛法終極的目標是智慧，所以學佛學的是什麼？學智慧。智慧不是從外面得來的，真實智慧是我們自己自性裡頭本來具足的。

　　惠能大師開悟、明心見性了，也就是回歸自性，自性是什麼樣子？他說了五句話，那就是說自性的樣子。他說「何期自性，本自清淨」，何期，用現在的話來說，沒想到，沒想到自性是清淨的。「何期自性，本不生滅」，自性是不生不滅的，這就是真的，這不是假的。佛法裡面講真假，標準就是從這個地方建立的，不生不滅是真的，凡是有生滅都是假的，那就不是真的。你看看我們現實的環境，有情眾生，這是佛經的術語，用現在的話來說是什麼？動物，有情眾生是動物。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物，像世界、星球屬於礦物，有成住壞空，那就是什麼？統統有生滅。現在科學家告訴我們，不但這些東西有形相的有生有滅，還有沒有形相的，空間、時間都不是真的。我們學佛，開始學沒注意到，聽到科學家說，才感覺到時間、空間不是真的。佛有沒有說過？有！在《百法明門論》裡面，二十四個不相應裡面就有時分、方分，方分是講空間，時分就講時間，那是不相應行法，是個抽象的概念，不是事實，說得很清楚。三千年前佛就把這個事情說出來，科學家到現在才發現，也算是不容易了。所以真的不生不滅，自性不生不滅，這就是真的。佛法裡面說自性，也說佛性、也說法性、也說第一義諦，這樁事情的名詞佛總說了將近一百個。為什麼？這是教學的智慧，教你不要執著。名詞是假的不是真的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，你不要執著佛在經上講的這些名相，你懂得它的意思就好，不要去分別，所以這個用意很深。說到名字即佛，我們是有名無實。

　　修行功夫得力，那就要升等，叫什麼？「觀行即佛」，觀是觀察，行是真幹，真的向佛菩薩學習。怎麼學法？經典裡面的理論是我們思想見解的依據，凡是我們的想法看法跟經典的理論相應，這是正確的，這就沒有錯誤。我們的言論行為要用戒律做標準，符合戒律的，你的言論是正的、你的行為是正的。所以經論是修正思想見解的標準，戒律是修正言行的標準。我們都能認真依照這個方法來修行，這叫觀行，功夫得力了，就是在外表上有一點像了，像學佛的人。照這麼說來，現在在家出家學佛的，應該都是觀行即，這才對！為什麼連我們前面所講的自私自利、名聞利養都放不下？原因在哪裡？我們總得要去找！把原因找到，把這個原因消除，我們功夫才能得力。如果這些障礙不消除，我們無法入門。

　　這就要想到，古時候佛法傳到中國來，是在漢明帝的時候，公元六十七年，將近二千年。佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上，所謂孝親尊師。世尊滅度之後，他的弟子們也是四面八方去傳教、去教學。在許多地方一、二百年，三、四百年就消失，就沒有了，只有傳到中國來的這一支，一直到現在還存在。中國這一支傳到東亞，韓國、日本、越南，他們的佛教都從中國傳過去，還包括蒙古跟西藏。要知道西藏的佛教，最早是文成公主傳過去的，以後有一部分從印度直接傳到西藏，最早是文成公主傳過去的，把佛像、經書帶到西藏。所以這一支真的是在中國生根、茁壯、開花、結果，成績不但不輸給印度，實在說超過印度多多！這什麼原因？因為中國本土提倡孝道、提倡尊師，佛是老師，所以這個環境好！這個水土非常適合於佛陀教育的長成，是這麼個道理。

　　一直到滿清末年，在家學佛、出家學佛都還有個樣子，我們講觀行即佛，那在中國是非常普遍。中國大乘八個宗，代代都有賢聖出現，代表的人物就是各宗的這些祖師大德，那都不是普通人，他們在觀行即之上，又上一層樓，那是天台大師講「相似即佛」，很像佛了，學得很像；無論是在思想、見解、言行，學得很像。相似那當然還不是真的，為什麼？他沒見性，見性才是真的，沒有見性，那叫相似即佛，這個要知道。相似即佛是四聖法界，不是六道，六道裡面是觀行，觀行位沒有離開六道；離開六道是相似位，阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，這真的是聖人。相似位如果把無明放下，我們講破無明，他就是真佛，他不是假佛，他不是相似，叫「分證即佛」。他不是圓證，他是分證，為什麼不是圓證？他的煩惱習氣沒斷，無始無明習氣沒斷，他分別執著的習氣都斷了，這是天台大師所說的。無始無明習氣斷了，那是圓滿究竟的佛果，所以他說佛有六種。

　　《華嚴經》裡面佛說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德是德能，我們今天講你的道德、你的技能；相是相好，我們中國人所講的福報，中國人常說五福臨門，佛法裡面講不止五種福，福慧都是無量無邊，這自性裡統統有的。只要見性統統現前，沒有一樣不現前，這是真正能令眾生得安樂，還有比這個更安穩的嗎？還有比這個更樂的嗎？沒有了。所以安樂不是從外頭求來的，是我們自性裡頭本來具足的。可是現在我們迷失了，迷失之後，以為我們自己沒有安樂，要去追求安樂，這是一個錯誤的誤導。尤其是把安樂誤會了，什麼叫安？什麼叫樂？現在大家把安樂跟欲望掛了鉤，以為得到名聞利養、五欲六塵的享受這就叫安樂。你細心去觀察，社會大眾是不是這種見解？追求這種安樂，他有沒有得到安？他有沒有得到樂？你去問問那個富貴人，我見過不少，也向他們請教，擁有億萬的財富，他告訴我說：他心不安，他不快樂，晚上睡覺都要吃安眠藥，沒有吃安眠藥是不能睡覺的，很痛苦！這不安不樂。這就是諺語所說的「富而不樂，貴而不安」。

　　佛法裡面講的安樂是真安，為什麼他能得到真安，我們這個世間人得不到？安樂都是果報，這兩個字連起來，安是因，樂是果。你要不安，哪來的樂？那怎樣才能得到安？安也是個果，前面的因是什麼？因是平，中國人說平安。他心不平，他怎麼會安？平也是果，上面還有因，和。他跟人不和，他哪來的平？你愈往上面去推，推到最後、最前面，給諸位說《大學》上講的「格物致知」。物是什麼？物就是欲望；格是什麼？格是格鬥。換句話說，你要把欲望放下、把欲望捨棄，你才能得和平安樂，根是在欲望，所以佛家講的三重障，這我們不能不知道。我們今天學佛，學了這麼多年，連個觀行位都得不到，這應該很慚愧。功夫好的人，人家在一生當中可以修到相似位，我們連觀行位都沒拿到，原因是什麼？我們的障礙沒有排除，帶著障礙來修行，所有一切修行的功夫全被障礙破壞了。

　　佛門裡有個術語大家都知道，「一念瞋心起，百萬障門開」，也說「火燒功德林」，這兩句話不一樣，意思相同，你修學的功德一發脾氣全完了。由此可知，修行不容易。實在講，懂得就不難，不懂得是真不容易。從哪裡修？先從把煩惱放下，也就是我們這麼多年來常常提到的這十六個字，要放下。放下自私自利，為什麼？因為它是最嚴重的障礙，它是一切障礙的根本，就是一切煩惱的根本，你要斷煩惱、你要開智慧，你得從根斷；從枝葉上斷不了，煩惱還會生起來，把根挖掉，煩惱就不生了。根就是自私自利，有自私自利你才會有名聞利養、才有貪戀五欲六塵的享受、才有貪瞋痴慢的煩惱，所以一定從根把它拔除。這個法子怎麼修？佛教給我們十善業道，這是佛法修行最基本的課程，《十善業道經》。無論是哪個宗派，哪個法門都必須從十善業道開始。我們現在學佛，誰從十善業道開始的？即使是從十善業道開始，也不能成就，原因是什麼？世尊在經上曾經這麼說過：「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。由此可知，大乘是以小乘為基礎。

　　佛教傳到中國，對於小乘經典的翻譯很豐富，大乘經典的翻譯，傳到中國來的確不多，大概是重要的東西傳到中國來。因為大乘的分量大，那個時候交通不方便，運輸非常艱難。但是小乘經典，因為它的分量少，小乘經很多經不超過五百字的很多，就像一篇文章一樣。我們現在《大藏經》裡面，《四阿含》就是小乘經，跟現在南傳巴利文的《藏經》去對比，他們的經典比我們大概只多五十幾部，這個話是章嘉大師告訴我的。總共大概將近三千部，他只比我們多五十部，這個量就很少，可見得翻譯相當完備。到中國也成立兩個宗派，成實宗、俱舍宗，確實早期學佛都是先學小乘，後學大乘。可是唐朝中葉以後，中國的這些佛弟子，無論在家出家不學小乘了，所以小乘這兩個宗到宋朝以後就沒有了，現在很多人根本就不知道有這兩個宗，只知道中國佛教有八大宗，大乘的。

　　中國唐朝以後的這些在家、出家人修學，有沒有違背佛陀的教誨？沒有。中國人找到代替的課程，那就是儒跟道。中國人學儒、學道，用儒跟道代替小乘，這個好；儒道是自己的東西，根深蒂固，不輸給小乘。中國的佛教，在家出家沒有不學儒的、沒有不學道的。所以三教九流，在唐朝時候就形成多元文化一體的概念，這是很進步的思想。現在這些年來，我們深深的發現學佛功夫不得力，所以才回過頭來扎根，紮儒的根、道的根。儒的根我們取《弟子規》，道的根我們取《太上感應篇》，佛的根《十善業》。如果我們從《弟子規》學、從《感應篇》學、從《十善業道》學，我們的根就紮穩。有這三個根，那就沒有問題了。有這三個根，無論你學儒、學道、學佛，你學儒可以成聖成賢，像孔子、孟子那樣；學道，你也可以學到老莊；學佛，你也可以能成佛、成菩薩，這個很重要！所以決定不能疏忽扎根的教育，這扎根太重要了。

　　只有從扎根，你才能夠放下三種重障，這三重障是什麼？第一個是傲慢，第二個是嫉妒，第三個是貪欲。你想想，我們有沒有？六道裡面的眾生，包括天道，包括色界、無色界一切天人，這三種障只可以說有輕重不同而已，全都有。佛說這個煩惱叫俱生煩惱，不是你學來的；你到人間來投胎，你就帶來了。這三種煩惱從什麼時候有的？我們可以說，用中國人的話，從開天闢地的時候就有了。這個話也是佛在經上告訴我們的，我們在賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡面，你就看到。《妄盡還源觀》太好了，我們讀了之後都五體投地，《華嚴》這樣大部頭的經，講到修行的方法就是那一篇文章，告訴我們怎樣學習《華嚴》、入華嚴境界；華嚴境界是佛境界。

　　他首先跟我們講宇宙是一體，「顯一體」，一體就是自性。自性，也說做心性，也說做法性，或者單單說一個性，也說之為真心，名詞很多。自性，它不是物質，它也不是精神，我們的六根緣不到，攀緣不到，為什麼？我們眼看不見它，耳也聽不到它，鼻也聞不到它，身體不能接觸，我們連想都想不出來，它是真的。惠能大師講，它是永遠清淨的，沒有染污，不生不滅，它真的。能大師告訴我們，還有「本自具足」，它什麼都不缺，樣樣齊全。這個本自具足，《華嚴經》上說，它具足什麼？它具足智慧，它具足德相。所以智慧不是從外頭來的，福報也不是從外頭來的，我們真的想求，現在我們想求發財、求聰明智慧、求健康壽長，都不要到外頭求，自性裡頭有，圓滿具足，跟十方三世一切諸佛如來相比是相等的，絕不比他差，那是真的，那不是假的。所以佛家講「佛氏門中，有求必應」，為什麼有這麼大的膽量說這句話？是因為自性裡頭全有！你決定能求得到。你自性裡沒有，那就很難求得到，自性本有。如果人人都懂這個道理，都向自性求，天下不就太平了嗎？你看看，「於人無爭，於世無求」，不就做到了嗎？人人都於人無爭，於世無求，天下太平！這個世界就是極樂世界、就是華藏世界。這是佛菩薩出現在這個世間才行，才能把這個事實真相講清楚、講明白，而且他做出來給我們看，一點都不假。

　　物質跟精神現象都是從自性變現出來的，自性裡頭雖然沒有，但是它能現；所現，它不是真的，怎麼說不是真的？它是生滅法，精神現象也是生滅法，物質現象還是生滅法。但是這個現象，這個相一現出來，這就是在佛法講，性怎麼樣變成阿賴耶，阿賴耶就是現相了，精神跟物質現象出來了。阿賴耶的三細相，第一個是業相，業相是什麼？業是振動，宇宙最初就是這一動，就出了現象；出了物質現象、出了精神現象。精神現象裡面，這就講末那識，四大煩惱常相隨。這一動，這一動在佛法講無始無明，起了個妄念，叫一念不覺，那就是一個極其微細的振動，自性裡面產生幻相，阿賴耶識。四大煩惱頭一個是我見。佛法講正報跟依報，這兩種東西出現，依報就是宇宙，這個現象出現了；正報是自己，我自己出現了。我自己一出現，佛說就帶著四個煩惱，四種違背性德的這個玩意出現了。他說頭一個是我見，執著有個我，這正報，有我就有我愛，我愛是貪；我慢，傲慢，我慢是瞋，是瞋的根；還有個我痴。你看看貪瞋痴的根，還沒發展到貪瞋痴，貪瞋痴的根有了，以後它增長發展就變成貪瞋痴；我愛就變成貪，我慢就變成瞋，再我痴，這是與生俱來，從開天闢地就出現這個東西。如果我們學習聖賢的教誨，這些是可以被控制的，它雖然有，它有一定的範圍，不至於有大妨礙。如果沒有接受到聖賢教誨，讓它自己去發展，那個麻煩大了。

　　我們中國古人所說的「近朱則赤，近墨則黑」，他要遇到好人、好的境界，他不錯；他要遇到不善的境界、不善的環境、不善的人，他就全變壞了。從這個地方我們就能夠體會到，有情眾生（這不是講人，動物），有情眾生是可以教得好的，可以教他成聖成賢，可以教他成佛、成菩薩，也可以教得壞的。我們現在這個地球，在我們最近這半個世紀真的不得了！這半個世紀因為科學技術進步，有了電視、有了網路，網路跟電視是現在地球上所有一切人類天天在接受它的教育。它教什麼？你打開來看，總不外乎暴力、色情、殺盜淫妄，它教這個東西。這個社會還會有安樂嗎？這個社會還會有和平嗎？現在這個世界上，許多從事於世界和平工作的這些人，我見得很多，對於這個世界還能不能恢復和平沒有信心，你說這個多可怕。今天你們講金融危機、糧食危機、能源危機，我覺得那都是小事；最嚴重的危機是信心危機。你們能相信這個世界還會有和平嗎？還會有安穩嗎？還會有快樂嗎？我相信沒有人會給我肯定的答案，除了佛菩薩。

　　我們學佛，可以說在這個大時代是最幸運的人。我們能走上這條路、搭上這條船，這不能不感謝方東美先生，要是沒有他的指引，我們這一生就錯過了。他告訴我「學佛是人生最高的享受」，我從他這句話裡面重新認識佛教。本來認為佛教是迷信的、是消極的，聽了老師的教誨，老師教給我，他說佛教不在外面形式，在現在外面形式上你找不到。在哪裡？在經典。所以我們從經典裡面去找，真的！學習佛教經典，正是像孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」，這個悅就是人生最高的享受，愈學愈快樂，法喜充滿，常生歡喜心。不再受社會這些干擾，這社會不管它怎麼動、它怎麼亂，我們都會看得很清楚、很明白，知道它的前因後果，也能知道它將來怎麼發展，它向哪個方向發展，我們自己不捲進去，這就很好，好事。我們要跟著佛菩薩走，經典就是佛菩薩為我們引路。思想見解不離經典的理論，言語行為不離開經典裡面的教誨，你說這個人生多快樂，這個人生多麼的美滿。所以我們念這首偈，生無限感恩的心，感恩佛菩薩出現在世間留給我們這麼多的教誨。

　　再看後面一首偈：『如來等正覺，及諸賢聖眾，出現於世間，能與眾生樂』。「如來等正覺」，這句是總結前面所說的，就是前面「若佛菩薩等」，總結這一句。第二句就重要，「及諸賢聖眾」，這裡面舉了三種人，賢人是二乘，聲聞、緣覺，我們中國人講阿羅漢、辟支佛，這是賢人。聖是十聖，我們現在讀的十住菩薩是十聖，十地菩薩是大十聖，十住菩薩是小十聖，我們講到底下一品，諸位就明白。十住跟十地非常相似。眾，眾是凡人，凡夫身。雖然是凡夫身，他依教奉行，真幹，就是我們前面所講的，天台大師所講的觀行即佛。二乘，聲聞、緣覺著重在自利，他不是不利他，你去找他，他會教你；你不找他，他是多一事不如少一事，好事不如無事，他是這麼一種人。也就是說，缺少慈悲心，你找他，他會教你。聖就不一樣，聖是大乘，大乘，你不找他，他來找你。《無量壽經》上所說的「作一切眾生不請之友」，你不請他，他自然就來。當然，他來要觀機，像前面所說的「佛以大悲心，普觀諸眾生」。你的善根緣分成熟，他一定會來幫助你，幫助你提升、幫助你成就。如果你的善根因緣沒有成熟，他也來，他幫助你種善根。這一生不能成熟，但那個種子種下去了，來生後世遇到緣的時候一定會成熟，所以這個太難得，這就叫「佛氏門中，不捨一人」，一個都不捨棄，這是大乘菩薩，叫大慈大悲。

　　現在他不相信佛的，不相信，以為是迷信。實際我們能理解，因為我在沒有遇到方老師之前，也認為佛教是迷信，也不能接受，緣不成熟。誰能夠來接引你？那要是你自己心目當中最佩服的人、最仰慕的人、信得過的人，他來開口，你就能接受。不是你心目當中最仰慕的人，他來把佛教介紹給你，你還得跟他辯論，你還得反駁，所以這緣就很重要。我們到底下一品裡面會講三種緣，眾生能夠接觸佛教，必須要具足這三種緣分。所以我們學佛之後，真正在佛法裡面得到確實是無比殊勝的利益，那是什麼？這一生當中不造惡業，那就是無比殊勝的利益。造作惡業果報在三途，還跟一切眾生結冤仇，招來來生後世冤冤相報，沒完沒了，你說這不是麻煩事嗎？遇不到佛法，把事實真相沒搞清楚，肯定是墮在這個漩渦裡，所以無比殊勝利益是在此地。

　　我們今天無論是在順境還是在逆境，這是外面的環境，我們遇到一些人物，是善緣還是惡緣，我們都知道怎樣去處理、怎樣去對待；順境善緣不起貪心，逆境惡緣沒有瞋恚，無論受什麼樣的冤屈，不怨天尤人，自然就化解了。不但不跟一切人結怨，不跟一切動物結怨，不殺生、不吃肉了，不跟這些眾生結怨，不跟花草樹木結怨，不跟山河大地結怨，山河大地怎麼？隨便破壞自然環境就是跟山河大地結怨，不跟宇宙不同空間維次眾生結怨，你說這多快樂。與一切眾生和睦相處，平等對待，平等對待裡面最重要的一個態度是謙卑、尊重對方，這是平等對待。裡面不能有傲慢，把自己的傲慢去掉，用什麼方法？謙卑、尊重對方。連花草樹木、山河大地都是這樣一片恭敬，這是佛法教導我們。

　　這些聖賢做出榜樣來給我們看，凡夫眾裡面，這裡頭有聖人應化在其中，我們肉眼凡夫不認識。從理上講肯定有，不但有，而且還很多。為什麼？眾生愈是有苦有難的時候，佛菩薩都來幫助。佛菩薩以善巧方便來幫助我們、來做出榜樣給我們看，讓我們看到了、聽到了、接觸到了有所感悟，再發心跟他學習。這些人確實是做到「學為人師，行為世範」，這對廣大群眾。對待我們這些修行人？他一定要幫助我們提升，這裡面善巧方便就不可思議了。我們做一樁好事，善心善行做好事，他來障礙你，他來破壞你，給你嚴重的阻撓。遇到這個事情怎麼辦？就像《金剛經》上說的，忍辱仙人遇到歌利王，《金剛經》上只提了一提，這個故事很長、很詳細在《大涅槃經》裡面。遇到這麼一個難，我們看忍辱仙人他怎麼處理？忍辱仙人是被歌利王誤會，歌利王把他殺了。怎麼殺的？凌遲處死，這在刑罰裡頭最殘酷的，不是一刀把你殺死，用刀把你身上的肉一片一片的割，這樣把你割死。你說你要受多大的折磨？要受多大的痛苦？忍辱仙人接受，沒有辯白，完全接受。在割截身體的時候，他告訴歌利王，我將來成佛，我第一個來度你。忍辱仙人在這個地方，不但沒有絲毫怨恨、沒有報復，在我想像當中他是用感恩的心，為什麼？他修忍辱波羅蜜。看你能不能忍？就好像老師來考試，真能忍，那你忍辱波羅蜜就圓滿了，就打一百分。這打一百分，誰給你打的？歌利王給你打的。你看你這個念頭一轉，那個魔就變成佛了。

　　所以佛經上常講，外面境界裡頭「無佛亦無魔」，佛跟魔在哪裡？在你的念頭。你一個善念魔就變成佛，他是佛菩薩來考驗你；你要是以惡念對待他，我沒有過失，你冤枉我、你害我，我恨你，將來我一定報復你，那佛也變成魔，都在自己一念。所以佛教導我們要培養正念，不能有邪念，邪念就錯了，遍法界虛空界無一個不是魔；如果正念，魔界、修羅界，乃至於餓鬼、地獄界，沒有一個不是佛，全是佛。所以佛在大乘經上常常教我們「境隨心轉」。我們以凡夫的觀念來說，什麼是宇宙的中心？念頭。因為一切法從心想生，念頭才是宇宙的核心，念善，佛菩薩境界現前、淨土現前；念惡，餓鬼、畜生、地獄三惡道現前，一點都不錯。天台大師講《法華經》，給我們講「百界千如」，說得好！每一界裡面都有十法界，講到我們人間有人中之佛、人間的菩薩、人間的羅漢、人間的諸天人、人間的畜生、人間的餓鬼、人間的地獄。這些事情，在佛經裡面講這叫花報，這是十法界的花報。花報現前，花後頭有果，如果這個花報出現，後面的果報必定現前，毫無懷疑。我們在這一生當中，無論我們的遭遇是順是逆，假如花報都好，逆來順受，好！禁得起考驗，不怨天不尤人，認真的反省懺悔，改過自新，這花報很好，果報必定殊勝。如果我們眼前是一種什麼心理？怨恨的心、不平的心、報復的心，這個事情就麻煩，你的日子不好過。

　　日子好過，不好過，不要問別人，都是你自己念頭生出來的。一念善，日子好過，要飯也好過，他也很快樂。在現前這個社會裡面，我也常常跟一些同修們說，貧窮不怕，要飯也不怕，不是羞恥。什麼是真正羞恥？借錢過日子，那真正羞恥。我們中國幾千年的老祖宗都是這樣教導我們，人貧窮到極處，也不能夠去借債過日子。可是西方人的思想，他就是借債，成了一種習慣。我們中國人看到，格格不入，這日子怎麼能過？所以借債過日子才會產生金融風暴。如果不借債的話，你這一生決定遇不到金融風暴。所以日子好不好過是在自己一念之間，一念正，正念，什麼樣的環境都過得很自在、都過得很快樂，幸福美滿的人生。念頭不正，你是大富大貴，日子都很難過，你每天患得患失，疑慮煩惱不斷，所以說「富而不樂，貴而不安」。由此可知，學道、學佛是多麼的重要。我們從儒釋道三家，學到了正知正見，正語正行，哪有不安樂的道理？所以安樂真的現前。這些人，大儒、大道、大佛出現在世間，確實給一切眾生帶來真正的安樂。

　　真正的安樂，諸位一定要明瞭，不是物質上的享受，物質不能帶給人真正的安樂。如果我們每個人冷靜去想想，我們這一天的生活所需，很少。一般人一天三餐飯，你能吃多少？一件衣服至少可以穿個十年，要是能夠節儉一點、愛惜一點，穿二、三十年。我的老師李炳南，他那一套中山裝，見客的，我估計他至少穿了四十年，他不要買新衣服，生活非常簡單，他一天吃一餐，這種生活過得快樂、自在，一生不求人，不求人就最快樂。「人到無求品自高」，不攀緣、不求人，這是這句裡面的「聖賢眾」，這個「眾」就是人間的這些老師，我們遇到的善知識，他不但對我們有言教，他有身教。我跟李老師十年，十年當中我看到他老人家的行誼，雖然他是居士身分，他過的生活比出家人還要簡單、還要嚴格。工作量很大，他在政府機關服務，這個機關現在沒有了、撤銷了，是奉祀官府，他是那裡面的主任祕書，奉祀官是孔德成，孔先生。他每天上班，要工作。他好像是三個大學的教授，他天天去上課。他是台中蓮社跟慈光圖書館的創辦人，還要接見佛門這些信徒，每天要勸大家念佛，指導大家修行。每個星期固定的兩次講經，一次是對大眾的，一次是教學生。他是一個非常好的中醫，還得給人看病。他一個人至少是五個人的工作量，生活過得那麼節儉、過得那麼快樂、過得那麼自在，我們常常接觸他的人非常羨慕。

　　我們這些學生跟他相比，沒有一個能超越他的，他老人家多才多藝，我們這些學生最多只學他一樣。他那許多才藝，我們沒有辦法統統學，我跟他老人家就學佛經，就學這一樣。所以他做出榜樣來給我們看。那個時代跟我們相去，中國人講一世，一世是三十年，你看這世界的「世」字，三個十，三十年為一世。也就是三十年前那個社會，跟現在不一樣了，差別很大。我們在現在這個世紀，在往後的一世，學習比從前困難十倍都不止，這個原因非常明顯，也就是媒體的教學對社會大眾產生極重大的影響。如果它影響是不善的，現在要叫社會大眾回頭，捨惡趣善，你說談何容易！所以今天一定要做出好的榜樣給社會大眾看，要真正做出來。社會的倫理道德教育比什麼都重要，在過去這種教育是由家庭承擔的，過去的家是大家庭，所謂家齊而後國治，國治而後天下平。

　　我們細心去研究、去觀察，我們對於傳統、對於老祖宗真的是佩服到五體投地，發現他們個個有真實智慧，五千年來都把教育擺在第一，這就是真實智慧。教什麼？教倫理、教道德、教因果，這三種教育能夠普及，社會安定，世界就和平。向上再提升，那是少數人；向上就是今天所講的哲學與科學，這不是一般人，一般人只要前面這三種教育。倫理的教育，倫理的教育是講關係，講得透徹，人跟人的關係、人跟樹木花草的關係、人跟山河大地的關係、人跟一切萬物的關係，乃至於人跟不同維次空間的關係，佛法裡面講的，人跟遍法界虛空界一切眾生的關係，這個講盡了，這都屬於倫理。如何把這些關係處好，這是道德。這個關係的核心，處理關係的核心，在本質上就一個字，愛。你看佛門，佛門雖然廣大，「慈悲為本，方便為門」。慈悲是什麼？慈悲就是愛。父子有親，五倫的核心就是親愛。方便的核心是什麼？方便核心是和，我們老祖宗講太和、講中和、講保和，「禮之用，和為貴」，核心是個和。宇宙是和諧的，世界是和諧的，萬物是和諧的。講到我們人身，人身是小宇宙，我們一個人，外面是五官眼耳鼻舌身，裡面是五臟六腑，每個器官它所司的功能不相同，它們能夠和睦相處，從來沒有對立過。你從這裡去體會，小宇宙和，大宇宙也和。我們跟大宇宙不和，首先我們裡面就不和，裡面不和就生病，外面不和就天災人禍。天災人禍從哪裡來？不和來的，和就沒有了。所以我們一定要從本身做起，做出樣子來才影響別人。

　　很多同學知道我在這幾年，在湯池小鎮做了一個文化教育中心，做試驗。這不是出家人做的事情，為什麼會做這個事情？被九一一打出來的，要是沒有九一一事件，我們從來沒有想到過這個事情。那個時候我住在澳洲，昆士蘭大學有個和平學院，九一一事件發生之後，和平學院就有了嚴重問題發生。這個學院研究的主題，就是「化解衝突，促進社會安定，世界和平」。所以學校找到我，我跟這些教授們做了兩次座談，他們就邀請我參與這個和平活動。這是整個社會問題，也是整個人類的問題。佛家既然是大慈大悲，找來了，就不能不幹，所以就參與。代表學校、代表澳洲參加多次的國際和平會議，跟聯合國就往來。這樣子，我們看到與會的這些會友們，真的都是世界上知名的學者專家，想不出方法，來問我，我也沒有方法。但是我學佛，佛有方法；我們是中國人，中國有五千年的歷史，老祖宗有方法，所以我們把老祖宗的方法、把佛的方法搬出來跟大家談。他們聽到是耳目一新，很歡喜、很讚歎，但是會後，沒信心。會後我們聊天吃飯，他就問我，「法師，你講得很好，這是理想，做不到。」這是什麼？信心危機，這就真的是危機，這危機比什麼都嚴重。要化解這個危機，就要做實驗，他相信科學，科學就是要拿出實驗出來，所以在湯池搞這個實驗。實驗做成功了，做得相當成功，做成功了，我們就不要做了，我們交給國家、交給政府，希望政府來推動。那我們？我們要提升自己，要認真不斷提升自己的德行、提升自己的學術、提升自己的道行，這個重要。

　　現前的社會，諸位曉得，許許多多的活動太多，這些活動，對於學、對於道都有障礙，讓你的心定不下來。心定不下來就不能有大的成就，縱然有成就，不大，真正大成就要不動。我們看古人，無論在家出家，學佛學道或者是學儒，工夫都是十年以上，諺語所謂「十載寒窗，一舉成名」。十年心定下來了，定生慧，這才能入得了門，才能有成就可言。如果是心浮氣躁，不但學佛不能入門，學道學儒也不能入門。學得再多，也是孔子所謂「記問之學」，底下一句不好聽，「不足以為人師」，這就是你不能做社會大眾的榜樣。現在這個社會普遍是心浮氣躁，不要說現前，我剛剛學佛的時候，我二十六歲學佛，五十七年之前，半個世紀。我們自己本身，自己覺得不錯，可是我們的老人，我們老師那一輩，長我們一輩，看我們這些人心浮氣躁。那我們比現在這些學生好多了，可是我們的老師看我們不滿意。我向老師提個問題，這常有的事，特別是章嘉大師，問題提出來，他不會馬上就答覆你，他要等你心平氣和的時候才告訴你，確實我很受用。有時候一個問題提出來，二十分鐘、半個小時，常事。我們在一個小客廳裡面靜坐，他看著我，我也看著他，看到很長的時間，心定下來了、專注了，他才開口來跟你講。不是一問馬上就答，滔滔不絕跟你講，他不是這樣的，他說話很簡單。你的情緒定不下來，他絕對不會開口。方東美先生也如是，李老師，這些人他都不例外。真正不能接受的，也許你太浮動，你定不下來、靜不下來，幾句話敷衍你，打發你走了，這我們常見。

　　所以才曉得古人的成就沒有別的，我們現在人的根性、智慧絕不比古人差，不輸給古人，輸在什麼地方？輸在心浮氣躁，這一點上我們就輸了。所以他能看得懂古籍，他能體會到古人的用心。我們如果不能把這個念頭息下來，這個浮躁降伏，我們這一生的成就那就有限，就很困難。所以為什麼讀書人、修道人要住在深山，十年不下山、二十年不下山、三十年不下山，有！我在日本開會，順便去訪問比叡山，日本佛教對於比叡山看得非常重，他說那是佛教的母親。日本佛教十三個宗派，開山的祖師都是在比叡山修行。所以我上去參訪的時候，我向他們管長請教，他們叫管長，就是我們中國的方丈、住持，向他請教。早年這些祖師大德在比叡山修行，他們住在山上住多久？他告訴我，最少的一個是十六年，十六年不下山，他心定了；多的時候，三十多年，難怪他有那麼大的成就。

　　中國從前古時候科舉時代，秀才也是找個很安靜的地方去讀書，在從前有書院，書院像寺廟一樣，建築在深山，環境幽雅，在那個地方也是十年不出門。十年有一點成就，老師才叫他，你可以去參加考試，考舉人、考進士。沒有這麼長的時間定下來，德行、學問就不能成就。古時候的考試，對德行非常重視。所以中國五千年來，這個社會長治久安，怎麼得來的？這是外國人學習中國歷史想不透的一個問題，這麼大的國家，這麼多的人口，怎麼能夠有這樣好的成績？改朝換代，一個政權，新政權的建立，大概一般都是五年，社會就安定，就上軌道。這一安定，至少有一百年到一百五十年太平盛世。這在全世界外國歷史裡頭找不到的，所以他們研究歷史，對中國人真佩服。為什麼？教育，只要把教育辦好，天下就太平。所以中國安定，社會還有一個重要的，就是家。

　　中國家是大家庭，五代同堂、六代同堂。這一個家小，人口少的，也有個二百人左右；一般大多數的都是三、四百人；人丁興旺的都六、七百人，一個家。所以從前是一個村莊、一個莊，你看就是一個姓，那就是一家，所以他家是社會，能治家就能治國。家齊而後國治，家真齊，他有家道，這外國人沒有的；有家規，《弟子規》是共同的家規，除這個共同之外，他還有他家庭裡另外的規矩，必須要遵守的；有家學、有家業。家的功能，有養老育幼，所以從前人年歲大了他不怕，他家族養他，他不必擔憂；小孩只要能讀書，家族照顧他，所以這個家在中國起了很大的作用。因為家有規矩，社會安定，地方的官員沒什麼事情好做。你看我們中國的文學作品裡，很多做官的人遊山玩水，到處去寫文章、去旅遊，哪有現在做官這麼辛苦，案件這麼多，辦不完的事。從前做官一個月難得有幾個案子，所以他很自在，為什麼？每個家都好。這個社會上沒有壞人，沒有犯法、作奸犯科的，沒有，靠家。

　　家，你看「修身齊家，格致為本，建國君民，教學為先」，只要把這十六個字抓住，衝突就沒有，安定和平就現前，這是中國人的智慧，老祖宗的智慧。我們現在這個社會動亂，就是失掉這兩句話。修身齊家，格物致知是根本；建立一個政權，鞏固政權，統治這個國家，教學為先，只要把教育辦好，什麼事情都解決。想想我們現在這個社會，毛病不就出在這裡嗎？不重視教育，重視經濟貿易，重視這個。這個東西，把經濟放在第一，經濟是財富，財是人之必爭，每個人都要爭、爭利，這個社會不會安定。爭利是一個什麼念頭？損人利己，我利己，肯定損別人。每個人都損人利己，他不就打架了？所以人之必爭。中國從前講教育，教什麼？教倫理、教道德、教因果，那裡頭教人什麼？「於人無爭，於世無求」，天下太平。在教育，不在別的，所以教育辦好了，什麼問題都解決了。所以賢聖眾出現於世間，能與眾生樂，一點都不假。今天我們就學到此地。

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