大方廣佛華嚴經【第1567集】-數位圖書館-華藏淨宗弘化網

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大方廣佛華嚴經　　（第一五六七卷）　　2006/6/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1567

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第七段看起。第七段總有二十二首偈，今天我們看最後的兩首，從二十五首看起：

　　【飯食已訖。當願眾生。所作皆辦。具諸佛法。】

　　從第十五首到這一首都是托缽吃飯。吃飯現在寺院庵堂還有過堂，過堂吃飯首先維那會提醒大家食存五觀，也提醒我們受食的時候要知道三德六味。三德六味都是從飲食上說的，可以說把所有飲食全部都包括在其中。三德第一個就是你吃的東西柔軟，我們現在講容易消化，這是第一德，第二德是乾淨，現在說衛生，第三個就是如法。都按照佛所教導我們的規矩去做，沒有違背佛陀的教誨，這就如法。六味，我們中國人講五味，酸甜苦辣鹹，這五味，還有個是淡的，食品裡面沒有這些成分，所以合起來是六味。六味和合，美不勝收，所以調味是很大的學問。所以名廚廚師可貴在什麼地方？可貴在他調味的經驗非常豐富。廚房裡面這些佐料統統都有，中國人講開門七件事，柴米油鹽醬醋茶，這統統都有，問題是你會不會調，調得不好就很難吃，如果調得好這味就非常美。

　　我們知道飲食這一道，人之大欲，古今中外這些聖人也是這個說法。世間人的欲望，最大的欲望兩樁事情，頭一個就是吃，第二個就是色，男女之色，這是人之大欲。飲食這一道如果懂得講究，在佛法裡面接引眾生。我過去在澳洲，我們中國的外交官我非常佩服，真有智慧，使館裡面聘請名廚，我們在使館吃飯完全做素菜，讓你在那裡吃一次飯你一生都不會忘記，這就成功了，「某一家的菜做得好」，沒有不讚歎的。大使曾經告訴我，飲食的外交非常重要，他吃一次還想來，吃兩次還想來，常常來，這個朋友就交定了，辦什麼事情都好辦。

　　佛門裡面接引大眾對於這個也很重視。當然世尊當年在世出家人是出去托缽，托缽是修行，無論給什麼，我們在念供養咒的時候還是「三德六味，供佛及僧，法界有情，普同供養」，這是每次吃飯都要念的；早晨一般都吃粥，「粥有十利，饒益行人」。這都是普賢的大願，念念不忘，吃飯也是修行。當然出家人修行不能夠貪著六味，不能貪著，但是這個東西你要懂得是接引眾生的一種方式，這是佛經上佛教導我們的，「先以欲勾牽，後令入佛智」，你先有方法，你叫他很歡喜進入佛門，然後慢慢再教他，再幫助他開悟，所以飲食是很好的方法。

　　我初學佛的時候到寺廟裡面，台北市那幾個寺廟，有時候也到寺廟去吃飯，覺得他們的飲食很講究。以後出家之後對老和尚慢慢就親近，常常有機會跟老和尚們在一起吃飯，不是跟大眾。老和尚那個小齋堂裡面飲食非常的精美，有人告訴我廚房的大師傅都是名廚，待遇都很高，就像酒店裡面的待遇差不多。為什麼？到以後才曉得，接引上流社會的大眾。在這個社會上，上流社會是有地位、有身分、有財富的這些長者。要不要度他們？要不要幫助他們？當然要，但是他們的生活不是普通人的生活，到寺廟裡面來如果沒有很好的接待，他興趣就沒有了，所以這是一種善巧方便，普度眾生，而不是寺院老和尚貪圖這些享受，不是的。

　　社會大眾，過去是從帝王到庶民，佛菩薩心目當中一律平等度化。平等度化是個原則、是心態，但是在事相上面有差別，那叫方便。所以「方便有多門，歸元無二路」，這個我們要懂得，你要不懂得你就沒有辦法護持一個道場，你也沒有辦法護持正法。所以護持正法的人非常重要，他懂得這些道理，上中下這三等人統統都得度，進入佛門沒有一個不歡喜。飲食是很大的一樁事情。

　　接引眾生我們常常講形相非常重要，我們世間人願意接觸的，你看看所謂富貴人，他有個富貴相！相固然是天賦的，與他的宿命、與他的修養、與他的生活都有密切關係。相貌端莊、莊嚴，身體健康，這在佛法裡面是如法的，你看釋迦牟尼佛三十二相八十種好，形相就接引了許許多多的眾生。我們在《楞嚴經》裡面看到，阿難尊者為什麼出家？世尊曾經在楞嚴會上問他，你為什麼發心出家？他很坦白說出來，他看到釋迦牟尼佛的相好，他說這個相好絕對不是父母生下來就有這麼好的相，一定有修持才得到這樣的好相；換句話說，他是羨慕釋迦牟尼佛的相好而出家的。

　　由此可知，相好能接引很多眾生，讓沒有接觸到佛法、初接觸到佛法的人看到你的相好，他生仰慕之心，生歡喜心，於是這就接引他入佛門。如果修行人一個個都是乾巴巴的、瘦瘦的，一點福相都沒有，人家看到就害怕，就跑掉了，「這個佛不能學，學佛會變成這個樣子」。所以你看看諸佛菩薩，我們現在看到畫的像、塑的像，都是福相。你再看看祖師大德，相貌都非常端莊，佛家講的莊嚴，讓人見到生歡喜心、生尊重心，這就能接引很多的大眾。佛在經上告訴我們，菩薩修行功德圓滿要應化到這個世間來教化眾生，特別用一段長時間，經上講是百劫，我們不要執著在這個百劫上，我們可以說是一段相當長的時間，專修相好，修福！沒有福不能度眾生，為什麼？眾生不願意接近你，你雖有慧，雖有能力，你沒有福報。所以福很重要，不修怎麼行？

　　佛做這些示現是給我們六道凡夫看的，告訴六道凡夫學佛要福慧雙修。你看看把福放在前面，慧放在第二，這是什麼意思？佛法確實重視慧，並不重視福。重視慧不重視福，是你自己修行成就；重視福，把慧放在第二，這是菩薩接引眾生。你個人不接觸大眾，可以把福報放在一邊，不去理會它，專修定慧，如果你要是主持一個道場，弘法利生，這個道場裡面從住持、當家到下面所有工作人員，這在從前叢林裡面叫一百零八單，這是執事，工作人員個個都有福報，你這個道場決定興旺，肯定的。

　　你要是懂這個道理，我也教過不少同修，他們從事於工商業，自己有公司，是老闆，有的時候常講員工不好帶，怎樣去選擇員工？我就教他一個方法，我說員工跟你見面你細細觀察，這個人有沒有福報從相上能看出來。你所用的人都是福相，你的事業肯定很順利，你用的人如果一點福報都沒有，你會很辛苦，縱然你自己有福報，你底下人沒有福。所以有一個時期台灣選舉，有些同學來問我，他說：法師，你看看我們應該投誰的票？我這個人很公平，絕不說哪個好、哪個不好，我就告訴他，這幾個候選人你細細觀察哪個有福報，你就投他。有福報的人選上，大家享他的福，沒有福報的人你們把他選上，大家要受他的罪。我只教他這個原則，你們自己去觀察，這樣就很好。

　　世間法裡頭福擺在第一，可是世間要到領導階層的地位，福慧就要雙修，你沒有智慧你不能領導人，所以要有福、要有慧。修福不容易！沒有福報的人，有修福的機會他都不會修，這我們看得很多很多。所以我們常常也感慨，機緣在面前沒有福報不知道修福，懂得修福的人又愁沒有機會，只有在日常生活當中修一點小福，大福報沒有機會。所以今天想到我們佛門裡面吃飯，總共有六首偈，今天我們講飯吃完了，結齋，『飯食已訖，當願眾生，所作皆辦，具諸佛法』。

　　世尊在經教裡面告訴我們，飲食一定要衛生、一定要簡單，所以佛門托缽，以後在中國佛教裡面也就是一個菜，許多菜煮在一起，叫大鍋菜，在佛門裡面叫羅漢齋，羅漢齋就是大鍋菜。大鍋菜有煮得很好的，真的是三德六味。早年香港有一家湛山寺，應該很多同學都知道，我每次到香港來一定要到他家裡去吃飯，實際上飯只吃一碗，菜至少要吃二、三碗。它是羅漢齋，那個羅漢齋做得真好，讓你一碗吃下去還想吃第二碗，第二碗吃了還想吃第三碗，你已經吃飽了，所以飯是吃一點點。湛山寺這些老和尚現在也都不在了。

　　這是我們想到佛門的飲食起居，早餐多半是吃粥，佛給我們講粥有十利，都要會做。烹飪是大學問，佛門裡面四眾同修都是慕道而來的，但是身體健康還是最重要的一樁事情，佛家常講「法輪未轉食輪先」，弘法利生一定要有很好的身體，飲食是調養身體最重要的一個手段，所以飲食的調養在佛門裡面講是一個大功德，你先把他的色身養好，然後他才能辦道，沒有體力怎麼能修行？所以粥也有煮粥的方法。佛說它的利益，第一個是資助現在來講是我們的氣色，第二個是資助體力，第三個是健康長壽，第四個是安樂，第五個是清爽，無論從你的風度，佛法裡面講威儀，儀表清秀，而且還會帶給你辯才，容易消化，第八講它能除風，它能夠消除飢餓，能夠消化濁氣，就是我們身體裡面有濁氣粥幫助你化解，也能幫助你排除。所以粥有很多的好處。

　　出家人生病怎麼治療？就是斷食，用斷食的方法來治療。我們現在看「山西小院」就懂得，生病的時候並不求病好，念念求往生，身心清淨，萬緣放下，一心念佛；飲食只吃一點流質，一餐、二餐、三餐都沒有關係。生病的時候，老和尚教給我們少吃多餐，不要吃太多，吃一點點，保持著不飢不飽，要懂得這個道理，這是真正健康之道，不能吃太飽。即使中午吃飯的時候，中午要吃得飽，也只能有個八分、七分最好，不要吃太飽，吃太飽你腸胃消化的能量損耗太大，也就是說加重它的工作能量，有時候它受不了就會生病，這都要想到。身體每個器官都不能叫它超過負擔，這是養生之道，所以飲食不能夠太飽，要保持著不飢不飽。佛法裡面常說，吃得太飽人昏沈，如果飢餓他就不穩定，佛法裡面的名詞叫掉舉，掉舉就是身心不安。這兩樣都是妨礙用功，無論修什麼法門它都產生妨礙，所以在飲食上應該要著重不飢不飽。善調飲食也就懂得養生，你就知道怎麼樣保養，對於自己的道業會有很大的幫助。

　　我們明白這些道理之後，就曉得吃飯之後菩薩這個大願的意義，「當願眾生，所作皆辦」。這個所作有自利的、有利他的，自利總的原則一定要掌握到，總的原則一句話，一定要知道提升自己的靈性，天天要向上提升。一天不能提升，這樁事情就好比逆水行舟，不進則退，你這一天沒有進步它就退步，這肯定的，所以佛教菩薩勇猛精進，道理在此地。提升靈性從哪裡做起？從煩惱輕智慧就長，實在講靈性就是智慧，智慧是真正的靈性。智慧是可以帶得走的，煩惱能帶得走，智慧能帶得走；智慧幫助你向上提升，煩惱幫助你往下墮落，十法界裡面的升沉，原理就是這個。

　　我們要怎樣真正做到煩惱輕智慧長？這叫真正修行，真正的功夫。我們現在問：怎樣才能落實？章嘉大師教給我「放下」，你能懂得這個話嗎？宗門裡面那個話意味更深，「會麼？」意思深，會是什麼？會就是放下。真正體會到凡所有相皆是虛妄，也就是我們常常在講席裡講的，妄想分別執著是絕對要放下。修行人的生活，記住普賢菩薩教導我們的綱領，「恆順眾生，隨喜功德」，這就是我們一般講的隨緣而不攀緣。你心裡面不生煩惱就是不起分別執著，妄念是難，起心動念我們暫時不談它，先只是說分別執著，日常生活當中隨它去，只要看到沒有大的妨礙，你一切都應該放下，練！什麼都要放下。所以我說「人人是好人，事事是好事」，為什麼？這些人跟事幫助我們放下。

　　我們的功夫在哪裡練？首先我們喜歡的，譬如衣服、飲食，我們喜歡讀書的人這書籍，你所愛好的，人家看到了把你拿走，在這裡就練功夫，這就是修行。你還會不會生煩惱？你生煩惱就警覺到功夫不夠，這身外之物，生不帶來死不帶去，把這個事情掛在心上，錯了！什麼樣的嗜好都要捨棄，為什麼？那是輪迴的因，這個東西要不捨掉你就出不了六道輪迴。所以總是要把七情五欲放下，我們常講自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，順境裡頭要練，逆境裡頭更要練，練到真的沒有分別執著，只要一切都不執著，什麼都好，都能夠隨順眾生，我們念佛往生就有把握；一定要這樣要那樣，這是執著，這個心態念佛往生沒有把握。

　　大事是這一生當中要決定往生，不能往生我們知道跟阿彌陀佛極樂世界結個法緣，來生能不能得人身，能不能再遇到佛法，是個未知數。好事做得再多不一定能得人身，這諸位不能不知道，我們前面講安世高同學那個故事，那是我們的借鏡。出家人明經好施，在現在講是好法師，經教通達又喜歡布施，只是每天出去托缽托的飯菜不好吃，心裡有一點難過，就這麼一點點毛病，現在看起來這是微不足道，沒想到就障礙他開悟，障礙他修行，所以第二生，那是福報，明經好施是福報，墮到神道裡面做龍王去了。

　　所以你曉得，有福報的，六道裡面享福有福報的，前生都是修行人，就是煩惱習氣沒有斷，把一生的修行換了來生的福報。享福就迷惑了，所以龍王一生造很多業，人家恭敬供養他，他就保佑他，不供養他，他就不高興，就整人家，所以他自己很清楚，龍王捨壽之後，死了以後墮地獄。安世高是個得道的高僧，救了他，讓他把財全部捐出來，捨財修福，建個道場，這樣他還是落在神道（天神），他生忉利天。這是一般沒有智慧，沒有定功、沒有智慧，完全憑修福。但是修福你要知道，建這個寺廟，這個寺廟真正提供出家、在家眾修行，真正有修行成就的，才是福報。如果你建這個道場，這個道場人都造孽沒有真正修行，那你的福就沒有修到，你幫助別人造業，不但沒有福，你還罪加一等，你墮落得就更苦。

　　所以修福要細心觀察，就像種植一樣，這個地方土壤好不好，能種些什麼東西，你一定要先去研究它，如果這地方是沙土，不能種糧食，你的糧食種子種下去之後沒有收成。所以你要認識福田，什麼叫福田，你認錯了福田你就沒有種到福。所以我常常講，種福、修福的人本身他有福報，為什麼？他才真正找到福田。我初學佛的時候沒有這個智慧，什麼是真正福田不知道，所以老師教給我，決定是福田，大小不一樣，放生是福田，持齋、放生是福田，布施醫藥是福田，印送經書是福田，這裡面決定沒有過失。

　　以後我們看到印光大師一生他所接受的供養，四眾弟子的供養，那個數量很多，自己沒有受用，全部拿來印送經書。他辦了一個弘化社，就是佛經流通處，所有一切供養做為弘化社的基金，印送經論善書。在那個時候是很好的一個手段，確實接引許多知識分子入佛門學佛，成就也相當可觀。過去台中李炳南老師就是其中的一個，他老人家是用文字度眾生。現在文字好，但是現在看文字的人愈來愈少，國文程度也大大不如從前，現在最重要是電視、講經光碟。

　　經書現在人沒有法子讀，我們現在可以用電視方法，就是有聲書，有文字、有聲音，這是個好方法，這個方法幾乎可以等同印光大師他老人家在世的時候這個弘化社。我們把經念出來，經文用字幕打上去，你在電視畫面上看到文字跟著去讀，這樣他不費事，有不認識的字他也不要去查字典，他就很喜歡。如果是一家人，一家人可以在一起讀，你看這不是「所作皆辦，具諸佛法」嗎？我們自己這個經念得熟，口齒很清晰，字沒有念錯，沒有念漏，可以常常用這個方法。

　　我也常常在想，什麼時候我們能夠有這麼一套《大藏經》，就是光碟的《大藏經》？現在有，這個《大藏經》是有，有光碟的，但是它裡頭沒有人念，沒有聲音，如果再有聲音這個價值就高了。如果很多人同心協力來做，一個人念一部經，小部頭念個二、三部經，把它集合起來，將來成立一個有聲三藏，有聲《大藏經》，這跟印祖弘化社就沒有兩樣，現代的弘化社，無量無邊的功德！有幾個同學能想到？能真正朝這個方向去做？不必講經，講經怕自己智慧不到講錯了，我念經，提倡讀誦。甚至於《四庫全書》，集合大眾就好辦了，做一套有聲的《四庫全書》，在電視上看到文字、聽到聲音。我相信往後肯定有這種人出來，利用現在這種科學技術做一套這樣的書。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看這一段最後的一首，二十二首。

　　【若說法時。當願眾生。得無盡辯。廣宣法要。】

　　清涼大師在這首偈有個簡單的提示，「後一食訖說法，亦為報施主之恩也」，這一條很重要，我們要記住。現在在中國的社會已經不再托缽，但是我們把這首偈的精神要知道引申，那就是接受齋主一切的供養，都要誠誠懇懇給他說法祝願，一般宗教裡面講的祈禱，這是報恩。齋主以財施，佛弟子對齋主應當有法施，法施做為回報，這個就對了。所以在過去托缽，沒有說是接受供養就走的，沒有這個道理，一定有說法。我們在《楞嚴經》裡面看到，釋迦牟尼佛入舍衛大城乞食，接受齋主供養之後沒有說法，趕快就回去了，於是這些齋主就跟著佛一起去，佛沒有說法，一定要說法的，佛回去我們就跟他一起回去，聽他說法，《楞嚴經》的發起，從這些事情我們就了解。由此可知，引申的意思，凡是接受供養都要懂得說法，說法要懂得應機。

　　我們在學經教的時候，老師教我們，佛法也必須要講求現代化，你要不懂現代化你就不能度現代的眾生。這是我一出家的時候，這些都是從李老師那裡學的，懂得本土化跟現代化。再一想佛法從印度傳到中國，當時這些高僧大德就懂得，所以我們看到摩騰、竺法蘭，這是最早接受中國漢朝明帝禮請到中國來。來到中國之後穿中國人的衣服，居住中國式的宮殿，習慣中國式的飲食起居，本土化，所以才受到中國人的愛戴歡迎。以後建道場、建精舍全是中國化，乃至到以後造像，造佛像、造菩薩像也都是中國人的面孔，正是符合《普門品》裡面所說的「應以什麼身得度就現什麼身」，這個教誨我們要能體會。佛法不是一成不變的，原理原則決定不變，方法、手段千變萬化，你才能夠適應今時今地的眾生，他們才能歡迎你。

　　所以講經就不能不懂得這個道理，你參考古人的註解，你懂得這個道理你才能開智慧，展開這個經本的註疏。同樣是一本經，你看看漢朝人的註解他怎麼講法，唐朝人的註解跟漢朝不一樣，如果一樣不要重新註，你就曉得漢時候適合於漢朝的社會，適合於那時候的人情世故。唐朝不一樣了，要重新講，宋朝又不一樣了，元明清每個朝代有每個朝代的講法，還是這部經。這些註疏都流傳到後世，我們細心參考去體會，然後從這裡頭推陳出新，我們就明白現代這個社會要怎樣一個講法，你就明白了。

　　我在教學的時候常常做比喻，佛經好比是千年的老樹，樹齡有三千年，它還是活的，年年發新枝，年年開新花，年年開新果，還是一棵樹，今年跟去年不一樣。我們就想到，明年跟今年當然不相同，活的，不是死的。那個樹是根本，就好像是經教、經典，經典是永遠不變，怎麼講法、怎麼用法是可以變的；換句話說，原理原則不變，形式跟方法是可以變通的。正如同經教裡面佛菩薩告訴我們，應以什麼身得度就現什麼身，這就講形式是可以變的，應該用什麼形式就用什麼形式。

　　古時候那個時候寺院庵堂的建築宮殿式的，跟皇宮一樣，現在這個時代已經到民主了，沒有皇宮，今天我們建道場就不要再建宮殿式那個樣子，那是什麼？你沒有變！從前那些寺院保留，那是古蹟，可以供給大眾觀光旅遊，去考古，這個行，它有歷史的價值在，所以應當要保存，應當要修復。修一定要照原來的樣子，像日本人在這方面就做得很好。日本寺院庵堂的建築多半是唐朝的建築，這我們能想像得到，唐朝時候日本、高麗派了很多的留學生到中國留學，回去之後完全仿造中國的建築，所以把中國的建築帶到日本。我們現在看日本的建築是漢唐的建築，跟明清的風格不一樣。他們懂得保存，原來是什麼樣子，再翻修還是那個樣子，原來用什麼材料，到今天還選擇這個材料，沒有改變。所以我們到日本寺院裡面去參訪，就等於回到漢唐時代一樣，甚至他們穿的服裝也沒有改變。但是在今天接引現代人就不用再做這種形式，用什麼樣形式？現代化建築學校這種方式來建築，不要用宮殿式的。在某一個地區一定是用當地的建築風格，當地人歡喜。

　　甚至於佛像，我早年居住在美國的時候，我跟那邊的佛門同修常說佛教沒有到美國來。他們問為什麼？我們在這裡不是建了寺院嗎？我說你看看，寺院裡面供的佛像，哪個佛像面孔像美國人？這大家才恍然大悟。不是中國人就是日本人，在小乘就是泰國人，不是美國人的面孔，這個不行，當地人他不會進佛門來，他一看不是他的面孔、不是他的文化，建築的形式還用中國宮殿式的模式，讓人一看這是外國文化，這就是不懂得佛家所講的現代化與本土化。所以當年印度這些高僧大德他們懂得，到中國來馬上就中國化、就本土化，是當時那時候的現代化，非常得到中國人熱烈的歡迎，道理就在此地。

　　『說法』，當然言辭表達的方式也要現代化。講演，現在一般講演多半是站著的，我們採取坐的方式可以，坐也顯得端莊。因為佛法的這個「說法」，我們綜合起來講總不外乎倫理、道德，因果、智慧，所以用端正莊嚴的這種方式來表現，現代人可以接受。用現代式的講堂，大家就更歡喜，破除社會對佛法迷信的這種誤會。講經的時候，我在過去還想了一種方法，在從前講過，講堂裡面不供佛像，乾乾淨淨，一塵不染，到講經的時候可以用投影機把佛像打在銀幕上。講台後面是大銀幕，就像大黑板一樣，講什麼樣的經，哪幾位佛菩薩這個像就打出來，講經完了，我們電源一關就沒有了，講經開始的時候佛菩薩就現前，現在我們做得到。

　　在中國古道場多，造像非常莊嚴，做成幻燈片，現在還可以更進步的做成光碟。講《華嚴經》後面是華嚴三聖，毘盧遮那佛、文殊菩薩、普賢菩薩，這個像就現前。這堂經講完，像上課一樣，課完了電源一關，佛就沒有了，佛菩薩都沒有了。讓你在不是講經這種活動之下，這個地方你見不到佛菩薩。講《地藏經》，地藏菩薩出現了，講《彌陀經》，阿彌陀佛出現了，講觀世音菩薩經，觀世音菩薩出現了，講《般若經》，文殊菩薩出現了，這個有味道！所以講堂就會乾乾淨淨，一塵不染。這個事情將來有機緣我們還是要帶頭來做，這跟佛的表法相應。做得很活潑，做得讓人歡喜，也會給人很大的啟發。

　　道場當然可以流通經書，可以流通光碟、有聲書、佛像，佛像全部都做成光碟，我們講全堂佛像。各個大道場，特別是有歷史性的，甚至於可以到全世界去蒐集，將來做為一個新的時代道場裡面的需求。道場要不要用塑畫的？都不需要，但是在一個佛教大的活動的時候，佛菩薩在這個講堂全都出現了。所以這就是跟著時代，適應時代，「恆順眾生，隨喜功德」。

　　菩薩的大願，願一切眾生「得無礙辯才，廣宣法要」，這兩句實在講就是說法的目的，這就是法布施，法布施的目的一定是幫助眾生破迷開悟。迷是迷失自性，悟是覺悟自性。迷的時候生煩惱，迷的時候把一真法界扭曲變成六道三途，覺悟的時候六道三途又回復到一真法界。所以經論上也用這個做比喻，六道、十法界好比是夢中境界，你看《金剛經》上都說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法是什麼？十法界、六道都是有為法。有為就是我們今天講的有生有滅，無為法是不生不滅，佛家稱為一真法界，沒有變樣子，一真。

　　一真法界是怎麼來的？一心現的。所以總的來說，佛是一句話說破，「一切法從心想生」，你心裡面什麼都沒有的時候，這叫一真。所以佛法一真那個一不是數字，不是一二的一，是不得已說個一，一二的一是有分別、有執著，那是十法界裡面、六道裡面的。什麼才叫做一？一是什麼樣子？《華嚴經》上給我們講，不起心、不動念、不分別、不執著，這時候叫做一，起心動念一就沒有了，一就變成二了。

　　佛這個說法跟我們中國道家的講法很接近，你看道家講太極，那個太極很像佛法講的不起心、不動念、不分別、不執著，這太極。才一動就變成陰陽，一動就變成二，所以太極生兩儀，迷了時候就兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，就愈來愈複雜。所以十法界依正莊嚴從心想生，心想斷了就是一真法界，這是不得已給它說一個名詞，實在講在那裡頭連名相都沒有，你沒有起心動念哪有名？哪有相？所以老子說「名可名，非常名，道可道，非常道」，這個意思他都說出來了。老子跟釋迦牟尼佛差不多是同時代的，一個在東方，一個在印度，沒有見過面，沒有通過訊息，對於宇宙人生的觀察、說法非常接近，中國古人所謂「英雄所見大略相同」，真正有智慧。

　　所以一切眾生，我們就講六道，六道輪迴之苦從哪兒來的？從迷失自性來的。怎樣脫離這個苦難？唯有覺悟，一覺這就沒有了，因為它不是真的，幻相，佛家稱為妙有，「妙有非有，真空不空」。真空何以不空？真空能變成妙有，所以它就不空。妙有怎麼沒有？它相有性無，事有理無，確實就像夢中境界一樣。你想想看，夢境裡面的有就是佛法講的妙有，有而非有，當我們醒過來，夢中境界沒有了；雖沒有，你還會作夢，那就是真空不空。你從這些比喻裡面去思惟、去觀察，對於佛法裡面所講這些道理漸漸能體會少分。如果從少分鍥而不捨，認真努力，依教修行，這個少分就逐漸逐漸增長，所以是積小悟成大悟，積大悟成徹悟。到徹悟，不但超越輪迴，輪迴沒有了，六道沒有了，十法界也沒有了。所以，佛法的教學是真實智慧。真實智慧從哪裡來的？是一切眾生自性本有的，不是外來的；本有，你應該有信心恢復。迷惑而生起的煩惱，佛給我們講迷跟煩惱本來無，自性裡頭沒有這些東西，知道它沒有，自性裡頭沒有，我們就有信心這個東西能斷，真能斷得了。諸佛斷了，他成佛了，菩薩斷了所以他能成菩薩，我們只要能斷就行了，《華嚴》給我們無比的信心。

　　我們這一品經快講完了，到底下一品「賢首品」諸位就看到，「賢首品」要把菩薩修行所得到的成就，佛法的名詞講果德，修因證果，果德在底下一品為我們說出來，十信菩薩。這一品經裡面所講的一百四十一願是講妙行，在《華嚴》上講圓行，圓滿的修行，舉出一百四十一個例子。就像現在我們提倡大家學習的弟子規一樣，《弟子規》裡面一共有一百一十三樁事情，這個地方給我們舉出來一百四十一樁事情，全都是日常生活，從早起到晚上睡覺，六根接觸外面六塵境界，沒有一樣不能啟發自己回歸自性。

　　所以這個偈頌第一句是事相，都是在日常生活當中所接觸到，第二句是啟發，末後兩句回歸到性德。所以菩薩是怎麼明心見性的？原來用這個方法修的。這些事都是很平常的、很普通的，菩薩每天遇到，我們還不是天天都遇到。他遇到的時候他能把它回歸自性，我們遇到的時候回到什麼地方？回到煩惱，就錯在這裡。我們遇到順我們的意思就貪愛，起貪愛之心，從貪愛再就更嚴重的要想得到，所謂愛取有；不合自己意思就是排斥、拒絕，把它捨掉，生煩惱，我們六根接觸外面六塵境界生貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，生這個東西，與性德完全相違背。起心動念煩惱當家作主，所以生生世世在六道裡頭輪迴，頭出頭沒。生到三善道好比頭伸出來，人掉在苦海裡頭，頭伸出來呼吸一口新鮮空氣，墮三途就好比又栽下去了，在苦海裡面。佛講得很清楚，我們能得人天身的機會很少，時間很短，決定是在下三道，餓鬼、地獄、畜生的時間長，苦難多！

　　我們學佛這麼多年，細心去想想佛講這個真有道理，為什麼？這個事情的業因是善惡。我們想想，我們一天從早晨起來到晚上睡覺，認真反省我這一天起心動念是善念多還是惡念多？言語造作是善行多還是惡行多？只要自己想想，自己就明白。如果善行多，你來生還能得人天身，如果惡的念頭多、惡的行為多，肯定就三途去了。起心動念待人接物，貪心重是餓鬼道；瞋恚心重，不如自己意思心裡就難過、氣憤，地獄道；愚痴，沒有能力辨別真妄、沒有能力辨別邪正是非，常常搞顛倒，是非顛倒，邪正顛倒，畜生道。痴，我們一般講糊塗，糊塗就是愚痴，不是明白人。這個在日常生活當中是最重要的綱領，就是此地講的『法要』，佛法裡頭最重要的，時時刻刻提醒自己。我們是不是還幹這個事情？幹，照幹不誤，雖然天天念經，天天拜佛，天天念佛，可是起心動念還是貪瞋痴，沒有把貪瞋痴轉變成戒定慧，沒有。天天面對著「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，沒做到，一條都沒做到；「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，也沒做到。這十句我講過很多次，一句做到了十句都做到，正是《華嚴經》上所講的「一即是多，多即是一」。你說這裡頭我只一個做到，其他的沒有做到，那是假的，你那一個也沒做到。

　　真正念佛人，你問他有沒有做到？他真做到了，所以他那個佛念的有感應，所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。他口念彌陀，心不誠不敬，心不清淨，心不平等，心裡頭愚痴，沒有智慧，心不慈悲，那個念佛不相應。他沒有看破，沒有放下，他也沒有自在，他也不知道隨緣，所以只有那一個佛，其他的沒有，那不是念佛，有口無心！真正念佛，上面那九條一定是圓滿具足，他的佛號就有功夫、就有能量，就跟阿彌陀佛起感應道交，好像電報、電話打通了。如果少一個就不通，少兩個當然更不通，完全沒有他怎麼會通？這就是李老師早年常講的「一萬個念佛人，真正往生只有二、三個」，你就曉得道理在哪裡。不容易！煩惱習氣要不放下，決定是障礙。

　　我初出家的時候住在臨濟寺，臨濟寺有個念佛會，成立很久了，我去出家的時候就有，它是每個星期天一次。多半都是福州人，這個寺廟裡頭出家人大半都是福州人，所以他們念佛的這些同鄉、道友，每個星期天在這個地方聚會，中午在寺廟裡面吃飯。上午念兩支香，下午也念兩支香。領導念佛的一個維那，法器敲得很好，林道棨居士，他那時候好像是在台灣哪家銀行做襄理，地位也很高，是個老修行。法會總是他當維那，因為念佛會都是在家人，法師不參加，只照顧他們，所以他們自己當維那。林道棨往生的時候業障就現前，病重的時候怕死，同修來幫他助念他拒絕，不肯念佛。

　　那時候我有一個老同參，在家時候是老朋友，明演法師，他是福州人，他看到這個情形來告訴我，他說怎麼會有這種現象？念佛會的維那師帶這麼多年，居然臨終的時候不念佛，什麼人念佛他就罵他，業障現前！你再想想，我們這十句二十個字，他只有念佛，其他那九個都沒有。貪戀世間名聞利養、五欲六塵的享受，口裡說得很好往生西方極樂世界，阿彌陀佛真來的時候嚇得不得了，趕快跑。你由這裡可以能夠想得到，那個不能往生是什麼原因？多半都是這樣的人，他自己知不知道？自己不知道，習氣！自己不知道是愚痴。到最後一口氣，那個時候還是迷惑顛倒，煩惱習氣現前、業障現前，很可惜。

　　我們那時候看到這個情形，我跟明演，那時候法融都在，我們都在一起，法融不在我們這個道場，好像在宜蘭那邊的廟，我們也常常見面，同戒的戒兄弟。常常提出這樁事情警惕自己，然後想到章嘉大師給我們的開示，那真的叫法要，看破放下。這就是沒看破、沒放下。人貪生怕死，這是一切眾生在所不免，但是那時候我們對佛法知道的少，這些人學佛比我們久，我們雖然出家，他佛法比我懂得多。不知道諸法實相，所以你說這關係多大！

　　而釋迦牟尼佛對一切眾生講經說法，終極的目標就是教人覺悟諸法實相。諸法實相不要講很深的，最淺顯的，就是告訴你一個事實，沒有生死，也沒有輪迴。這奇怪了，沒有輪迴是什麼事情？只是捨身受身，稱之為輪迴，你了解這個事實真相。輪迴是什麼樣子？就好比我們這一天，一天就好像這一世，到第二天那又是一世，你從這裡看你就把輪迴的真相體會到。早晨起來就好比我們出生，晚上睡著好比我們死去，所以我過去講經也說過，我們每天就是小死一次，第二天又出生了。實際上六道輪迴就是這個樣子，我們這個身體死了，身體有生滅，靈性沒有生滅。

　　我把這個身體比喻穿衣服，你看早晨起來衣服穿上去，就好比又有一個身體，晚上睡覺衣服脫掉，身體不要了，死了，你從這裡體會。然後怎麼？你對於生死就不害怕，就沒有恐懼，不會貪生怕死。對於死亡沒有恐懼決定不墮三惡道，凡是貪生怕死的人一定墮三惡道，這是教人不墮惡道一個覺悟。這是對一切眾生，不論他信佛與不信佛，他只要相信因果都可以跟他說清楚。那麼你捨身來生要得一個好的身體，善業，心善、行善，如果心不善、行不善，你換的衣服愈換愈難看，愈換愈骯髒，所以斷惡修善多麼重要！好，今天時間到了，這一偈我們就學習到此地。