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大方廣佛華嚴經　　（第二一０二卷）　　2010/2/7　　華嚴講堂　　檔名：12-017-2102

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，第二治地住，經文最後這一段，我們把經文念一遍：

　　【佛子。此菩薩應勸學十法。何者為十。所謂誦習多聞。虛閑寂靜。近善知識。發言和悅。語必知時。心無怯怖。了達於義。如法修行。遠離愚迷。安住不動。】

　　我們念到此地。這幾句在前面我們一起學習過，末後這個四句義理深廣無盡，就是『了達於義，如法修行，遠離愚迷，安住不動』這個四句。我們現在這個時代，是個動亂不安、災難頻繁、無所適從的大環境之下，用一句淺顯的話來說，就是沒有安全感，無論是物質生活或者是精神生活，這是人生最痛苦的一樁事情。這四句十六個字確實是一服清涼劑，可以幫助我們解決問題。首先，我們要了達佛法，就是對於佛法要通達、要明瞭，佛是什麼？法是什麼？佛法是什麼？這三個問題。「佛」是佛陀，是古印度的梵語音譯，它的意思是智慧、是覺悟，在中國找不到適當的詞彙來翻譯，所以就用音譯，然後再加以解釋。為什麼不用智慧跟覺悟來翻譯？這個名詞的意思，跟智慧、跟覺悟是接近，但是還不是它的本義。本義是什麼？本義是圓滿的智慧、決定正確的覺悟，要這麼翻才行，這就在中國找不到這個詞彙。他不是一般的智慧，他是圓滿的智慧，也就是真正無所不知、無所不能；覺悟，我們講大徹大悟，稱為大覺世尊，不是一般的覺悟，這是佛的意思。法這個字的意思是什麼？「法」是指宇宙之間一切理、事、性、相、因、果。大，那是遍法界虛空界，我們今天講的宇宙。宇宙分開來講，現在科學裡面所講的時間跟空間，時空裡面所包含的一切，一樣都不漏，用一個總代名詞來稱呼它，叫法，是這麼個意思。

　　「佛法」合起來講，就是時空裡面所有一切法，它的理體、它的現相、它的作用、它的因果，你有智慧全部都能夠覺了，沒有一樣你不明瞭，沒有一樣你不通達，是這個意思，這叫佛法。佛法哪裡是迷信？稱它作宗教，用中國文字來解釋，行！講得通。教是什麼？教是教育、是教學、是教化。宗是什麼？中國這個宗有三個含義，第一個是重要的，稱之為宗，第二個意思是主要的，第三個意思是被尊崇的。宗教合起來這個意思，中國文字的意思，是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，這是按照中國文字的意思來講，講得通，這個裡面也沒有絲毫迷信的色彩在裡頭。所以古老的外國東西傳到中國來，被翻譯成為宗教，那真正是有大學問的人，用這個名詞來翻譯。古時候人一看到這兩個字他就明瞭，現代人，我們一般講國文程度一落千丈，不要說跟古人比，跟六十年前的人比，比不上。

　　這六十年來，對傳統的東西丟失得太多了，這是我們現在迷失了方向、迷失了道路的第一個因素。佛門有一句話說「回頭是岸」，這句話的意思好。我們今天遇到困難，遇到非同小可的困難，從個人來講，我活在這個世間是為什麼？我活在世間的意義是什麼？如果我們細心去思惟，一片茫然。說為財富、為名利，我們是為這個來的嗎？這是我們來到世間真正的價值觀嗎？如果這是真正的價值觀，那麼我們活在世間是為鬥爭而來的，是為戰爭而來的，死路一條。何必到這個世間來？在中國古時候，一個人生到這個世間來，他的方向、目標、價值是非常明顯，為什麼？祖祖相傳。來到這個世間為什麼？為我的家庭。你要認真努力好好的學習，為什麼？為榮宗耀祖，光大門楣。這個思想傳了幾千年，現在這個思想沒有了，家沒有了。

　　從前的家是大家庭，國跟家是決定分不開的。諸位要曉得，古時候的國，實際上就是一個部落，所謂百里侯，小國。它的疆域，也就是它國土的面積，一百里，大國了，在春秋戰國的時候算大國了。小國是三十里、五十里，不就是現在的一個鄉鎮嗎？鄉長就是侯王，他就是一個小國的國君。周朝，歷史上記載的，周朝的時候有多少諸侯？八百諸侯，就是有八百個小國。這個小國實在講就是幾個家合起來的，這就是個國。所以中國人把國家合在一起，關係太密切了，修身、齊家、治國、天下平，天下平是天下太平。要想世界和諧，社會安定，要怎麼做？要從修身做起，身修，家齊了，國治就是今天講的社會安定了，世界和諧。古聖先賢提出這種理念，用教育的手段來提醒，在中國這塊大地上，幾千年來長治久安，歷史是我們的見證。到我們這一代，不再重視國文，不再重視歷史、地理。古人讀書是兩個必修的科目，一個是經，一個是史，經是學問，史是經驗。老祖宗一代一代的傳遞下來，把他們的智慧傳遞下來，寫在經書上，把他們的經驗記錄在史書上，使後人有所取法，有智慧、有經驗，遇到事情知道用什麼方法來解決。這都是在此地講的「了達於義，如法修行」。

　　古時候，國家、社會能取得長治久安，世界能維護到穩定和平，取得這種成果最重要的手段是什麼？是教育。所以「學記」這篇文章，前人，我不說古人，是我的老師這一代，方老師、李老師，他們告訴我，那篇文章是中國教育哲學，也就是中國幾千年來教學的總原則、總綱領。「建國君民，教學為先」，這是總的理念，永恆不變的理念。建國，用現在話說，建立一個政權，君民是領導全國的人民，什麼最重要？教學為先，把教育擺在第一。教育裡面決定離不開宗教教育，我們看中國歷代帝王，哪一個不是虔誠的宗教徒？宗教，中國的宗教跟外國宗教不一樣，諸位細心去研究就曉得。為什麼？中國宗教的底蘊、基礎是高等哲學，儒釋道都是。我接觸宗教因緣非常殊勝，在當時在台灣大哲學家方東美先生，我跟他學哲學，他給我講哲學概論，最後一個單元是佛經哲學，講到這個地方就圓滿了。告訴我，「釋迦牟尼佛是大哲學家」，他用這個眼光來看，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，這是他告訴我的，「學佛是人生最高的享受」，我是這樣被方老師引導入佛門的。原本年輕的時候不相信，跟一般知識分子對佛教的看法是完全相同的，從此之後那就不一樣了。我跟著方老師走，常常親近方老師，才知道、明白了宗教兩個字的含義，我們可以說是它的本意，原本的意思，主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，這是中國宗教兩個字原本的意思。

　　所以這個教育在古時候誰抓？皇上抓，這個教育不是別人管，皇上親自管。對於國家全民教育是推動儒家教育，孔孟教育，這在歷史上我們能看到。漢武帝的時候，那個時候政權建立還不久，武帝是個很聰明的人，想到用什麼方法能夠達到全國人民的見和同解，用現在話就是建立共識，用什麼方法來建立共識。所以他就詢問當時的一些專家學者，因為在秦漢那個時候，諸子百家，真正是言論自由，各有各的，各種不同的學說統統都出爐。所以武帝在當中如何來選擇，諸子百家裡頭選擇哪一家做我們全民共識。董仲舒先生這是大儒，他向漢武帝推薦孔孟學說。要知道，在這之前，孔孟跟諸子百家的地位是平等的，一點特殊都沒有。漢武帝接受了，就決定用孔孟學說做為國家教育的根本，孔孟的地位立刻就提升，世世代代沒有改變，禁得起考驗。

　　孔孟學說的根源從哪裡來的？我們讀《論語》就知道，孔子是聖人，聖人不會妄語，他講的話是真話，我們要相信。他跟我們說，他所學的、他所修的、他所教的、他所傳的不是自己的，都是古聖先賢的。這句話我們能相信，為什麼？你看後人尊稱他為「大成至聖先師」，他是集大成的，也就是把中國千萬年來古聖先賢的教誨把它編輯成書。在從前沒有書，他把它蒐集起來用文字記載編成書，流傳下來。在從前是口傳的，這個歷史要知道。所以他自己告訴別人，告訴後人，「述而不作」，述就是繼承前人的教訓，他自己沒有創作、沒有發明，沒有新東西，全是古人的東西。又跟我們說，說出他求學的態度，「信而好古」，他對古聖先賢的東西他相信，他沒有懷疑，喜歡跟古時候的聖賢學習，這是他的態度。沒有創作、沒有發明，為什麼？創作、發明談何容易！什麼人有創作、有發明？聖人，他可以，為什麼？他有智慧、他有學問、他有能力，能教人。我們自己智慧、德行達不到那個程度，我們要是搞創作發明，那不就害人！他們所說出來、所做出來的是真理。我們對這個要認知，我們也應該要學孔夫子這種心態，這種做學問、養道德、修學問的原則。

　　在佛法裡頭，釋迦如來也如此。釋迦是他宗族的名稱，釋迦族，這個名稱也是梵文音譯過來的，翻成中國意思是能仁，他能夠以仁慈待人。這個意思就是他這一族的人真的都是好人，人人都有愛心，對一切眾生都能夠慈悲，這一族。如來這是佛教的專有名詞，說「今佛如古佛之再來」，稱為如來。《金剛經》上還有個解釋，解釋得好，意思更深，「如來者，諸法如義」，這是從理上講的。如來者，今佛如古佛之再來，是從事上講的，都講得好。諸法如義，這個不得了！諸法是從相上說的，義是從理上講的，一切諸法，相有差別，理沒有差別，如義就是這個意思；相有差別，理沒有差別、性沒有差別。所以佛法把整個宇宙歸納成六個字，性相，性是能生、能現、能變，相是所生、所現、所變，性相不二，性相一如，如義是這個意思。然後引申下來，理事一如，因果一如，這是解釋諸法如義。德行、學問達到這個境界，稱他叫佛，印度人稱佛，佛就是覺悟的人，他對於性相、理事、因果完全覺悟，完全通達明瞭，也就是了達於義的這個人，就稱他作佛。我們中國稱為聖人，聖也有了達於義這個意思在，對於一切萬法通達明瞭稱之為聖，中國人稱之為聖，印度人稱之為佛，所以一個意思。佛就是我們中國人稱的聖人，菩薩就是我們中國人稱的賢人，阿羅漢也是賢人，如法修行的人我們稱他為君子。遵守聖賢教誨，真正修行，行是行為，行為包括什麼？包括我們的思想，我們對問題看錯了、想錯了，於是怎麼樣？我們講錯了、做錯了，這是錯誤的行為，把錯誤的行為修正過來叫修行。依什麼修正？依古聖先賢的教誨。

　　在中國，古聖先賢的教誨很簡單，諸位要曉得，不簡單就不能傳下來，為什麼？要人人很容易記住，沒記錯，這才能傳得下去，因為它沒有文字，沒有東西記載。中國古聖先賢只講一個字，大家好記，這一個字是什麼？孝。所以，中國的文化用一個字來代表，它是孝文化。從孝裡面衍生出四個大綱，五倫、五常、四維、八德，你看好記，你才能傳下去，世世代代傳下去。五倫裡頭，五句話，二十個字，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。千萬年來教什麼？就教這個。教什麼？根，中國教育的根就是個「愛」字。父子有親，那是根，那個親是親愛。父子的親愛不是人教的，天性，這是自性，自性本來就有愛，是真愛，不是假愛，沒有條件的愛，決定沒有分別執著。我常常教同學們，我教他細心去觀看，看什麼？看嬰兒，大概三、四個月的嬰兒，你看他對父母那個愛，你看他的眼神，看他的面孔、表情，看他的動態，你細心觀察，誰教他的？沒人教他，天性。再看父母對他的愛，這是父子有親。中國教育的根就是這個字，父子有親這個親愛。教育第一個目的，就是希望這種親愛一生保持不變，那叫孝道。教育的目的就是希望他懂得，父母也懂得，小孩子將來都懂得，一生不會改變，這是教育第一個目標。

　　第二個目標，把這個愛發揚光大，用這種性德的愛，沒有分別、沒有執著，平等的愛、真誠的愛，愛你的兄弟姐妹、愛你的家族。你上面還有祖父、祖母，還有伯伯、叔叔，愛你的家族。再擴大，愛鄰里鄉黨，你的鄰居、你的鄉里；再擴大，愛社會、愛國家、愛民族，到最後，「凡是人，皆須愛」，這是中國教育，中國人教了千萬年。到現在我們疏忽掉了，我們把它丟掉，所以天下大亂，遇到許許多多麻煩，這些麻煩的總根源就是出在把這種教學丟掉了。解決今天社會所有一切問題，從個人衝突到國家與國家的衝突，只要把這個教育找回來，問題解決了。要相信「建國君民，教學為先」，要把教學擺在第一位，其他都是小事，教學是大事。教學，今天講的素質教育，人的素質教育好了，沒有一樣不好。制度不重要，人有好素質，不好的制度也能做好事，素質教育沒有，再好的制度他也會做壞事，你說這種教育多重要。這都是了達於義，如法修行。

　　倫理是講人與人的關係，人與人的關係的核心，怎麼樣把人聯繫成為一體，那就是一個愛。宗教裡面以這個為核心，宗教教育。佛教是什麼？古大德用兩句話跟我們解答，真簡單，「慈悲為本，方便為門」，佛教就是這個。佛教的本是慈悲，佛門，佛教的門，就是門徑，是方便。什麼叫方便？方是方法，便是便宜，要用現在的話來說，就是最適當的方法、最巧妙的方法，佛家有一句叫善巧方便。所以方法不是一定的，方法是活活潑潑的，這叫方便。本是一個，永恆不變，是慈悲。慈悲的應用，用在家庭、用在生活、用在處事待人接物，那是善巧方便，千變萬化。把你的慈悲用出來，演出來，表演出來，這個重要，這個人叫真正學佛。所以在倫理，佛法的倫理比我們中國老祖宗倫理講得圓滿。中國老祖宗只講到「凡是人，皆須愛」，父子的親愛推到外面就是「凡是人，皆須愛」，不分國家、不分族群、不分文化，也不分信仰，只要是人，我們就得愛他。可是佛法推得更廣，佛法推到什麼？不僅是人，所有一切動物，這個範圍大了。不但是所有的動物你要愛，所有一切植物，樹木花草，最後再推到什麼？山河大地。再往上推，遍法界虛空界一切眾生，那就是整個宇宙，一個都不漏，它的慈悲要推到那裡。這是佛教的倫理，比我們中國倫理講得圓滿，真的是講到究竟處了。講到最後，我們中國人也了不起，我們也不能不佩服，我們老祖宗講到人性本善，這了不起。所以為什麼要愛一切眾生，凡是人皆須愛？因為一切人的本性是善的。

　　在佛法裡面講，比我們範圍講得大，佛法講的是一切眾生皆有法性。一切眾生，我們要了解眾生這兩個字的本義，眾是眾緣和合而生起的現象，就叫眾生。這個意思廣了，我們人是眾緣和合的，四大五蘊和合成這個身體，眾緣和合的；樹木花草也是眾緣和合的，我們這個桌椅板凳還是眾緣和合的，我們居住的房屋也是眾緣和合的，乃至於自然現象，哪一樣不是眾緣和合的？所以眾緣和合這個意思就太廣了，沒有邊際。佛法裡面的慈悲要推廣到一切眾緣和合的，就是萬事萬物統統要慈愛、要慈悲。「仁民愛物」這是我們老祖宗講的話，物的範圍就大了，把十法界依正莊嚴全部包括。所以佛法裡面講，遍法界虛空界跟自己是一體，是一個性體。賢首國師《妄盡還源觀》裡面第一條就講這個，「自性清淨圓明體」。這句話要用哲學的名詞來講，就是宇宙萬有的本體，是什麼？是自性清淨圓明體。圓是圓滿，一樣不缺，明是智慧，也就是《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就說得更清楚了。如來就是自性，自性裡面有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的才藝、圓滿的相好，沒有一樣欠缺，一切眾生個個具足。眾生，一粒小沙子，一粒微塵，它也是眾生，它是眾緣和合的。

　　佛法講基本的物質，它的名詞叫微塵，現代哲學裡稱之為基本粒子。要知道，比原子、電子還要小，基本粒子夸克，它還是眾緣和合。怎麼知道眾緣和合？佛提出來，它有四樣東西和合，小得不能再小，用高倍顯微鏡裡面看到它。看到它，它是個物質現象，它被你看見了，那叫什麼？那叫地大，稱物質稱它為地；它一定帶有陰電、帶有陽電，帶陰電佛教稱它為水大，帶陽電稱它為火大；它是動的，它不是靜止的，它的速度很快，會動的，動就叫風大。所以叫四大，地、水、火、風，它是四大和合，你看不是眾緣和合的嗎？除了這四大，這個四大眾緣和合是講物質現象，它裡頭還有精神現象，精神現象是見聞覺知，見聞覺知在哪裡？在物質裡頭，物質跟精神是永遠不能分開。

　　這樁事情被日本江本博士用科學的方法證明了，他用水做實驗。我們知道水是礦物、是物質，通過他的實驗發現水有見聞覺知、有受想行識，它會看、會聽，懂得人的意思。這說明宇宙萬物的真相，這叫什麼？了達於義。佛菩薩不用現代這些科學儀器，他了達比我們還要清楚，這什麼原因？不需要借外面的，完全用內功，用禪定、用清淨心。甚深禪定，心清淨到一定的程度，它就會起感應作用。因為，無論是物質現象、是精神現象，它離不開波動，它是在振動，這一點被現代科學家發現了。科學家講的是波動的世界，它不動就沒有了，現象就沒有了，它之所以能存在，它有波動，它有頻率，頻率非常之高。不動就沒有了，動就有這個現象發生，精神現象跟物質現象，有這個現象發生，波動的世界。既有波動，在極端的清淨心裡面他就有感應，你那個波動頻率他就能收到，能接收得到，這就叫感應道交，不可思議！

　　無論是物質現象、精神現象統統有波動，我們起個念頭，想一樁事情，說話、做事，那個波動幅度很大。人在禪定當中，他所感受就很清楚，完全了解，了解一切眾生起心動念，了解一切眾生言語造作。範圍多大？遍法界虛空界，看你定功，定功愈深，你感受的面愈大，感受的時間也愈長。到圓滿的大定，那是到什麼？到自己真正修到不起心、不動念、不分別、不執著，這是佛的境界，他就能夠接收到遍法界虛空界一切眾生的波動現象，他統統能接收。菩薩的定功比不上佛，所以他還有接收不到的，阿羅漢的定功比不上菩薩，天人也有定功，比不上阿羅漢。我們凡夫可憐，把定失掉了，這個失掉是迷失，不是真的沒有了，真的有。惠能大師告訴我們的，他開悟的時候第四句話說，「何期自性，本無動搖」，給我們透了這個信息。這個信息是什麼？我們自性本定沒有失去，只是我們現在迷失了自性，這種作用不能現前。我們今天現前起作用的全是煩惱、全是習氣，煩惱習氣是大波大浪，很明顯，我們能覺察，微細的波浪我們不能覺察，並沒有真的失掉。所以大乘教常講，這個失是迷失，不是真失掉。我們怎樣恢復？如法修行就恢復。怎樣如法修行？賢首大師的《妄盡還源觀》就是非常好的方法，他真的是幫助我們看破、放下。《還源觀》一共是六條，前面三條是幫助我們看破，看破就是了達於義，後面三段是修行，就是如法修行。我們如果要問，賢首國師《妄盡還源觀》講什麼？就可以用這八個字，它裡面所講的是「了達於義，如法修行」。

　　修行裡面有理、有事，四種性德是講的事，五止、六觀是講的理，幫助我們回頭是岸，幫助我們回歸自性。事上幫助我們身心健康，幫助我們家庭幸福，幫助我們事業順利，幫助我們社會安定、世界和平，事。理上幫助我們了達宇宙人生的真相、萬事萬物的真相，你就不迷，然後才真正能夠『遠離愚迷』，愚的對面是智，迷的對面是覺。自性本覺，自性本來具足圓滿的智慧，現在我們怎麼失掉了？我們起心動念失掉了，起心動念把本覺失掉，本覺就是老祖宗講的本善，「人之初，性本善」。我們又有分別、又有執著，一層一層的都迷失掉了。根本的迷失我們不說了，我們今天生活在六道，生活在十法界，有了分別，四聖法界迷了，有了執著，六道裡迷了。佛在經教裡講得很清楚，迷就有苦，悟就有樂。喜樂從哪裡來的？孔老夫子有句話說得好，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅就是喜樂。喜樂從哪裡來的？夫子說從學習來的。這兩個字的意思你得搞清楚，學、習，學是學聖賢的教誨，你把意思都明瞭了；習是什麼？習是如法修行。所以，了達於義是學，如法修行是習。學而時習之，後面喜樂就出來，就歡喜，你就快樂了。

　　大乘教裡面常講，你看菩薩，菩薩一天到晚幹什麼？就是了達於義，如法修行，所以他一天到晚快樂、歡喜，法喜充滿，常生歡喜心。一個人常生歡喜心，他健康長壽，百病不生。病是生於憂患，憂悲苦惱，這是所有一切疾病的根源。貪瞋痴慢是三毒的根源，這個東西要把它捨掉，這不是好東西，放在心上就是病根，稍稍有一點感染的話，你就得病。你能把病根拔除，裡面把貪瞋痴慢捨掉，放下了，你再不會受外面感染。憂悲苦惱捨去，你得大自在，你的智慧現前，福德現前，在佛法用佛學術語說，你能夠自度，你也能度人。自度就是你能夠生活在幸福圓滿之中，生活幸福圓滿，給諸位說，與富貴沒有關係。富是你有財富，貴是你有地位，幸福美滿與財富沒有關係，與地位沒有關係。孔子學生裡面就有一個給我們做出榜樣，顏回。顏回是平民，沒有地位，顏回非常窮苦，沒有財富，你看他表演的，孔夫子常常讚歎，三千弟子當中只有顏回一個。「一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂」，他一天到晚歡歡喜喜，滿面笑容，他樂什麼？樂的道，樂的就是了達於義、如法修行，他樂這個。聖賢人教誨他做到了，也就是說五倫做到了，五常做到了，仁義禮智信做到了，四維做到了，禮義廉恥做到了，八德做到了，忠孝仁愛信義和平他做到，他怎麼不快樂？

　　在佛教裡面，釋迦牟尼佛很慈悲，他給我們表演出來。釋迦牟尼佛是王子，他要不出家他繼承父親的王位，那是大富大貴，不要了。告訴你什麼？喜樂與那個不相干，兩回事。所以他捨棄，不要了，出家過苦行僧的生活，快樂得不得了。身上什麼都沒有，日中一食，樹下一宿，全部的財產三衣一缽。你什麼時候在經典裡面看到釋迦牟尼佛訴苦過？釋迦牟尼佛從來沒有給人訴過苦，真的是常生歡喜心，法喜充滿。你這不就明白了嗎？不但他對現前了解，通達明瞭，他知道過去，他知道未來，他知道此界，也知道他方，遍法界虛空界沒有他不知道的事情。他怎麼知道的？自性本覺，你要記住這句話。他那智慧、德能不是他一個人獨有，不是的，他告訴我們，一切眾生個個都有。只是你迷了，你起了貪瞋痴慢，你起了妄想分別執著，這個東西害了你，這是假的不是真的，虛幻的；你覺悟了，貪瞋痴慢捨掉。害自己，害自己生病，害自己痛苦，害自己天天生在憂患當中，生在苦惱當中，何必？為什麼不像佛菩薩天天生活在快樂當中？

　　佛菩薩知道，遍法界虛空界一切眾生跟自己一體，這是什麼？這是倫理，佛家的倫理，一體，一體就顯示出親愛，就是父子有親。所以他愛一切眾生，那是真心，不是妄心，是自然流露，不是做作的。眾生有分別，他沒有分別，眾生有執著，他沒有執著，眾生有對立，他沒有對立，眾生有矛盾，他沒有矛盾，眾生有衝突，他沒有衝突，你說他多幸福，他多美滿。他表演給我們看，我們還能不覺悟嗎？我們現在認為什麼？物質上、精神上享受那叫有福，他不是沒有，釋迦牟尼佛有，他不要。告訴我們什麼？那不是享福，那是什麼？用釋迦牟尼佛的眼光來看，那叫造業，哪裡享福？他那個生活才真叫享福。我們無法體會，我們迷得太深，我們迷得太久，世尊為我們所表現，我們看不出，體會不到。說實在的話，如果不是深入經藏，長時間薰修，我們也沒有辦法體會到。

　　所以古人教學，理念我們明瞭，要相信、要遵循；方法明瞭，方法非常重要。教學，教什麼？用佛的話來說好講，就教三個字，戒、定、慧。你迷了，迷得很深，現在要幫助你回頭，幫助你回歸自性，頭一個你得守法。法什麼？你那些毛病、習氣統統都得放下，戒律是教這個東西的。根本戒是十善業道，你看十善道第一個教你放下殺生，不殺生。殺生裡面含義非常之廣，包括叫眾生感受到不愉快，那都叫殺生；就是讓眾生生煩惱都不可以，讓眾生生怨恨，你就錯了。所以菩薩教導我們，這個眾生討厭我，看到我就討厭，菩薩怎麼做？菩薩看到他來了，趕緊到別的地方去，躲過，不讓他生起討厭的念頭，迴避他，這叫行菩薩道，這叫持不殺生的戒。諸位看看《戒經》講得很微細，我們也不要看那些大乘經教，你看《沙彌律儀》就曉得了。祖師大德的註解註得很好，《沙彌律儀增註》，你就看這本書，不要學多，就把那些東西學會，你這一生就會很快樂。放下偷盜，偷盜的根是喜歡佔人便宜，那是偷盜的根源，決定不能有佔別人便宜的念頭，偷盜的根才斷掉。所以先教你，教你這些，教你持戒，持戒就是教你放下。放下之後還要學大乘，大乘菩薩，還得提得起，反過來幫助眾生。不傷害眾生，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟，積極的，全心全力為眾生服務，這是菩薩戒。你能夠放下，你的心清淨，你能夠幫助一切眾生，你在那裡累積功德，累積功德而不著相，那叫功德；累積著相，著相是福德。諸位要知道，福德就是有果報，出不了六道輪迴。功德是不求果報，心地很乾淨，果報的念頭都沒有。天天做好事不求果報，他就會得定，定就是你的果報，定久了就開智慧，智慧開了就了達於義，然後才真的是如法修行。

　　所以，我們現在念的經文，這是二住菩薩，他們是真的了達於義，如法修行。為什麼？因為在初住以前，他在十法界，他對義沒有了達。十法界裡面的佛菩薩，了達於義我們可以說他只能到一半，沒有真的了達。我們把尺度放寬一點來講，他了達個八、九十，百分之八十、百分之九十，不圓滿。必須到放下起心動念，明心見性，見性成佛，他超越十法界，他住諸佛如來的實報莊嚴土，才真正了達於義。所以今天我們在這個經文上所看到的，字字句句完全是性德的流露，這才是入住的菩薩，初住以上的菩薩。那個境界我們說不出來，為什麼？我們自己沒有到那個境界，你怎麼能說得出來？現在我們讀經是看到他們提出來，我們回光返照，在我們今天現前這個狀況之下，我應該要怎樣學，我們才能夠得利益，才能夠得到真實受用。所以我們這個了達於義能夠到孔子這個境界就不錯了，就會很有受用。孔子境界是什麼？述而不作，信而好古。我們對於古聖先賢東西能肯定，不懷疑，能不能批評？不能批評。

　　前幾年，我在印尼訪問，雅加達的回教大學贈送給我博士學位，我很歡喜的接受了，因為它是伊斯蘭教的大學。我也在學習《古蘭經》，他給我博士學位，對我的學習也算是個肯定，我跟他們就有密切的往來。贈送儀式完了之後，校長請我吃飯，告訴我，他們學校裡頭有一門課程，叫宗教比較學。我聽了之後，我立刻就跟校長報告，我說校長，這門功課有問題。他說有什麼問題？我說宗教都是大聖大賢傳下來的，我們怎麼敢比較？我說我們當中，有哪一個他的智慧、德能超過耶穌的？有哪一位超過穆罕默德的？有哪一個能超過釋迦牟尼佛的？超過才可以比較，沒有超過的你怎麼敢比較？他聽了覺得也很有道理，他說那怎麼辦？我說學習，認真學習，各種宗教我們都應該認真學習。

　　我就向他回報，我對於一切宗教經典的看法，我說我雖然是個佛教徒，釋迦牟尼佛是我的老師，因為在佛教裡是師生關係。我們稱釋迦牟尼佛稱本師，根本的老師，我們自稱三寶弟子，弟子是學生，我們跟釋迦牟尼佛是師生關係。我說我讀《古蘭經》，我也講過《古蘭經》，我讀《古蘭經》，我是什麼樣的心態？我是穆罕默德的學生，穆罕默德是我的老師，我對於穆罕默德那種尊敬，跟對釋迦牟尼佛是平等的，沒有高下。我讀《聖經》、讀《新舊約》，我說我是耶穌的學生，我是摩西的學生，他們是我的老師。我是用這種心態、這種理念來學習。我說他們是我的好老師，我是他們的好學生，我才能夠看得懂經典，我才能夠了達它的義理。我天天在學習，我把學習的都落實在我的生活，落實在我的工作、處事待人接物，我得到受用，我非常感恩，我是這麼學習的。我在馬來西亞，我也把這些話，我學習的態度、方法跟馬哈迪長老談過。

　　哪能批評？怎麼可以比較？不可以，那我們太自負了。這是我提醒校長，這門課，我們學習的心態要改變，不可以站在批評的立場上來看一切宗教，要用自己虔誠、謙卑、學生的立場來看這些大聖大賢的教誨，向他們學習，這就對了。這樣才能夠『遠離愚迷，安住不動』，這個不動是講我們的立場，我們做學生，我們是凡夫。中國人自古以來，講德行裡頭最重要就是謙卑，實際上其他宗教也不例外。佛門課誦儀規裡面常常念到「一心頂禮」、「一心恭敬」，這是謙卑。天主教的《玫瑰經》，是他們早晚課誦非常重要的一部經典。我學習的這個本子一共十五段，第一段就是學習聖母瑪利亞的謙卑，擺在第一段。就像普賢菩薩十大願王，你看第一願「禮敬諸佛」。諸佛是誰？一切眾生，《華嚴經》上說得很明白，一切眾生本來是佛，怎麼能不恭敬？禮敬諸佛就是禮敬性德，尊重自性，這個不能不知道。我們如果離開大聖大賢，用傲慢的這種態度，用我們自己的知見，我們拿他們的東西來比較，拿他們的東西來批判，這樣的心態，聖賢的教誨你是決定不得其門而入。為什麼？印光大師講得好，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，沒有誠敬心，你天天念誦、天天學習都得不到利益。你得利益多少，完全在你的誠敬心，這個話印光大師在《文鈔》裡說了很多遍，不是一遍。《文鈔》是別人把它纂集成功的，印光大師當年在世，他是陝西人，陝西的鄉音很重，所以他講經別人聽不懂，老人很慈悲，一生用文字弘法。當時許多這些學者們提出一些問題向老人請教，老人用書信的方法回答。所以《文鈔》裡面你所看到的，書信佔三分之二，另外三分之一是他寫的文章，寫的序文，序跋這一類的。常常勸導人，學古聖先賢的東西、學宗教教育一定要用誠敬心，因為它是道，道一定要悟，悟一定要真誠、清淨，這個心不是真誠、清淨、平等，你沒有辦法悟入。悟入的條件就是這三句，真誠、清淨、平等，你才能悟入。

　　所以現前，我們看到多少年輕人不是不用功，不是不好學，他真幹，為什麼他不能悟入？給諸位說，就是帶著那一點傲慢的習氣，障礙了他。那個傲慢習氣是病毒，嚴重的病毒，它讓你開不了智慧，它讓你接觸聖教你都把意思解錯，曲解如來真實義，錯解如來真實義。所以你自己得不到利益，剛才我講過的，身心健康你得不到。你看很多我們佛門的同修，你不能說他不用功，他每天課誦是真用功，真幹，為什麼身體不好？有人問過我，為什麼那麼用功的人他身體不好，還多病？我回答他，也都是祖師大德的教誨，他為什麼不得受用？他心不清淨。傲慢的習氣有時候自己不知道，這真的不是假的。「我沒有傲慢，我很謙虛！」自己不知道，自己不承認，幾個人承認自己傲慢？你要曉得，你沒有傲慢，你就沒有瞋恚、你就沒有嫉妒，你心地是清涼自在的。從這些地方你慢慢去想，你真的想通了，你就發現自己傲慢。佛說，六道眾生哪個不傲慢？為什麼傲慢？因為你有俱生煩惱，不是學來的，這就是末那識。末那是什麼？末那是我，四大煩惱常相隨，第一個就是我見，執著有個我；有我，我就比別人高一等，別人就不能跟我一樣，這就是傲慢心，他有我。什麼時候傲慢沒有？真像《金剛經》上所說的，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，傲慢就沒有了。傲慢沒有了，你就不在六道輪迴，你超越六道了，在六道就有傲慢。

　　你有我見、有我愛、有我痴、有我慢，換句話說，有我、有貪瞋痴，這四個字，「我、貪瞋痴」，這四個永遠隨著你的，俱生煩惱，它不是學來的，你說多麻煩。這四個都放下，你就證阿羅漢果。所以學佛，學到什麼功夫我慢沒有？證阿羅漢就沒有了，換句話說，有，你就成不了阿羅漢。不但成不了阿羅漢，你有嚴重的傲慢，連證初果都做不到，《華嚴經》上十信位的菩薩，初信菩薩你也得不到。必須把貪瞋痴慢、把我執要放下多分，少分還不行，要把它看到淡之又淡，把它淡化，先從我執著手，不再執著身是我。身有生死，不相干，你真看破了。為什麼？這個肉身生滅是自然現象，為什麼？緣聚緣散，緣聚的時候它就形成這個身體，緣散的時候身體就消失，緣聚緣散，正常現象。你要知道有個不生不滅的靈性，你要知道靈性是真我。我們不說靈魂，靈魂是什麼？靈性在迷的狀態之下，叫靈魂，實際上應該叫迷魂，它不靈。它覺悟了，破迷開悟了，它叫靈性，靈性就超越六道輪迴，沒有超越六道輪迴叫靈魂，這個要懂。靈魂跟靈性是一樁事情，一個是在覺悟的狀態，一個是在迷惑的狀態，這個不一樣。所以，生死就很平淡，生死像什麼？像我們穿衣服、脫衣服，衣服髒了，脫掉換一件。這個身體用了幾十年，差不多了，可以不必要了，換一個。你只要真正了達於義，這個道理事實真相搞清楚了，你愈換愈好。只有迷惑顛倒愈換愈壞，換成什麼？換成三途去了，這個冤枉！學佛學了一輩子，最後還到三惡道，你說你冤不冤枉！

　　為什麼你會墮落在三惡道？你不了於義，你對事實真相沒搞清楚，天天聽經沒聽懂，天天修行不如法，修行著重什麼？著重表面上那些儀規、形式。這樁事情我初學佛的時候，章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形式，我二十六歲老師告訴我的。他講這個話是教我求懺悔，為我說出這句話來，他說懺悔的時候要真改過自新，不在形式，形式上懺悔，你心沒有改過來，沒用。什麼叫真正懺悔？後不再造，我知道做錯了，我以後再不會犯同樣的過失，這叫真懺悔，不在形式。形式上懺悔那種儀規，那是舞台表演，給一般人看的，讓一般人通過這種教育他有所感受，回頭，我應該要學佛，是這個意思；不能拿舞台表演當作自己真正功課，那你就錯了。這個話說得好。所以佛法有儀規，但是儀規並不重要，儀規是接引大眾的。

　　我第二次聽到這句話是一九九九年，我在新加坡，跟納丹總統在一起吃飯，那個時候他還不是總統，他剛剛從美國回來。他是新加坡駐美國的大使，回到新加坡，有一天我們在一起吃飯，我跟他坐在一起。他告訴我，他是印度人，他是印度教，他說他最佩服的是佛教，他說佛教重實質不重形式，跟章嘉大師講的一樣。我當時很驚訝，他怎麼會講這麼一句話出來？這是內行人，外行講不出這個話來。以後他做了總統，現在還是總統，我們見面很多次，很熟悉，很多活動我們都在一起。這句話很重要，就是說學佛要真幹，儀規要不是真心去幹，那個儀規就起不了什麼作用。譬如每天早晚課我們做三皈依，「自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心」，我們都會念，有沒有真發？靠不住。「自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海」，是不是真的？都沒有兌現，都是說說而已。這個說說而已，我常常想，有造罪業，為什麼？早晨早課騙佛菩薩騙他一次，晚上做晚課又騙他一次。你看泥塑木雕的佛菩薩擺在那裡，早晚都去騙他一次，忍心幹這種事情，他還有什麼事情幹不出來？真幹！念這些偈子提醒自己，早晨早課提醒自己，我今天不要忘記，我要照做，晚課我要反省，我今天有沒有真做，那你是真的在修。可不能流於形式，早晨騙佛菩薩一次，晚上又騙一次，這個罪過就重了。

　　真幹從哪裡幹起？給諸位說，從《弟子規》、《感應篇》幹起。佛教導我們是從十善幹起的，十善業，十善業落實在《弟子規》、落實在《感應篇》，《感應篇》跟《弟子規》就是《十善業道》，那是真的不是假的。真幹，就是真修行，才叫如法修行。我們沒有真幹，那就是假的，那你修行不如法，所以你得不到佛法的真實受用，你對佛法的真實義不了解。你看開經偈，開經偈是武則天作的，作得太好了。自她以後這一千多年，多少祖師大德想給開經偈重新做一首偈子，就作不出來，沒有辦法，還是用她的。「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，「願解如來真實義」就是了達於義，然後你才能如法修行。所以學習，一門深入、長時薰修，這是祕訣。經不要學得很多，我們最近講的這個幾段經文都說到，我們要求精，不要求多。古人教給我們，「讀書千遍，其義自見」，我們學一部經，能不能從頭到尾學一千遍？學一千遍，其義自見就是了達如來真實義，沒這個功夫不行。千遍什麼？心定了，真誠心起來了，恭敬心起來了，清淨心起來了，就能悟入，就這麼個道理。哪個人做，哪個人就悟入。心浮氣躁，不要說聖教你不能夠了達，世間法也不能夠通達。現在這個社會，我們看這些年輕的學生，有幾個不是心浮氣躁的？這個值得憂慮。這個問題原因很複雜，我們對於古聖先賢的教誨至少丟掉了一個世紀，一百年，我們疏忽了，沒有認真去教。現在把它找回來有一定的難度，這個難度必須克服，還得用古人的方法，還得用古人的理念，才能收效。如果對古人沒有信心，不能夠信而好古，自己再想辦法，那我們還得吃苦頭，那夠吃的，這樁事情不能不知道。今天時間到了，我們就學習到此地。

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