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大方廣佛華嚴經　　（第一八七卷）　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0187

　　請看經本，時分天長行最後一句：

　　【普觀察大名稱天王。得善誘誨一切諸天眾。令受行心清淨解脫門。】

　　清涼大師告訴我們，天王他得的法門是平等的化導，「誘令進善，使彼受行，誨令斷惡，得心清淨」。長行雖然所說的是天眾，在後面偈頌裡面範圍廣大，所以將長行跟偈頌合起來看，天王的教誨是普及一切眾生之類，這是我們要能夠理解。偈頌裡面是「普雨法雨潤眾生」，範圍就大了。讀《華嚴》一定要以清淨心、平等心、廣大心，去讀誦、去觀察，才能夠懂得經裡面所說的真實義。天王的德號前面做過詳細的報告，這個地方我們只著重在他修學的法門。每一位天王修學法門，第一個字是「得」，得就是我們中國世俗講的得道，得的是什麼道？是究竟圓滿的佛道。各個都得道，也就是各個都修行成佛，都證得究竟圓滿的佛果。雖證佛果，仔細再一觀察，他還是他天王的身分，這就是應以天王身得度者，即現天王身而為說法，諸佛如來化現的境界。他的法門是『善誘誨一切諸天眾』，這一句關鍵的字樣就在「善」，顯示出高度的智慧，高度的善巧方便，他才能教化一切眾生。後面偈頌裡面講的是一切眾生，一切眾生就包括十法界，不僅是娑婆世界的十法界，一切諸佛如來的法界都在其中，我們常講盡虛空遍法界一切眾生。他有智慧，他有方法，誘導眾生，教化眾生。「誨」是教化，教化有一個目標，目標是什麼？『令受行心清淨』，「受」是我們的感受，也就是我們現在講的享受；「行」是行為，也就是造作。我們的造作，我們的享受，都能夠得到心清淨。這個境界是如來果地上的境界，不是凡夫。凡夫的享受是苦樂憂喜捨，佛將六道凡夫的享受歸納起來不出這五大類。身有苦樂的感受，心有憂喜。當身沒有苦樂的時候，心裡沒有憂喜的時候，這叫捨受。捨受是好的，是正常的，但是時間很短，不能永遠保持。如果永遠保持就叫正受，正受就是清淨解脫。所以凡夫有捨受，不能稱為正受，原因在此地。

　　菩薩，天王實際上是法身大士、是諸佛如來，他怎樣教化眾生，這個地方我們一定要能夠觀察到。一切眾生根性不相同，非常複雜，所以菩薩教化眾生掌握的原則是契機契理。理，現在人所講的真理，但是什麼是真理，懂得的人不多。佛法裡面講是自性，意思相同於一般人講的真理，永恆不變，它是真的，凡是會變的就不是真的，這叫契理。與自性相應，叫稱理而說；雖稱理而說，還要考慮到接受人的根機。他的根機淺，你說得太深了，沒有用處，他不懂，他不能接受。他的根性很利、很聰明，你說淺的，他聽到不滿意。所以說法要能夠恰恰好，與他的根性相應，這是大學問，這不是一個容易事情。中國諺語所謂「話不投機半句多」，投機就是契機，佛法裡的契機。投機，聽的人就歡喜，說的人也歡喜，說聽都歡喜。說聽無厭足，不疲不厭，唯有真正契機才能做到。世出世間的聖賢，我們都能看到他們教不倦，學不厭，這個教學契機。如果只契機不契理，那是世間法，能幫助世間人解決局部的問題，不能夠解決根本問題。要解決根本問題一定要契理，理就是宇宙人生的大道。現在世間人有很多人問，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？再問到切身，我從哪裡來的？這些是大問題。動物為什麼會有生死？死了以後到哪裡去？死了以後是個什麼狀況？這都是許許多多人在研究、在思惟、在探討的問題，可是一直到今天都沒有一個令人滿意的答案。凡是有這些問題的人，在佛法裡面講叫始覺，他開始覺悟了，他有追求真理，有追求宇宙人生真相的念頭、動機。只要有這麼一個願望、這個動機，無論這個動機是強是弱，強是很明顯想追求，弱是有這個意念，但是追求的心不強，甚至於連自己都還沒有發覺；如果聽到有人談這個問題，他很有興趣，他很喜歡聽，這就是他的動機有了，不過是微弱而已。如果沒有這些外面的增上緣，他自己也不曉得有這個動機，遇到緣之後才發現自己確實有這個念頭，有這種希求，有這個欲望。

　　佛菩薩有智慧，佛菩薩有能力，佛家常講的五通，五通裡有「他心通」，一切眾生起心動念，即使是最微弱的念頭，佛菩薩都知道。這個念頭佛菩薩怎麼知道？念頭也是波動，所有一切物質現象，現在科學家告訴我們，全都有波動。為什麼？組成物質的這些原子、電子、基本粒子，它就是個波動的形狀。我們就從這裡體會到，佛菩薩為什麼虛空法界過去未來他都知道，就是虛空法界一切萬事萬物的波動他統統都收到。像我們現在電視電波一樣，他沒有障礙，所有的頻道他統統都能夠接收到，所以他清楚、他明瞭。人心起念頭是心的波，這個波速度最快，所以對於佛菩薩來講，他這個反應，我們講感應，現在一般人講反應，反應非常強烈。眾生心裡面起個念頭，再微弱的念頭，剛才講了，可能連自己都不知道，佛菩薩那裡已經接收到了。佛菩薩慈悲，這個慈悲所謂是無緣慈悲。無緣，用今天的話來說，就是無條件的。只要你有絲毫的覺醒，他就來幫助你，所謂沒有佛種的幫助你下佛種，這是用比喻說。佛種是什麼？覺悟的念頭，這就是佛種。你沒有覺悟的念頭，他來幫助你，來促進你，但是這個幫助也要有感，他才能有應，才幫得上忙；已經有佛種的，這就是已經有心要學佛，佛菩薩一定來幫助你增長，幫助你提升境界；已經達到相當高度一個境界，佛菩薩一定很熱心的來幫助你成就，這叫誘誨。

　　特別是「誘」這個字，尤其是善誘、善誨，如果沒有真實的智慧做不到。我們在佛經裡面讀到，佛幫助一切眾生，所謂是「先以欲勾牽，後令入佛智」，先以欲勾牽就是誘，後令入佛智就是誨。一切眾生他都有欲望，我們知道這個欲望是六道輪迴的根本，不是個好東西，但是在他，他認為最好；換句話說，先要滿足他的欲望，這就是欲勾牽。滿足欲望之後，你跟他交情搭上了，他歡喜你，喜歡接近你，喜歡親近你，你這才有個機會去教他，幫助他覺悟。「善」怎麼講法？善，必須自己做成好榜樣給他看，這是善巧。所以誘誨加上善，身語意三輪圓滿，這叫善。佛在經上常常勸導我們，「受持讀誦，為人演說」，這句話做到就是善。我們對佛的教導，經典就是佛對我們的教導，我們展開經卷接受佛的教導，真的將佛所說的話聽懂了，看清楚了，我們接受過來，這個接受就是此地每一句裡面講的「得」，接受過來了。接受過來之後要能保持，不能說接受過來兩天忘掉了。永遠保持而不失掉，這叫持，持之以恆。我們在經上常常看到「盡形壽受持」，這個意思是說，我們活一天我就要保持一天。受持，怎麼受持法？隨順佛陀的教導，這就是受持；放棄自己的成見，放棄自己的分別執著，完全隨順佛陀的教誨，這叫受持。

　　我們今天最大的困難，學佛了，沒有放棄自己的分別執著，這就夾雜，夾雜效果就少了。我們看到別人學佛，為什麼人家學了幾年，甚至於有幾個月就開悟、就證果了。我們在《壇經》裡面看到，惠能大師給我們做了個好樣子，他在黃梅八個月，時間不算很長，八個月就開悟、就證果，那個時候他的年齡不大，他二十四歲。二十四歲，在道場住上八個月就開悟、就證果，他憑什麼？我們今天在這個道場住上八年，別說證果，開悟都沒指望，這又是什麼原因？沒有別的，人家是把妄想分別執著放下了，隨順佛教誨，所以他成功了。我們今天也學佛的教誨，但是我們的妄想分別執著沒有放下，跟佛的教誨夾雜在一起；不但是八年不能成就，八十年也不能成就，八百年還不能成就！覺明妙行菩薩教給我們念佛的祕訣：不懷疑、不夾雜、不間斷。我們今天念佛，不懷疑你有了，不間斷你也有了，可是你夾雜。所以你念佛功夫不得力，你念佛不能得念佛三昧，你念佛不能開智慧，道理在這裡。我們果然把這樁事情搞清楚、搞明白，把不開悟的因素，不能證果的因素，不能得三昧的因素，把它斷掉，把它捨棄放下，我們三昧、開悟、證果就不難。凡夫成佛，說實在話，一念之間。我們凡夫是一念迷，佛是一念覺，轉迷成覺你就成功，你的問題就解決，根本解決，究竟解決。

　　所以「受持」兩個字是真實的誘誨。受持之後，天天要讀誦，讀誦就是每天讀誦不間斷。如果一間斷，你的煩惱習氣一定現行，要天天讀誦。如果自己煩惱習氣重，讀誦的時間加長。所以初學的人，佛陀在世的時候，每天聽佛講經讀誦的時間是多久？八個小時。這麼長的時間，讓你專注在經教上，遠離妄想分別執著，每天八小時。我們在佛經上看到「二時講經」，佛陀在世他們把一晝夜分成六時，白天三時，晚上三時。我們現在把時間分做二十四個小時，所以印度當時的一時是我們的四小時，二時是八小時，這是人家自己真正做功夫。我們今天煩惱習氣為什麼斷不了？我們的時間不夠長；也就是說受佛法薰習的時間短，依舊煩惱習氣薰修的時間長，抵不過。所以道場的學習，給我們最大的幫助，就是薰習的時間。佛接著又說，要為人「演說」。「演」就是你所學習到的，這些理論、方法要落實在生活當中，統統要做到，這叫演。做到就是表演給別人看，現代的話說，做一個好樣子給人家看。「說」是給別人說法，人家看到之後，覺悟念頭起來的人他看到了，他就心有所感，他看到了羨慕，他也想學，他來向你請教，你再給他說明。由此可知，演在前，說在後；換句話說，做到在前，說到在後，做到然後才能說，這叫演說。不是說演，說了以後再去做，不是，是做到以後再說。你們看看這個味道，這個樣子才叫善誘誨。你自己沒有做到，你說出來之後，那個言詞讓人家聽到會懷疑。為什麼？你的言詞不是決定的言詞，你自己說的時候也不敢斬釘斷鐵的說，也是模稜兩可的說。為什麼？自己懷疑。佛這句話是真實的教誨，我們舉個例來說，佛教我們第一樁事情是布施，我們講布施怎麼講法？講了之後別人也不肯聽，也不肯相信，不敢去做。必須你自己真正做到了，做得有心得，做得有收穫，你講布施斬釘截鐵，絲毫猶豫懷疑都沒有，讓人家聽了生信心。

　　我年輕的時候接觸佛法，第一天聽章嘉大師開示，頭一天章嘉大師就教我布施，我聽了就相信，我聽了就真照做。為什麼？從他那個威儀上起恭敬心。他的言談、他的態度真誠到極處，真誠能感動人，不是虛假的，完全是為利他而不是為利己；也就是說，念念真誠心為他著想，為他的真實利益，不是為自己，這才能感動人，才能讓人相信。以後我親近章嘉大師久了，大師常常給我說，名利是假的不是真的。別人尊敬他，給他這些榮譽、地位，還有一些必要的應酬，他告訴我，都不是他喜歡做的，都不是他想做的。為什麼要做？隨緣。「恆順眾生，隨喜功德」，我們才曉得是這樣的，他的心地清淨平等，一絲毫都不沾染，他是做出樣子來給我看，我看清楚了，聽明白了，才想效法，才想學習。如果沒有做出這個樣子來給我們看，我們親近一個其他的法師，他給我們講的話，我們就不相信了，我們就懷疑。他給我們說的話，我們的疑慮太多，許許多多問題一大堆，問不完。所以從這個地方，我們就很清楚能夠理解，要真修行。真修行人說的話，跟不修行人說的話兩樣，效果完全不相同。真修行人講布施，假修行人也講布施，我們感受完全不相同。真修行人講的我們相信，我們肯做；假修行人，聽了笑笑而已，沒有把它當作一回事情。

　　由此可知，善誘，善是做到之後才說。諸佛菩薩做到了，圓圓滿滿做到了，他對一切眾生真正講到善巧方便。我們沒做到，我們縱然有些方便，但是談不上善巧。只有真正做到的人，才談得上善巧方便。特別是對現代人，現代人的根性比不上從前，世尊說法有所謂「三轉法輪」，這是比喻他教學有三種方法。對於利根的人，一指示人家就明白、就覺悟，決定沒有問題，這是根性大利的人。中等根性的人，你這一開示、一指示，他還不能領悟，必須懇切的勸導，他明白原來這些話是對我說的，不是對別人說的，感受到特別親切，感恩之心他開始學習了，這是中等根性的人。下等根性的人勸他，他也不聽，他也不能接受，他要證據，「拿證據來，我看到了我才相信。你說布施有果報，布施財得財，你布施財我看你得財，你真得了我就相信，不得我不相信」。現在這個世間人，無論做什麼學問，拿證據來，下根人，不是中根、上根，中根、上根不需要看證據。但是佛這三種方法都有，所謂作證轉，為人演說，演就是作證。釋迦牟尼佛對一切眾生拿什麼證據給人看，他的生活人家不相信，過那麼清苦的生活，唯一證據給人看的是什麼？相好光明，這是證據，別人比不上的。討飯，他這個乞丐跟別的乞丐不一樣，別的乞丐臉上顏色不好，真的很苦，他這個乞丐容光煥發，這就是證據。三十二相是大福報，這是果，果德上的相貌。果要有修因，修什麼樣的因，結什麼樣的果，佛就是用相貌來作證。不妄語得廣長舌相，佛舌頭伸出來可以把面孔蓋起來，給你做證明，證明我不妄語；你沒有這個能力，你打妄語，他真的把證據拿出來給你看。

　　我們曉得現前這一切眾生不是上根、中根，什麼都要拿出證據。我們學佛，出家人，出家人的證據那就跟釋迦牟尼佛一樣，得相好光明；在家學佛證據比較容易，你如果做生意，做得很賺錢，我布施，我布施得多，我賺的年年收入增加了。實在講出家人在這一方面也能夠示現，供養多，布施多，愈施愈多，這是果報。我剛剛出家的時候，剛剛學佛的時候，好像還有同修手上蒐集的有照片，我自己都沒有了。你要看看那個照片，很難看，很瘦，人像竹竿一樣。我那個時候體重四十八公斤，真的是又乾又瘦，你看那個樣子，一點福報都沒有。出家的時候穿的衣服從哪裡來？人家老和尚穿舊的破衣服給我，我撿人家破舊衣服補補釘。我那個時候，出家穿的衣服是補補釘的，叫衲衣，生活非常清苦。現在我的衣服穿不完，太多了，從哪裡來的我也不曉得，反正很多人送衣服給我就是了。衣服太多了，放在哪裡都忘掉了。前天到樓上，那個櫃子裡頭，我叫他們給我搬東西，又搬出兩件出來，不知道什麼人送的。愈布施愈多！布施財得財，布施法得法。智慧的增長，同學們能體會得到，智慧為什麼會增長？法布施。同修們供養我這些錢財，我都拿去印經布施，不但印經，還天天為別人講解。講解這些經，遍遍不一樣。《華嚴》二十年前我講過一遍，跟現在講的完全不相同；今天跟諸位講的，明天再講這一段，意思又不一樣。法布施得智慧，無畏布施得健康長壽。人家來要求我們施捨的時候，我們看看他不是行邪道，不是拿這些錢去吃喝嫖賭做壞事情，我們都應當幫助他。他拿這個做壞事，那我們不要幫助他，成人之美，不成人之惡，布施守住這個原則就對了。他不是佛教，是其他宗教，正當的用途，他要做傳教的事業，正當用途，我們都幫助他。所以我們看到其他宗教裡頭，他發展宗教教育我們幫助他，他做社會慈善福利事業我們幫助他。

　　我對於一切宗教，佛教也在其中，蓋道場我是一毛不拔，為什麼？我自己沒有道場，我自己一生從事於佛教教育事業，所以你要搞佛教教育事業我會幫助你，你搞社會慈善福利事業我也會幫助你，對社會、對眾生真正有利益的。你建教堂、建寺院，信徒出錢出力的人很多，去找他們，不要找我；我有限微薄的力量，我要選擇重點去做。今天最重要的是宗教教育事業，幫助大家覺醒，幫助大家覺悟。所以我們今天工作重點，是幫助一切眾生破迷開悟，幫助他真正明瞭宇宙人生真相，幫助他明瞭人與人的關係，這裡面就超越宗教，超越族群；更進一步了解人與生活環境的關係，人與天地鬼神的關係，這個關係就是今天講人與一切宗教的關係，就是佛法裡面講人與天地鬼神的關係，統統搞清楚，統統搞明白，就能和睦相處，社會安定，世界和平，每一個人都過幸福美滿的生活，這是佛教教育。不但我們這一生美滿，我們生生世世都美滿。我們看到世間聖賢教育，可以做到這一生幸福美滿，來生也能得幸福美滿，後生也能得幸福美滿，但是不能保證生生世世，你的福報可以享一世、二世、三世，以後就沒有了。唯獨佛法能夠幫助我們享永恆的福報，生生世世永遠享不盡的福報，為什麼？智慧開了，你再也不會迷惑，迷了才造業、才受苦，覺悟的人不造業、不受苦。這很有道理，不是隨便說的，不是誘惑人的，它有道理，有理有事。理跟事都搞清楚、都搞明白，那就不一樣了。所以佛陀教育是教我們明理，了解理事的真相，了解因緣果報的真相，這是說「教」。

　　教的效果是「令受行心清淨」，這句話把佛教教學的宗旨說出來了。怎樣才叫我們心行清淨？心是見解、是思想，行是言語、是造作。我們的心行不清淨，不清淨的根本因素在哪裡？在自私自利，自私自利就不清淨，是污染。我們的見解錯誤了，落在身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，我們見解落在這裡頭；我們的思想，貪愛、瞋恚、愚痴、傲慢、對於聖賢教誨懷疑，這是思想的污染。見解跟思想是心的污染，污染的心表現在行為上，我們對待人就虛偽，虛情假意。妄語，兩舌，挑撥是非，有意無意；綺語，花言巧語，叫人上當；惡口，說話粗魯難聽；有意無意當中天天犯，語就不善了。行為也不善，殺生、偷盜、邪淫，這是佛舉出這三樁嚴重的。所以起心動念為的什麼？為的自私自利，所造作的決定是損人利己。常常傷害別人，傷害社會，破壞自然生態環境，求自己一點小利。這兩年我住在新加坡，這一年多，將近兩年了，常常聽說，有的時候也看到，我們從新加坡坐飛機到這個地方，在空中常常看到，馬來西亞、印尼燒山，火燒山，不是自然的燒，是人為的。問一問為什麼要燒山？燒山整理土地是成本最低的，燒完之後這個地方拿來耕種；但是燒山的面積之大，處所之多，引起的煙霧，空氣的污染，新加坡都受害。嚴重的時候，對面來的人都看不見，飛機不能起飛，那不是霧，是煙。多少人呼吸這個生病，他不怕害人，害死人他不怕，他自己希望得一點耕種的土地，這個還小事情。大罪業，我們在《地藏經》上看到，造最重的罪業是什麼？燒山。你想想看山上那一片，那些動物全都被他燒死了，你殺害多少眾生。這些眾生生生世世要跟你討命，你想想那個多可怕，果報不得了！真正懂得佛法的人，覺悟的人，決定不敢幹這個事情。連一個小動物都不敢傷害，怎麼可以燒山殺害那麼多的眾生？這個東西冤冤相報，多生多劫都不能解決，幹這種傻事情，圖自己一點小利；眼前這一點小利，還未必能得到，而將來受害是生生世世沒完沒了。這些人愚痴，不了解事實真相。

　　了解事實真相了，我們遇到一個人想殺我，殺讓他殺，絕不還手。為什麼？殺人有罪，被人殺沒有罪；被人殺是消業障，一點怨恨心都沒有，死了之後來生到更好的地方去了。所以感謝他，不會怨恨他，他叫我轉世到更好的地方去，我怎麼會怨恨他？明白人他才這樣做法，迷惑的人他做不到，他不能接受，這就是因緣果報，一定要搞得很清楚、很清楚。所以人決定要斷惡、要修善，決定不能殺生；不但不能殺生，令眾生起煩惱我們就有過失了。眾生對我們不高興的時候，怎麼辦？迴避，從旁邊趕緊走開，讓他歡喜，不要讓他因我而生煩惱。因我的形相而生煩惱，因我的言論而生煩惱，都不可以做。儒家教人原則都很好，所謂是「不在其位，不謀其政」。我們在某一個場合說話，要知道自己的身分，該不該我說，不該我說的我不能說。現在有個普遍現象，有同修告訴我，他說有個法師參加會議，這個會議上有很多外國人，法師需要翻譯，這個翻譯跟外國人說他自己的話，沒有把法師的話翻過去，他自己是直接去開會了，法師冷落坐在旁邊。這是錯誤的，你那個不叫翻譯，你那叫代表，代表說話。翻譯跟代表不一樣，他全權代表了。這些是小事。從這個例子我們就能夠體會到，學佛應該要怎樣修學，忠於自己的職守，把自己本分事情做好，人人都能把自己本分事情做好，天下太平，這是聖賢的教育。

　　所以斷惡修善是身心清淨的第一個因素，你要想心行清淨，從這裡做起。然後更進一步，覺悟了，所謂破迷開悟，悟了怎麼樣？悟了做這些善，不要執著善，心就清淨了。斷惡修善還有分別執著，你的心行不清淨，不清淨的果報在六道，清淨的果報在極樂世界，淨土！心淨則佛土淨。淨，諸位要記住，斷惡修善這個事要做，要做出個好樣子給社會大眾去看，雖然做個好樣子，絕不放在心上，放在心上就變成污染，不放在心上又肯認真努力去做，這叫淨業。淨業，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，「離一切相，即一切法」，不是不做，天天要做，比一般人做得還要積極，還要做得更好。為什麼？利益眾生，不是為自己做的。換句話說，斷惡不是為自己斷的，修善也不是為自己修的，為一切眾生，給一切眾生做榜樣。

　　我們看《華嚴經》末後五十三參，果然不錯，就是這個做法。所以末後「入法界品」，是佛菩薩做出樣子來給我們看，他所做的就是前面經上所講的，到後面全部落實到生活。他們的生活，他們的工作，他們處事待人接物，總起來叫佛華嚴，他們過佛華嚴的生活。何以能過佛華嚴？他覺悟了。他悟的什麼？大方廣，悟入大方廣，所以他享受佛華嚴。佛華嚴是佛菩薩的生活，大方廣就是宇宙人生的真相。「大」是真如本性的理體；「方」是從體現相，十法界依正莊嚴；「廣」是講作用，體上的作用、相上的作用，深廣無際，他都明白了、都清楚了。他真正通達明瞭大方廣，所以過的生活是佛華嚴。佛是智慧、是覺悟，不像我們凡夫，我們凡夫生活在妄想雜念煩惱之中，我們生活在這裡頭，他這些都沒有了，所以生活在正覺，正覺是佛；華是比喻，華是花，像萬花齊放，美不勝收，用這個來形容他生活的美滿；嚴是莊嚴，形容他的德用。性德圓滿流露，性德全體現前，那才叫華嚴。所以諸佛菩薩無論在什麼地方示現，在人間示現、在惡道示現，在地獄道示現，地藏菩薩，在餓鬼、畜生道示現，皆是佛華嚴。我們凡夫有升墮，佛菩薩沒有，佛菩薩無論示現在哪一道，他們的生活境界受用全是一真法界，他沒有改變。一真法界跟十法界融合在一起，所以法界也是多元化的。但是佛家講多元跟一元是融合的，跟世間的觀念不一樣。世間多元不是一元，一元不是多元；佛法一元就是多元，多元就是一元，這個意思妙了，妙法！《華嚴經》上講「一即是多，多即是一」。「一」是什麼？真性，真如本性是一；「多」是什麼？多是講現相跟作用。所以才給你講「一即是多，多即是一，一多不二」，這才把問題真正做到究竟圓滿的解決。如果多不是一、一不是多，問題還是解決不了。所以真正解決問題，如果不推廣佛教教育，那就太難太難了。

　　佛教教育要普及，佛教是智慧的教育，決定要超越宗教，要突破宗教，不能用宗教的框架來把佛教限制住。所以佛教不是宗教，才能夠利益一切眾生，利益一切宗教，讓一切宗教都開智慧，讓一切不同的族群也開智慧，這個問題就總解決了。今天我們為什麼這樣重視佛陀教育，佛陀教育裡特別重視《華嚴》的教學，道理都在此地。我們在《華嚴經》上講了這麼久，講了一年多，諸位同修沒有在現場聽到，你們在錄相帶、在錄音帶、在網路上，你們所看到的、所聽到的，就能體會得到經上字字句句無一不是圓滿的，每一個字、每一句都貫徹全經，這是真正不可思議。古人稱這部經叫大不思議法門，《維摩經》叫小不思議法門，它真不思議，字字句句含無量義。

　　所以我們唯有從斷惡修善、破迷開悟，才能得心行清淨。這裡頭最重要的是心清淨，心清淨我們的行就清淨，心要不清淨，行決定不可能清淨的；那個心口清淨是形式上的，只是形式，沒有內容。最重要是心清淨，心地真正離開妄想分別執著了，你能夠離一分，你的心得一分清淨，離兩分得兩分清淨。如果不能夠離妄想分別執著，在形式上做，做得再清淨是相似的清淨，不是真清淨。天台家講觀行即、相似即，你沒有辦法到分證即，為什麼？你還有分別、還有執著，你還有妄想。這是佛在這一段經文裡面誘導我們、教訓我們，我們學會了，也要像佛菩薩一樣幫助一切眾生。

　　善誘，佛說得很多，大家熟知的叫「四攝法」，四攝法是善誘，這四種：第一種就是講布施，第二種愛語，第三種利行，第四種同事。善誘，佛給我們講這四個原則。這四個原則第一個是布施，布施供養，你跟人見面不管是初次、二次，總得見面帶一點禮物，那個禮物就是布施。初次見面要帶禮物，凡是不常見面，見面一次總得要帶一點禮物。我們出門到別的地方旅行，回去之後也要帶一點禮物送給親戚朋友，人之常情。愛語，不是說好聽的話，那你就錯了，這是愛護他的言語，真正愛護他、利益他的。有些話不見得好話，很難聽的，但是對他真有利益。不是說好話巴結他、奉承他，那就錯了，那是害他，那不是愛語，那是害語。言語、行持都是利益眾生的，這個跟人家結緣，然後他才歡喜你，尊敬你，相信你，這樣是建立信心，你把佛法介紹給他，他歡喜接受。今天時間到了，我們就講到此地。

　　

　　

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