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大方廣佛華嚴經　　（第一九一九卷）　　2008/2/16　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1919

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，第一大段的第七小段，所事佛同：

　　我們學到第六段，第六解脫月佛。今天我們接著看第七，第七是「無上月佛」，清涼大師在《疏鈔》裡面給我們提示的，「聞十不退，可謂無上」。就本經教義來講，這個十不退就是十住。從初住到十住，聽到佛的教誨能夠信受奉行而不退轉。說到這個地方，我們學佛的同學必須要知道，佛法自古至今的承傳人數不計其數，可是真正依教修行證果的人沒有多少，真的是所謂鳳毛麟角，這是什麼原因？如果我們把這個原因找到，把這個原因消除，我們這一生也能成就。如果不知道這個原因，很可能我們這一生的學佛只是種善根而已，這是肯定。古大德雖有說，而且佛在經典裡面常常講，可是很少人注意到經上講的一句話，叫「直下承當」，這句話太重要了。佛給我們講，講得太高了，這不行，我不敢當，我做不到，那就不能成就，這一生就種了一個善根，來生後世遇到緣再來。我們深深體會到這一點，我們要特別加強學習。

　　大乘《華嚴經》裡面我們曾經學過，世尊告訴我們兩句話非常重要，「迷唯一念」，這一念是什麼？動念，起心動念，這是妄想分別執著，在日常生活當中就是雜念，雜念太多，這是迷，一定要知道是迷的現象，迷上頭還要加個字，愚痴，叫愚迷。「悟止一心」，一心就覺悟。情忘了，情是情識，執著沒有了，心裡頭只有一句南無阿彌陀佛，這是悟。我們煩惱習氣很深，沒有法子悟，怎麼辦？這是無上甚深微妙法，就是這一句「南無阿彌陀佛」。我們要這一生不空過，就要記住，「世尊四十九年所說一切法皆是為我說，不為別人，我必須直下承當」，那你就得到勝妙功德大利，這個大利是這一生作佛去了。我今天特別把它說出來，古今多少人一生不能成就就是不敢直下承當。所以你一定要肯定，四十九年所說是為我一個人說的，與別人不相干，我就成佛了。現在人不但讀佛經是什麼態度？佛這個經文是為哪些人說的，這個講法是為什麼人說的，都不是為我說的。法師講經，聽講經也是如此，法師說這些話是為哪些人說的，從來沒有聽到法師說這個話是為我說的，很少有這種人。能知道這個話是為我說的，他就得利益。不是為我說的，他怎麼會得利益？善財能夠一生圓滿成佛，不但佛所說的、佛所表演的他完全承當，佛是表演給我看的，佛是為我說的。菩薩如是，阿羅漢如是，祖師大德如是，乃至於世間所有一切人，他們一生所作所為、所說所言，全是為我，都是諸佛菩薩示現，只有我一個是凡夫，只有我一個是學生，所以他一生圓成佛道，沒有別的原因。

　　大乘教裡面常講，總在遇緣不同，什麼緣？敢直下承當的人成就了，這叫上上根人，他承當，不敢當的人那是中下根性，他不敢當。從早到晚，從初一到臘月三十，他什麼時候能夠不動念呢？都是起心動念、分別執著，迷，迷唯一念，念念都是迷。雜念愈多迷得愈深，迷得愈深造的業就愈重，他受的苦就愈多。所以八萬四千法門，為什麼一切諸佛讚歎淨土法門？淨土法門是善根最深厚的人修學的，直捷得十方三世一切諸佛如來加持，問題是你要肯信，不信沒辦法。信念佛這個法門，大難！一切諸佛都說這個法門是難信之法。難信，我們不都信了嗎？難信，為什麼？你不是真信，你那個信不算數的，那不是真信。什麼人叫真信？真信的人心裡只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外絕對沒有第二念，那叫真信。我們還有無量的雜念夾雜，從來沒有念過一聲阿彌陀佛裡頭沒有雜念的，一天念一萬聲、念十萬聲，裡頭還是夾雜著雜念，這就不是真信，所以沒有效果，為什麼？他跟心性不相應。心性是真佛，心性是自性佛，就是佛常常講的「一切眾生本來是佛」，只要你沒有雜念你就是佛，你跟十方三世一切諸佛沒有兩樣。由此可知，雜念非斷不可。有人說我還有許多事情必須要處理掉，我才能放下雜念，你那個必須處理掉還在就是你放不下。你要常常想到，如果現在一口氣不來，你那個沒處理的事情你還要起來去處理嗎？你還要再投胎來做人去處理你的後事嗎？糊塗到所以然。放下，就是放下，一刀兩斷。事隨緣就好了，這是佛常教我們隨緣而不攀緣。恆順眾生，隨喜功德，沒有意見、沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，這是佛，這是法身菩薩。

　　今天我們看到清涼大師的開示，聞十不退，那真的叫無上，聽十住法不退心。說到十不退，我們先介紹一下《起信論疏》裡面所講的「五不退」，說得很具體。五不退第一個是信不退，第二個是位不退，第三個是證不退，第四個是行不退，第五個是煩惱不退，這對我們學習非常重要。第一個講，「信不退，謂十信位菩薩（跟華嚴經講的是一樣），發大信心，篤信中道圓妙之理，常住平等，不遷不變，信行滿足，而無退轉也」。這個信就是十信，前面我們說得很詳細，十種信心，我們今天就不要再重複了。什麼是中道圓妙之理？中道是講非空非有，不二法門，圓滿微妙。《般若經》上所說的，說得很清楚、很明白，一切法，相有性空，空有不二，這就是中道圓妙之理；事有理空，理事不二，中道圓妙之理。今天我們把理跟事分開，就走偏了，不是中道。為什麼把它偏掉？就是不相信，或者是沒有智慧。為什麼沒有智慧？雜念太多，業障太重。中道圓妙之理是本來有的，是自性裡面圓滿具足的，像《華嚴》所說的一樣，但以妄想分別執著而不能證得，毛病出在這裡。相是事相，我們現在這個人身，得的人身，我們現前的生活環境都是屬於相。相從哪裡來的？相是性現的、是識變的，性識沒有自體，能現能變的性識不可得，它不是心法，也不是色法，用現在的話說，它不屬於精神，它也不是物質，我們的六根接觸不到，思惟想像都達不到，它真有，它真能現、真能變。

　　能現能變的速度，佛在經上講的，一彈指。一彈指的時間很短。彌勒菩薩向釋迦牟尼佛報告，佛問彌勒菩薩，心有所念，幾個念頭、幾個現相、有幾個情識？彌勒菩薩回答，「一彈指有三十二億百千念，念念成形」，成形就是有色相，念念都有相，「形形皆有識」，只要有相，裡面就有識。相是什麼？相是物質，識是什麼？識是精神。這個話是大乘中道圓妙之理，那真的是高等的哲學、高等的科學。我這個說法恐怕一般人還聽不懂，我們用比喻來說，像電影放映機，我說了我也很感謝，有幾位同學真的給我找到了，找到一台八釐米的放映機、一台是十六釐米的放映機。我們將影帶放在放映機裡面，就能看到這個現相。影帶，實際上就是講的幻燈片，一張一張的幻燈片，幾萬張、幾十萬張，沒有一張是相同，這大家都知道。放映的時候，一秒鐘，我們彈指不到一秒鐘，一秒鐘大概可以彈四次，就是一秒鐘的四分之一。放映機放的速度是一秒鐘二十四張，四分之一是六張，這一彈指是六張，四六二十四，一彈指六張。每一張放到銀幕上都有畫面，那個畫面就是形，成形，只要有畫面在的時候它就有精神的東西在裡頭，這個精神是什麼？它就有反應。這個反應以前我們不知道，通過日本江本博士對水做的實驗我們明白了。水是礦物，它絕對沒有妄想分別執著，絕對沒有，但是它有反應。我們用善念對它，它會變成非常美的結晶給你欣賞；我們用惡念對它，它現出反應的現相就是很難看的畫面。江本博士實驗了幾萬次，這是真的，不是假的。它會聽音樂，你放古典音樂給它聽，它圖案很美，放現在的搖滾樂給它聽，圖案很難看。這是什麼？這就是識。

　　所以佛問的是幾個念、幾個相、幾個識？我們用放映機放映是一彈指六個相，每個相都有識。彌勒菩薩答覆釋迦牟尼佛的，一彈指不是六個畫面，一彈指是有三十二億百千念。念念成形，就像是張張都有畫面打在銀幕上。只要有畫面，它就有識，它就有應，眾生有感它就有應，感應道交，這叫諸法實相，這叫真相。彌勒菩薩還對我們說了一句重要的話，「不可執持」，對於這些色相、情識你都不要執著，你執著就錯了。這是什麼？自然現象。後面他說，佛的威神能夠入這個境界。就是剎那的那個境界，這個時間太短了。可是中道圓妙之理沒有時間，叫念劫不二，一念是一剎那，就是億萬分之一秒，跟千年、萬年、無量劫是相等的、是平等的。這就是說它沒有空間，沒有空間就是沒有距離，沒有時間是沒有先後，不二法門。這個信不是普通的信，篤信，他真信，一絲毫不懷疑。為什麼都篤信？明白了。如果我們把電影放映機的速度給它加速度，它現在放的速度一秒鐘才二十四張，我們加十倍，就是比它快十倍，那就是二百四十張，可能在畫面上已經看不到人了，你只看到畫面在動。如果再加十倍，二千四百張、二萬四千張，可能你看到是一片白的，你什麼都看不見。現在這個速度佛講加到億萬倍，還不是一億四千萬倍，加到三十多億萬倍，這是講我們現前宇宙的真相。所以相是假的，相不住，它停不住的，剎那生滅。

　　主宰這個品質的，現在人講品質，這個畫面的品質誰在主宰？不是人主宰，沒有一個人主宰，是自己的念頭在主宰。你的念頭善，畫面就是非常美好的極樂世界、華藏世界；我們念頭不善，那就像現在地球上的嚴重的染污、天災人禍，它就呈現這個畫面。不管是善、是惡，全是假的，都不可得。華藏、極樂不可得，餓鬼、地獄也不可得。但是迷了的人他像作惡夢一樣，他要去受，受得很冤枉，受得很辛苦，所以佛菩薩看到了，嘆一聲氣，「可憐憫者」，為什麼？假的。如果真有這些災難你受，佛菩薩不可以這樣說話，這樣說那是說風涼話，那怎麼能對得起人？佛菩薩句句都是真話，你冤枉受了。根本的原因是不了解事實真相，所以你不相信。什麼時候有信心還不退？初住菩薩以上。初住菩薩，十信心裡頭講信心、念心、精進心，講十心，十種心圓滿的時候才叫做初發心。初發心總的來說，真誠心現前了。真誠難得，這個心一現前就成佛了，無量劫的什麼業障全沒有了，為什麼？業障是虛妄的，妄心裡面現業障，真心裡頭沒有業障。你把妄心放下，真心現前，真心是清淨的，沒有染污；真心是平等的，沒有高下；真心是覺悟的，沒有迷惑；真心是慈悲的，沒有自私自利。他明白這個道理，了解事實真相，所以常住平等，就是清淨平等覺，常住清淨平等覺。不遷不變，遷是移動，變是變化，他從來不動搖，從來不起變化。信行，信了之後把他所信的這些理事都能用在生活上、用在工作上、用在處事待人接物。釋迦牟尼佛他的工作是為人演說，教化眾生，這是他的工作。教學當然要接觸廣大的群眾，他能把他的信不退全用上，這是應當學的。

　　第二個，「位不退」，菩薩十信圓滿了，「入十住位，乃至十行、十迴向位，即得分見法身，住正定位，而不退轉也」。佛在經上告訴我們無明有四十一品，初住菩薩破一品無明證一分法身，後面還有四十品無明。清涼大師給我們解釋得很好，這四十品無明是無始無明習氣。這個習氣不礙事，你自性裡面的智慧、德能、才藝、相好統統現前，與遍法界虛空界一切眾生起感應道交的作用，眾生有感，你就有應。應以什麼身得度，他自然就現什麼身。因為他沒有起心動念，你用什麼身感，他就現什麼身，他現身來幫助你；應以佛身而得度他就現佛身，應以菩薩身得度他就現菩薩身，應以魔身得度他就現魔身，應以妖怪身得度他就現妖怪身，都是佛菩薩。奇怪，佛菩薩怎麼會現魔、會現妖怪？你喜歡魔他就現魔，佛菩薩從來沒有起心動念過。就跟水實驗一樣，我以善心，它就現佛相，我用惡心，它就現魔相，所以說佛是佛，魔也是佛。為什麼現魔？你自己有業障，必須要魔來折磨你，把你的業障消掉，你想是不是好事情？所以我們得出一個結論，「人人是好人」，佛是好人，妖魔鬼怪都是好人，「事事是好事」，天堂是好事，地獄、餓鬼是好事，沒有地獄、餓鬼你業障怎麼消掉？所以是消業障的。你明白這個道理，你的心就平了，你見到佛，頂禮三拜，右繞三匝；見到魔，也是頂禮三拜，右繞三匝，你曉得他們都是成就眾生的，他不是害眾生的。你看到害眾生，那是替眾生消業障的，他造那些業障，必須要用這個方式把它消掉，他才能再回來接受正法。有這些業障存在的時候，佛度不了，他不相信，他不接受佛法，業障消除掉之後，自然就接受。六道輪迴不是哪個造的，不是佛菩薩造的，不是上帝造的，也不是閻羅王造的，是你自己業力變現出來的，業力感召。要說是誰造的？你自己造的。天堂是你造的，極樂世界是你造的，阿彌陀佛是你造的，餓鬼、地獄還是你造的。總的一句話，古人說得好，自作自受，不能夠怨天尤人。

　　所以在這個位次上，十住、十行、十迴向，他見了法身，初住菩薩就見法身了。見法身是真心、真身，不是這種肉身，真身、法身是什麼？法身沒有相，法身能現一切相。我們很糟糕，我們執著這個身是自己，所以就不能現第二個身，如果不執著這個身是自己，自己是法身，那自己的身就千變萬化，不是隨自己意思變，隨眾生的意思。眾生是菩薩根性，他看到就是菩薩，人天根性，他看到就是人天，他還帶著妖魔鬼怪的習氣，他見到就是妖魔鬼怪，這麼一個道理，總得要搞清楚、搞明白。所以佛說了，一切法從心想生，是你自己心想變現的，不是別人心想來供養你給你受的，不是，那你就完全錯了，都是自己心想生。所以見性之後，就像能大師所說的，「何期自性，本無動搖；何期自性，本自清淨」，他心是定的。極其紛亂的場合，他心還是定的。這是真功夫，這是一般人無法想像得到，叫位不退。這都是大乘教上所說的。

　　第三，「證不退，謂菩薩三賢位滿，即入初地」。這個證是到初地，登地了，他就入初地，「乃至七地，證遍滿法身，生無邊佛土，而不退轉也」。初地到七地菩薩，他所證得的法身作用達到圓滿，也就是說他的生活空間是遍法界虛空界，哪個地方眾生有感，他統統都有應，感應道交不可思議。所以證不退是講地上菩薩，不是三賢位。無始無明的習氣，四十品習氣已經斷掉三十品，還有十品，十品很薄了，你看他所起的這個作用，跟如來果地上簡直就沒辦法辨別，跟佛是一樣的。一地到七地，一地是歡喜地，叫初地，二地是離垢地。名相上雖然是這麼說，境界我們沒有辦法想像。他的歡喜絕對不是像我們這樣，我們的歡喜是煩惱，七情五欲裡頭，七情你看頭一個就是喜，喜怒哀樂愛惡欲，煩惱！歡喜地的菩薩還起煩惱嗎？他那個歡喜怎麼解釋？他那個歡喜是煩惱全沒有了就歡喜，煩惱的習氣都沒有了。初地菩薩煩惱就沒有了，到初地菩薩煩惱習氣都沒有了，這真歡喜。

　　七地圓滿，到第八地，叫行不退。「行不退，菩薩七地功德滿足，入於第八無功用地，一切功行永無退失也」。八地菩薩叫不動地。八地菩薩用什麼功？就是不動，如果到一動就退轉了。諸位要知道，一動就迷了，不動，如如不動，跟究竟圓滿佛果上一樣。所以佛常常在經上跟我們講，這個地位見到阿賴耶識裡頭的微細相。這個微細相是什麼？就是前面我舉的這個例子，彌勒菩薩向釋迦牟尼佛報告的，一彈指裡面有三十多億的生滅相，他見到了。我們試試看，看電視這個畫面，一秒鐘二十四次生滅，你能不能看到，一張抽掉了，底下一張來了，看得清清楚楚的，一張一張的？看不出來，它太快了，叫它慢一點。我們要看慢一點，減速，大概一秒鐘換四張我們會看得清楚，一個畫面看到，馬上跳一張，又換一張。一秒當中十次就看不清楚了。電影的畫面是一秒鐘二十四張，那是什麼？心地非常清淨的人，二十四張，張張看清楚，靠定功。八地菩薩那個定功，一秒鐘幾十億、幾百億分之一秒他都能看得清楚，張張看得清楚，一張都騙不過他，那是什麼定力！定力的淺深，從這個比喻上你能夠體會到一些，再快的速度他能看出你轉動的情形。這麼深的定功，佛說是你自己本來有的，一點都不希奇，你也不要羨慕別人，自己有。有，失掉了，失掉現在把它找回來，這叫修行。所以你要記住，八萬四千法門，包括淨土法門，淨土不例外，全是修禪定，如果不是修禪定就不是學佛。法門，法是方法，門是門徑、是門道，八萬四千法門就是說方法不一樣、門道不相同，全修的是禪定，也就是說要用什麼方法把我們的心給定下來，就這麼回事情。我們今天採取的是用持名念佛的方法，所以你一定要知道持名念佛是修禪定。

　　怎樣才能得定？前面說過了，心裡面只保持著佛號，把其他的雜念全放下。你要問，有什麼好處？頭一個好處，你健康長壽。為什麼？你能這樣修的時候，你不造業了，你天天消業，天天不造業。造業是什麼？起心動念是造業，妄想是造業，你沒有妄想、沒有分別、沒有執著，分別執著都是造業。我每天只念阿彌陀佛，你要說造業，我就造這一個業，別的業都不造。這個業造成功了，到極樂世界去了，阿彌陀佛接引你去了。所以這個業叫淨業，只造一樣。教之道貴以專，咱們修之道也貴以專。你說：這樣我不是什麼都不知道了嗎？沒錯，開頭是什麼都不知道，功夫成熟了什麼都知道。功夫是什麼？見性了，就是開智慧了。你先要得定，定久了自然開智慧，智慧一開什麼都知道。所以不要學，學得很辛苦沒用，六祖惠能大師告訴無盡藏比丘尼就是這個意思。法法圓滿通達，與學、無學不相干，與你的清淨心有關係、與你的定慧有關係，如何能夠在一切境界保持個不動心。所以一般人放心不下，不動不行，他不知道動心不行，不動心真行，不動心是隨緣。這裡頭有很深的道理。行不退，一直到圓滿成佛。

　　末後一條是「煩惱不退」，煩惱怎麼不退，煩惱不退不就有煩惱嗎？是的，這是說「十地菩薩滿足，入等覺位」，再上面就是究竟佛位，在這個地位上，「了煩惱即是菩提，豈更有煩惱之可退轉也」。沒有煩惱可退，為什麼？煩惱就是菩提，生死就是涅槃。煩惱跟菩提是一不是二，覺悟了就叫菩提，迷了就叫煩惱。所以在這個位置上，有沒有煩惱？沒有煩惱了，菩提是智慧，所以煩惱跟智慧是一樣的。迷了，智慧就變成煩惱，德能就變成造業，相好就變成惡報，這是迷；覺悟了，煩惱變成智慧，你那個造業都變成德能，你的惡報都變成樂土，變成極樂世界、變成華藏莊嚴，轉變了，這是給你講真的。所以修行到了頂點的時候，你覺得十法界是一不是二，一真法界在哪裡？十法界就是一真法界。我們在《三時繫念》裡面看到，中峰禪師說「此方就是淨土」，淨土是極樂世界，我們這個地方就是極樂世界，極樂世界就是此方，「我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心」，你還有什麼業障？沒有了，這叫大圓滿，這叫真自在。方老師所說的「人生最高的享受」，不是從外頭來的，是從自己覺悟當中來的。你不覺悟，就變成生死苦海，就變成煩惱、災難。所以這個問題在覺迷，真的是大學問。

　　五種不退，包括此地所講的十不退，大意是相同的。我們也要講到反面的，世尊在《涅槃經》上講五種退心，「五法退菩提」，這我們要留意。不退的要學，會退的我們要避免。第一種會退心的，「樂在外道出家」，樂是歡喜，喜歡在外道出家。這個外道是廣義的，廣義的講法怎麼樣？心外求法都叫外道。現在我們佛門裡面還是心外求法。怎樣才能避免？大乘，小乘還是心外求法。大乘現在是不是真的從自性裡面求？大乘經上是這樣的，可是我們學習大乘的人，依舊還有分別執著，大乘不得其門而入，所以現在出家全是在外道出家。什麼時候真正覺悟一切法從心想生，那就不是在外道出家，那在佛法出家了，你真的知道一切法從心想生，這才叫正法。他下面註解說，「謂人之出家，當從正法修習善業成菩提果」，這是大乘法。這一生當中，不是說了生死出三界，了生死出三界未必是正法，為什麼？得不到菩提，要怎樣才得菩提果？要超越十法界，菩提果是證法身；你不能夠證得法身，你就不能證菩提果。所以能夠超越六道輪迴，這是小乘，在佛法裡面講小果，不究竟，分段生死雖然了了，變易生死還在，還有。

　　下面講「若從外道，則增諸邪見，作不善業，而菩提之心未有不退失者矣」。這話是對我們說的，我們今天是不是順從外道，為什麼？增長邪見。這個話用清涼大師的解釋就容易明白了，清涼大師告訴我們，《華嚴經》上講的「有解無行，增長邪見」，是不是外道？我對《華嚴經》了解，我講得頭頭是道，但是我的行為連十善業都做不到，還是會幹殺盜淫，還是有妄語、兩舌、綺語、惡口，心裡頭還是有貪瞋痴，這就是增長邪見。如果反過來，「有行無解」，十善業道我能做到，但是經教不通，清涼大師說「增長無明」，都是錯誤，都是外道。那要怎麼辦？解行相應，有解有行，這是諸佛的正法，不能偏在一邊，所以叫中道圓妙之理，解行相應。所以我們希望把這個道場要建造成佛祖世代相傳的正法道場，這個道場有解有行。至少我們希望將來每天有六小時的講經，有十小時的念佛；沒有辦法做到十小時，至少也能夠做到八個小時，多一點。不得已的時候，一半一半，每天六個小時念佛，六個小時講經。六個小時當然不是一個人講，所有在這裡認真研教的，研教要念佛，不念佛你就沒有行，沒有行會增長邪見；光是在念佛堂念佛不聽教，會增長無明，都不行，所以一定是解行相應。

　　我們聽了經的人，佛門裡面自古以來培養這些講經法師，什麼方法培養？複講，小座。你要問這個方法從哪裡來的？我就老實告訴你，從阿難尊者集結經藏時候來的。世尊當年講經沒有記錄，佛滅度之後，這些弟子們想想佛陀的教訓太寶貴，如何能流傳下去，大家商量，從記憶當中把它寫出來，寫成文字流傳後世。寫成文字的時候，就請一個人來複講，同學當中哪個人記憶力最好，聽佛講經聽得最圓滿，四十九年一堂課不缺的，找到阿難。所以阿難複講，五百阿羅漢是同學，這五百個人都是跟釋迦牟尼佛聽經的人，他們來作證明。這五百個人聽阿難所講的，如果講的，有一個人說，阿難，這個話好像我沒有聽佛這麼說過，就刪掉。阿難所複講的字字句句，五百個人沒有一個反對，才記錄下來，經藏從這麼來的。所以以後世世代代培養講經的法師全是複講，傳到我這一代還是複講，只有現代的佛學院不用這個方法，他們用自己的知見去講。

　　複講不許可用自己的知見，就像釋迦牟尼佛自己所說的一樣，佛說他一生所講的一切經，古佛所說的，他沒有在古佛所講經典裡面加一個字，述而不作，信而好古，跟孔老夫子真的是志同道合。我們能相信嗎？能，為什麼能？只要明心見性了，佛佛道同。所以六祖惠能大師二十四歲明心見性了，他的見解跟佛完全相同，六祖所說的一切法在《大藏經》上決定找得到相同的。所以惠能大師也可以說，他一生所說的，沒有超過釋迦牟尼佛的經典一個字。這個話是真的，我們現在完全接受，完全相信，一點懷疑都沒有，這是我們必須要遵守、要記住的，為什麼？如果自己有意思的話，你的心定不下來，你就錯了。必須自己沒有意思、沒有見解，什麼都沒有，他才入定，定到一定的程度會開悟。所以東方的聖賢所用的方法是回歸自性，就是大徹大悟，明心見性，是以這個為修學的目標，不是常識。常識，現在講知識，不能說沒有用，但是作用不大。知識帶來的有後遺症，智慧沒有，智慧能解決一切問題。大智那個樣子就像愚人一樣，大智若愚，他好像什麼都不知道，這是真的，為什麼？他不起作用的時候他在定中，真的什麼都不知道，可是你問他的時候他什麼都知道，沒有一樣不知道。佛陀在世有人問過釋迦牟尼佛，他說你的弟子舍利弗智慧第一，非常聰明，什麼都知道，別人問世尊，舍利弗是怎麼學的？釋迦牟尼佛當時指著鼓，大概旁邊有個鼓擺在那裡，他就指那個鼓說，他說你看到鼓沒有？看到了。舍利弗的心就像鼓一樣，鼓的心是什麼樣子？空空的，什麼都沒有，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩就不鳴。這個人一聽就明白了，裡頭要空，不能有東西，有東西就變成垃圾，有東西就變成障礙，就敲不響了。舍利弗心裡空空的，釋迦牟尼佛心裡也是空空的，心本來什麼都沒有，所以心是清淨的、心是平等的、心是不動的，它起作用的時候能生萬法。能生萬法，難道還不能理解萬法嗎？他當然能解，這個道理要懂。所以解行一定要相應，要認真努力把你所知的、所信的、所解的落實，你要去做到，那就成智慧了。不可以說有解無行，那變成外道。

　　第二「不修大慈之心」，這個會退菩提心。這個意思是說，「修菩薩行者，當以平等大慈之心，愛念一切眾生，與其清淨法樂，然後得成菩提之果」。所以，佛弟子是個菩薩，常常要以平等的慈悲心待人接物，不可以厚此薄彼，不要有等差，時時刻刻想著要叫他真正得到佛法，能聽到佛法，能悟到佛法，這是無量功德，要常常存這個心。終極的目標是希望他能開悟，他能脫輪迴，能出十法界，要常常有這種心看待一切眾生，菩提心就不會失掉。「若非此行，而菩提之心未有不退失者矣」。這心量很小，有分別、有彼此，希望成就自己，不希望成就別人，這個他自己永遠不能成就。雖然發願我成就自己再成就別人，你這個分別心就障礙著你，你不能成就別人也不能成就自己。所以成就別人就是真正成就自己，這個道理要懂，要真的有愛心。淨土教裡面常常講「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」。菩提心我們這麼多年來把它總歸納為十個字，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，常常存這個心。用這個心生活、用這個心工作、用這個心待人接物，就沒有錯了。我們待人接物不夠真誠、不夠清淨、不夠平等、不夠慈悲，那你學佛就不能成就。學佛在生活上學、在工作上學、在處事待人接物上面學，你才能證果，你才能得受用。

　　第三種退菩提心的，「好求法師過罪」，這是說「修菩薩行者，奉承師長（就是奉事師長）如事父母，聽受其教，則菩提之果可成」，這是應該的。孝親尊師，接受教誨，依教奉行，才能成就。如果天天在那裡找老師的過失，這個心就用錯了。不用在學道上，天天在看，專門看老師的過失，你想想看，他是不是在聽老師教誨？沒有，這叫造罪業。這種行為，「不惟無聽受之誠」，沒有誠意接受教誨，「且虧事師之道」，瞧不起老師。有虧於事師之道一定是不孝順的兒孫，他不會孝順父母，這種行為沒有不退心的。老師有沒有過失？我們老祖宗教給我們，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。你問孔子有沒有過失？孔子說有；你問釋迦牟尼佛有沒有過失？釋迦牟尼佛說有。每天都反省，每天都懺悔，都想到我這一天處事待人接物有沒有過失？自己反省，我這一天有沒有犯十惡業？天天檢討，天天改過，那是佛，究竟圓滿的果佛。他為什麼這麼做？我們曉得，這是大慈大悲做樣子給我們看，我們一看，佛都這樣天天懺悔改過，那我們怎麼辦？我們不學行嗎？他是佛，他都這樣的做出榜樣來給我們看。

　　我們看到老師有過失了，就要想到，老師這個過失是真的、是假的我們都不知道，也許是他裝出來的，他做一個反面的教材，我們不認識，錯會他的意思，這常有的事情。即使真的有過失，文殊菩薩教善財教得好，真有過失，我不學他的過失，我學他的好處，他那個錯誤的地方，我就反省我不要犯他的過失，那我將來不是比老師更好嗎？這就是諺語裡面所說的「青出於藍而勝於藍」。老師正面、反面你都學到了，正面的，依教奉行，反面的，完全極力去避免這個過失，你比老師高出了。這是文殊菩薩教善財童子，五十三參，教他要用這種心態去向善知識求教，所以善財童子一生圓滿成就。凡是找老師過失的、批評老師的，我們要遇到之後，最好趕快避免，不要聽，恭恭敬敬的對大家打個招呼，趕快走，或者是跟大家說我還有點事情要去辦，避開這個場合。批評父母的、批評老師的、批評尊長的、批評聖賢的、批評國主的，就是現在講國家領導人，都要趕快避開，不要參與，要迴避，這是正確的。為什麼？這樣的心態，他在學業、道業上都不會有成就，肯定的。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛，稱讚如來」，永遠要遵守。

　　第四個會退菩提心的，「常樂處在生死」。樂是愛好，生死就是六道輪迴，他不想出離六道輪迴，覺得六道還不錯，人天還滿好的，沒有出離六道輪迴的心決定退失菩提心。這是說「修菩薩行者，當勤精進，以求出離，則菩提之果可成」。這是講真正學佛的人，時時刻刻警惕自己勇猛精進。目標就是在這一生當中決定要脫離六道輪迴，知道輪迴苦，輪迴可怕，不可以再在輪迴裡待了。輪迴裡面有很多苦眾生，我們出去之後再回來幫助他，這是正確的，我要不能出去，淪落在輪迴裡面，決定幫不上忙。做再多的好事，都是福報一邊的，在三寶門中修福、修布施，這種人太多了。財布施、法布施、無畏布施，三種布施一次合成的是印經，印經是三種布施都有。印經要花錢，財布施；經是法，法布施；真正懂得佛法之後，一切恐怖、煩惱都消失了，那是無畏布施，所以這是很圓滿的功德。古今多少人做？做的人很多。但是以這種布施功德求出離難，為什麼？這是福德邊上事情。出離一定要自己修行，真正求出離，萬緣放下，一心念佛，那個人行，那個人能生淨土，一生能成佛。我們印一萬套《大藏經》、印十萬套、印百萬套，拿這個功德迴向求生淨土是做不到的，生天是肯定，出不了六道輪迴，這必須要曉得。

　　再想想，你看當年梁武帝，佛門大護法，以帝王的這種殊勝的緣分替佛教建了四百八十個道場，都是大道場，每個道場都是住眾幾千、幾百人以上的，四百八十座，沒有求出離三界，所以他的果報在天上。修行人最難得的就是求出離的心，我要超越輪迴，我要離開六道。這個事情是難，不是你想像就能做得到的，可是遇到淨土法門，沒有一個不成就，萬修萬人去。念佛還不能往生，那是你自己不願意往生，這個絕對不可以責怪善導大師，萬修萬人去是善導大師說的，他講的話一點都不錯。你不願意去，你沒有出離心，你對於這個世間還有貪戀、還有放不下，這就不行，這就去不了。真放下，什麼時候放下？當下放下，絕對不是說我還有很多事情沒做完，我還有很多事情沒處理好，你有這個念頭去不了，為什麼？還是有分別執著放不下。要放下，當下立刻放下，時時都放下，刻刻都放下，處處都放下，沒有一樣放不下，現在走，馬上就走，這才行。於這個世間一切人事物確實沒有一絲毫貪戀的念頭，這個人出離了，這個人念佛才能得功夫成片。我們不說高，高的是一心不亂，功夫成片他肯定會得到，他這一生決定成就。

　　沒有出離的心，「耽著五欲」，財色名食睡他放不下，他還貪愛，「造諸惡業，於諸生死心無厭離」，這個生死就是六道輪迴，對於六道輪迴他還沒有厭倦的心，還沒有出離的心，「而菩提之心未有不退失者矣」。為什麼佛教我們以苦為師？佛為什麼一生托缽？沒有別的原因，就是放下這種貪著。你每天沿門托缽，人家給什麼吃什麼，沒有分別、沒有執著，沒有選擇的，都懷著一個感恩的心，不管你給什麼，都是感恩的心。所以施主布施你一缽飯，有的時候不到一缽，一點點，他要托好幾家才變成一缽，平等的恭敬、平等的感恩，無非是把我們貪瞋痴慢的習氣用這種方法把它斷掉，沒有選擇，要學給什麼吃什麼，沒有一樣不好。現在是不托缽了，我們飲食是由常住供養，常住的供養還是十方信眾的，不過不必他們來做，不必我們去托缽，已經是方便多了。常住對於大眾的飲食只注重一樣，衛生、乾淨，這樣就好。縱然十方供養得很豐足，應不應該享受一點？不可以，以苦為師好！生活愈簡單對身體愈健康。古人講的「病從口入，禍從口出」，一點都不錯。世尊在滅度之前最後的遺教，教我們以戒為師、以苦為師。一生給我們做示範、給我們做榜樣，時時刻刻、在在處處對於六道沒有留戀的這個念頭，這是我們應該要學習的。

　　最後一條，「不喜讀誦經典」，這也是退失菩提心的原因，「謂修菩薩行者，當信受如來所說經典，誠心讀誦，求其妙義，依解進修，成菩提果」。我在今天特別給同學提醒，我非常的強調，佛說的一切經是為我一個人說的，別人看到，那是旁聽的，他就是為我一個人說的，我就應當全部承當，全盤接受，我就能成就。如果說這是為這個人說的，那是為那個人說的，與我都不相干，我學一輩子也不能成就。修學的心態重要！佛的戒律是叫我一個人遵守的，與別人不相干，我一定要做，他做不做是他的事情，與我不相干，我要做好，這才真正能成就戒定慧三學。不能看說，叫我持戒，你看他們都不做，你為什麼要叫我？佛看重你，佛看重你是佛，幫助你在一生成佛，那些人這一生成不了佛。你說佛對你多好！你自己不自愛，自己不尊重，自己不敢承當，你就不能怪佛，不能怪任何人。所以佛四十九年所說的一切經，從經的性質上分有四種，這四種是信解行證，每部經、每段經文、每句經文都有這四個意思在。你不信的，幫助你建立信心；已經信的，幫助你了解；已經明瞭的，幫助你修行；已經修行的，幫助你證果。字字句句都有這四個意思，這真叫法寶。你得到這個寶，可以了生死、出離三界、斷煩惱、證法身，世出世間什麼問題都解決了。你不接受，就沒有辦法了。

　　《涅槃經》上這五段話，這底下還有，還沒念完，「若不喜樂受持讀誦，則所修之行無所依據，而菩提之心未有不退失者矣」。你對佛經不喜歡、不能接受、不能保持、不能讀誦，你的修行沒有依據，菩提心當然會失掉。常常讀誦，養成這個習慣，讀誦就是不離佛，天天讀佛經，天天聽佛的教誨，天天讀古人的註解，跟古人做朋友，古人是我們的同學，他把他的學習報告提出來跟我們分享，幫助我們提升。如果我們離開了古人，好了，那就跟現在這些人做朋友，你怎麼不會染上世間的習俗？現在社會習俗不好，你到處所接觸到的是暴力、色情、殺盜淫妄，幾乎全部都是造三途之業，果報在三惡道。所以想想，我們時間不多，跟聖賢做朋友好還是跟世俗人做朋友好？想通了、想明白了，我們還是站在聖賢這邊好，尚友古人，崇尚跟古人做朋友，讀聖賢書，其樂融融。夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，佛菩薩常常講的法喜充滿、常生歡喜心。人生活在喜樂裡面身心健康，這是人生真正的幸福。煩惱輕、智慧長，起心動念、言語造作都是智慧、都是功德，不造罪業。這是《涅槃經》上講的五種退失菩提心，我們不能不知道。

　　再看底下一尊，第八「星宿月佛」，清涼大師在註解裡面提醒我們，「三業無失，如星明淨，隨意受生燦然滿空，神足自在若依空運轉」。星宿月佛怎麼會這麼自在？身口意三業沒有過失，這是釋迦牟尼佛天天反省的，身，不殺生、不偷盜、不淫欲；口，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意，不瞋、不貪、不痴。身語意三業沒有過失，這就是十善業圓滿了。十善每一條義理深廣無盡，講不完的，你不去讀誦、不去學習，你怎麼會知道？所以《十善業道經》要細講。同學們學習要參考《沙彌律儀》，因為《沙彌律儀》前面的十戒跟十善業性質是相同。十善業學好了，十戒也就圓滿了。二十四門威儀跟《弟子規》沒有兩樣，《弟子規》學好了，二十四門威儀自然就成就了。由此可知，這三個根本法是多麼重要。這是我們自己的根，自己善法的根、自己菩提的根、自己成佛的根，要不要？如果這個根沒有，說實在話，人、天兩道得不到，那個果報就是餓鬼、畜生、地獄，這是我們最不願意聽到的，更不願意看到的，那就得認真努力來學習。像釋迦牟尼佛天天反省一樣，三業無失，自己身心清淨，像星星一樣。三業清淨，就隨意受生了。這個清淨的程度，顯然不是六道眾生，法身菩薩。這個隨意受生，實在講就是與一切眾生感應道交，眾生有感他就有應，應以什麼身得度就現什麼身，隨意受生是這個意思。遍法界虛空界起感應作用，所以燦然滿空，滿虛空、滿法界，這個意思。今天時間到了，我們就學習到此地。

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